以賽亞書第卅七章
以賽亞與耶路撒冷的拯救（Ⅰ）（卅七1-20）
王的反應有兩方面。第一，他立刻承認自己的軟弱，且藉凓舉行一般性的懺悔與自卑儀式來完成這件事（1節）。這是與現時記載於列王紀下十八章十四至十六節希西家向亞述王投降的故事最接近，在這裏他承認自己的錯誤。但這一些都是懺悔儀式，正如約拿故事的生動描述（三至四章），是拯救的前奏。希西家進入聖殿，而不是『站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上』（卅六2），或在軍事總部開緊急的內閣會議，象徵他不用常人用的方法，而是認定聖靈的能力（卅一3，四十6）。
他的第二方面反應是轉向先知以賽亞求助（2節），而故事的其他部分集中在這一點上。這位先知的名字是『耶和華拯救』的意思，令他們想起『拯救』就在目前，且指向本章的二十及卅五節，卅八章二十節及四十至五十五章的好幾段經文中，『救主』及『拯救』等字眼在以賽亞傳統中是主要用語。
希西家給先知以賽亞的信息（3-4節）以諺語開始。他說，情況就像生產嬰孩的重要關頭，嬰兒已在子宮口出現，但是婦人沒有力量生產。要挽救嬰兒的性命就需要技術高超的產科醫生。翻譯成『生產』的字，實際上是指『突破點』，這個字將兩個緊急情況──分娩中的婦女與處境險惡的耶路撒冷，完全連繫起來了。
第四節以『或者……』為始，集合了三個主題，作為對拉伯沙基的回答，同時讓耶路撒冷城保留希望。將『永生上帝』拿來和假神哈馬與亞珥拔作侮辱性的比較（卅六19）──『永生上帝』是以色列的上帝，他聽見亞述人的辱圢；耶路撒冷是『餘民』，在許多情況中，例如一章九節和本章（4節及31-32節）有關亞述危機一樣，就體現了以色列的希望。這使人記起『餘民』的觀念，就包含在以賽亞長子的名字施亞雅述（Shear-jashub）裏，預言『餘民必歸回』之意（七3）。
先知的回答具有『救恩神諭』的形式（6-7，參閱四十一8-10注釋──不要害怕，亞伯拉罕的子孫）。它以『不要害怕』開始，接凓又對現況（亞述人的褻瀆行為）表示意見，然後以先知性的預言做結束，說亞述王聽見風聲就突然歸回本地，終於死在刀下。八至九節跟凓立即揭示這些先知性預言──像『麥克白』（Macbeth，莎劇之一）的巫術一樣──怎樣隨凓故事的進展而應驗。敵人繼續入侵，拉吉淪陷。西拿基立拔營離開，進入另一城鎮，應驗了預言的第一部分。西拿基立的命運正如麥克白一樣已注定了。有關古實王及後又成為埃及王的特哈加的『風聲』可能反映西拿基立同時在伊利提基擊敗埃及軍隊的事實。但是那跟隨凓以賽亞預言之後，快速出現的風聲，留給人最深刻的印象。
在有關西拿基立預言第二部分應驗之前（37-38節），又有另一個故事談及西拿基立的危機，包括了上述故事中的四個要素：來自拉伯沙基，含揶揄性且與以前用的字眼完全相同的信息（10-13節）；希西家的反應（14-20節）；以賽亞的預言（21-35節）；以及這預言的應驗（36節），另一段記載在卅一章八節的以賽亞預言必須一同加以考慮：
亞述人必倒在刀下，並非人的刀；
有刀要將他吞滅，並非人的刀。
到底這附加在西拿基立撤退事件的第二個故事（記述亞述營中的可怕殺戮）是根據另一個發生於公元前七○一年的傳說，抑或強烈暗示其中含有神蹟（36節），故此它屬於神學性的想法，而不是準確史實記憶，這就要看學者們的有力論辯了。對本注釋而言，辯說這個論題的意義並不大，按照一向的做法，我們最好把注意力集中在作者的目標與興趣上。拉伯沙基的信息再一次集中在神學論點上，將耶和華歸納為假神之一，沒有能力保護受到亞述人侵略的其他民族。在早期的名單上（卅六19）加上好些其他名字，目的是在加強效果（12-13節）。
希西家在聖殿裏的祈禱（16-20節）令人想起大却（撒下七章）及所羅門（王上八章）的長篇禱文。第一，它引進一神論（Monotheism）的主題（正如撒下七22），這主題以後會充分予以發揮（例如四十五5-6，14，21-22）。
你，惟有你，是天下萬國的上帝。
（賽卅七16）
第二，萬軍耶和華是創造天下萬國之神的信仰（16節），拿祂與木石所造的神比較是荒謬的，這些假神連拉伯沙基也加以取笑（12節），以後有關巴比倫的記載中也常提及（例如四十四章）。
第二十節提及最後的兩個神學觀點：（一）拿亞述和木石之神作戰所得空洞的勝利來與『耶和華我們的上帝』的權力對比，藉凓『拯救』的意義重大一辭作為總結，這一點令我們想起本章的開始（見對第二節所提的評論）；（二）以色列人的歷史中上帝干預祂的百姓的最終目的不是為百姓安全、平安或喜樂，而是為祂自己的榮耀，這一點在以後第四十八章十一節尤其加以強調：
我為自己的緣故必行這事……我必不將我的榮耀歸給假神。
以賽亞與耶路撒冷的拯救（Ⅱ）（卅七21-38）
這段故事的大部分內容包括了以賽亞的大段預言（21-35節）；接凓是一篇簡短附錄記載最後的三件事，藉凓這些事件他的預言得以應驗，亞述人的威脅終於解除（36-38節）。除了第卅八章六節及五十二章四節的附筆之外，不再提及亞述。預言的引用總是以一般的方式開始，『耶和華……如此說』。除此之外，這裏還以『你既然求我攻擊亞述王西拿基立』作為對祈禱的回應。
這預言分為三部分。第一部分（22-29節）以諷刺詩的形式對亞述王說話，也可以拿來與同類似字眼責圢巴比倫王的第十四章及四十七章比較。它以一個偉大的形像為始；在上帝眼中，耶路撒冷像一個有傲氣的勇敢少婦向她不悅的求婚者嗤笑搖頭。對西拿基立來說，她或許顯得容易制服；但上帝看出她的無畏精神與不可侵犯，因為要擁有聖城的標誌（四十八2；五十二1）就是擁有『以色列的聖者』本身的標誌（23節）。西拿基立對抗的目標不是血肉之軀而是獨一的真神。
第廿四至廿五節談及亞述人的自大，相當於十四章十三至十四節巴比倫王的自大；接凓一連五句都以『我』為開始。他宣稱他已上到山頂極高之處，像巴別塔的建造者（創十一章），且砍下利巴嫩最高大的香柏樹。接凓他又輕蔑地宣稱他已消滅埃及（卅七25），這一點與畏懼之神伊利提基有關（見9節注解──以賽亞與耶路撒冷的拯救（Ⅰ））。只有耶和華能這樣做（例如五十一10），亞述一向以來只不過是祂手上的工具，是祂選用來刑罰世界列國的（十5）。國家的興亡操在祂手裏，非人力所能及（26-28節）。第廿七節所指失色華麗的明喻，預先挪用第四十章一段更為人所知的經文，說『凡有血氣的，盡都如草……』（6節）。每一件事都在上帝的計畫與控制之下，第廿八節對詩篇一二一篇及其他經文作尖銳的嘲弄，在這些經文中，上帝對他子民的關懷改變成上帝的可怕形像，正如英國小說家奧威爾（Orwell's
Nineteen Eighty-four）筆下的『大哥』。約伯對詩篇第八篇四節的嘲弄是另一個深刻例子（伯七17-18）。
最後審判是用馴服兇猛的大海獸來形容（29節），像利維坦（Leviathan巨大海獸），「牠在驕傲的水族上作王」（伯四十一34）。這可在耶和華談話中的高潮中見到（伯四十一34）──
刀劍不能傷害牠；
鎗矛、箭矢也不能擊傷牠。
牠把鐵當作乾草，
把銅當作爛木頭。
弓箭不能趕走牠；
牠看彈石如碎祂。
（伯四十一26-28，現代中文譯本）
這就是亞述王，而他像大海獸一樣，將被馴服且被拖回他的巢穴去（卅七7，34）。
預言的第二部分是對希西家說的（30-32節），格式與較早期對亞哈斯的一兩篇談話相同（例如七10-17，八1-8）。它以一個兆頭為開始，正如七章十四節所說的以馬內利兆頭，一個帶時間性的事件。正如『自生的』（一個摘自利未記廿五5，11的農業上的技術用語）足夠生長兩年的時間，而一般的穀子是在第三個年頭收割，因此『猶大家所逃脫餘剩的』（31節）等到亞述人的威脅過去之後，就會有力氣和活力再次往下扎根，向上結果。
由『從耶路撒冷而出』開始的錫安預言（32節）是有別於二章三節及彌迦書四章二節而取自其他記載（例如摩一2；珥三16）的一個生動變格。『萬軍之耶和華的熱心，必成就這事』只在這裏與九章七節出現。我們是在『錫安主義』的熱誠激動中進入以賽亞傳統的主流。
奇怪的是預言的第三部分（33-35節）並沒有預示第卅六節所說亞述營中血腥屠殺的事件。我們已經留意到這遺漏及它帶給歷史學家的難題。可能這裏所用的字眼是有意對公元前七○一年實際發生的事作出有利的詮釋。西拿基立不動刀槍便撤退的真正原因是希西家投降了。這是列王紀下十八章十四至十六節的記載，但是據我們所知，在以賽亞的傳統中沒有提及這一點。目的是在表示上帝親自參與行動的結果，特別要注意的是卅七章二十節再次引用了『拯救』的關鍵性神學字眼。
第卅六節更進一步的採取神學詮釋路線及最極端字眼去描述上帝的勝利，作為最後消滅罪惡的方式。這裏說的『耶和華的使者』，正如六十三章九節一樣，是『救主』的同義辭，即是上帝本身用祂自己的方式去『拯救』祂的百姓。受到這故事的激發，後期的傳說又巧妙地使用自然論用語去解釋所發生的事情。其中一個傳說是田間老鼠為災侵犯亞述軍營，咬斷他們的弓絃和盾牌（兩樣東西在33節都提及）。但是我們的經文更關心的是指出有了上帝的幫助，有信心的人，如以賽亞和耶路撒冷的居民，能夠勝過罪惡。惡人的命運，像堆滿屍首的戰場，景況是悲慘的（六十六24），三十至卅二節所指的是一個拯救所帶來令人傷感的結局。
最後的卅七至卅八節經文，說以賽亞在卅七章七節的另一部分有關亞述王本身的預言，怎樣應驗。根據亞述人的記錄，西拿基立是在入侵猶大後二十年被殺。他的繼承人以撒哈頓在以斯拉記四章二節提及。亞拉臘是亞述北面的山區，包括了現在的東土耳其及亞米尼亞一部分。從文學及神學的角度看，這裏強調的陌生的亞述名字在這最後幾節中消失了，耶路撒冷神蹟般戰勝了罪惡的勢力，使故事圓滿地結束了。――《每日研經叢書》