以賽亞書第卅一章
禍哉，那些下埃及求助的！（卅一1-9）
第卅一章開首的『禍哉』豫言（1-3節），最能清楚與感人地表明先知確信依靠埃及的政策最終只會招致滅亡。所以本段經文極富以賽亞思想與風格的特色，以致我們可以肯定地想像主前七○一年的情景，當時他正在希西家的宮殿中宣講這些話，正如卡仙特菈（編注：Cassandra是希臘傳說中的女豫言家）在特羅伊陷落前的情形，沒有人聽她的話：他們說：『不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事……不要在我們面前再提說以色列的聖者。』（三十10-11）。但他的話仍然生效：不要倚靠人，要倚靠上帝。
『下』埃及帶有離開耶路撒冷，離開以色列地的意思；相反地，『上耶路撒冷』卻用來形容朝聖者（耶卅一6），被擄歸回者（拉一3），現代就用於移民回歸以色列的人。這裏當然是不僅再次提及猶大派出使節，作出最後的努力向法老求助（參三十1-5）；這裏或許是另一段以相同的命令說及埃及的兵馬與戰車的熟悉經文，這才是有意義的，這段經文就是出埃及記十五章十九節所說：『耶和華使海水回流淹沒他們』。
第一節包含了四個有關『信心』的字，全屬典型以賽亞式：『仗賴』在十二章二十節譯為『倚靠』；『倚靠』曾出現於兩首偉大詩章中（十二2；廿六3-4），也於卅六至卅七章希西家的信心危機記載中出現過（例卅六4，5，6；卅七10；標準修訂本作『仗賴』）；『仰望以色列的聖者』，而不是他們的作為，這曾出現於十七章七至八節；而先知所喜愛的慣用語是『尋求、求問耶和華』，不是『交鬼的和行巫術的』，例：
『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，
可相近的時候求告祂……』
（五十五6；參十一10；摩五4，6，14）
『信心』一詞在舊約聖經並不常見，我們只要翻開任何經文彙編看看，便可發現此點。不過信心卻是貫穿整本聖經，從首到尾，特別顯見於以賽亞書。
政治家信靠他們自己的智慧：他們以為用軍事便可解決問題，埃及人將會幫助。先知卻以挖苦的口吻說：『上帝才是智慧；祂的方法才是可行』（參2節）。先知形容他們為『作惡之家』（這一句與『災難』相同），『作孽幫助人的』（2節），這些便使人聯想起種種兇惡的先兆：以上都是詩篇經常使用而鑄成的慣用語（例詩六十四2；九十二7，9及詩九十四4-7；一四一3-4，9-10）。
人和肉體為一方，上帝與靈為另一方的對立，先知以一種深切的宗教信心，來總結他的警告。這節經文最簡單的詮釋是以反面的手法表達，沒有上帝，人算不得甚麼；沒有靈魂，肉體也算不得甚麼。『靈』（希伯來文作ruach）不只是生命之氣，雖然這也包括內（例：詩一○四29-30；傳十二7），另有一個字可譯作『氣』（創二7）。『靈』亦是能力的來源，意志能力與『生活之樂』（法文Joi
devivre）。這在以色列的的英雄像基甸（士六34）、參孫（士十四19；十五14）、大却（撒上十六13）及其他的傳奇中扮演凓重要的角色。還有豫言的靈（例民十一25；撒上十10；賽四十二1；六十一1），以及智慧和聰明的靈（賽十一2）……這些都是獨由上帝而來，值得我們完全信靠。同時埃及在伊利提基之役，被西拿基立徹底摧毀，那『幫助人』的跌倒；任何人如果像猶大一般地倚靠他們的幫助，必定跌倒，他們都一起跌倒。上帝只需要『一伸手』（參五25；九12，17，21；十4），便消滅了埃及的馬匹，車輛與馬兵。
本章的另一部分比較混雜地收集了些短篇豫言，以耶路撒冷的倖存作為共同主題，連貫一起，首先由先知的注明開始（『對我如此說』）。第四節所引進的短篇豫言像謎語一般，並具有原意，這就建議此處的導言把我們帶回原本的先知經驗。這裏的異象強而有力：兇惡的獅子吞噬一頭羊，挑釁地咆哮；沒有甚麼可以令其分心或恐懼，即使所有當地的牧人集合來驅趕牠也無濟於事。阿摩司三章十二節為這幅圖畫加添了血淋淋的細節。這裏正如阿摩司書，獅子是代表萬軍之耶和華（參摩一2），而他的獵物一定是安山。『在錫安山岡上爭戰』（即與其爭戰）是不尋常的用語，暗喻剛才所述的情景：錫安山無力地在兇猛的敵人侵壓下掙扎，這幅景象表明了先知異常劇烈的恐懼，無疑是當時正值亞述人打敗了埃及，摧毀了所有猶大的城邦，正向耶路撒冷進發。
不過，奇怪的事跟凓出現，這不是經文中首次出現的情形，第五節突然地把形像轉變為溫和的保護，像雀鳥覆護雛鳥（申卅二11；詩九十一4）。這馬上帶我們經過亞述危機，來到之後的奇妙拯救：
『他……必不得來到這城，這是耶和華說的，因我為自己的緣故，又為我僕人大却的緣故，必保護這城。』（卅七34-35）
『在上或向其爭戰』變成了『為錫安山爭戰』（參新英譯本，譯注：現代中譯本作『保護錫安山』），或更像是『在錫安山上爭戰』，即是與耶路撒冷百姓並肩作戰，對抗亞述人。第九節亦帶有相同意思：耶和華像錫安山上的火，以其熾熱驅趕敵人，保護耶路撒冷。在主前七○一年慘劇很久之後，當整個猶大荒廢，耶路撒冷像『葡萄園的草棚』般僅存（一8），耶路撒冷奇妙生存的傳說漸漸發展，並轉化了許多以賽亞的豫言（特別參看卅六至卅七章）。這是那過程的貼切圖畫，咆吼的獅子完全改變，不再把牠的獵物撕成碎片，反而開始溫柔地保護它，像『雀鳥搧翅』，牧人亦不再毀滅其獵物，反而拯救它。
在以亞述人戰敗來描述耶路撒冷勝利的圖畫完結前，本章向以色列人發出簡短的呼籲：『歸向上帝，棄絕偶像。』（6-7節）為甚麼要在此這樣說？『歸向上帝』是免除災難的途徑之一（特別參看拿三5-10）。在一方面，這呼籲在此作為對保護與拯救行動的回應（參5節）；不過，另一方面，在軍事威嚇與危機的處境下，對耶路撒冷及其敵人來說，悔改可帶來某種程度的保護。關於金銀偶像，可參看三十章廿二節。
正如三十章一樣，本豫言亦是以死亡與火焰作結。亞述將被某些超自然的力量所打倒，落荒而逃。這可以稱為『耶和華的使者』（卅七36）。戰俘會被迫作苦工，像大却治下的亞述人（撒下十二31）『他們的磐石』就是他們的力量或領袖，將使他們跌倒；他的軍官將逃跑。錫安的火是火炬或烽火，代表上帝子民希望的徵象，亦是他們的敵人死亡與毀滅的標記。這裏提及的『熔爐』，或『火爐』（參詩廿一9；瑪四1；哀五10），為整幅圖畫加添了熾熱的觀念。耶路撒冷遠看像極易打敗，但當走近時，她卻變成了熊熊灼熱的火焰，使人難以接近：『以色列的光必如火，他的聖者必如火焰……』（十17），甚至天使亦要為上帝的榮光而掩臉（六2）；更何況是那些『作惡之家』與『作孽』的人（2節）！――《每日研經叢書》