以賽亞書第廿九章
禍哉，亞利伊勒，大却之城！（廿九1-8）
『亞利伊勒』的豫言可分為兩個明顯的部分：第一部分豫告耶路撒冷災難性的被圍攻（1-4節）；第二部分描繪耶路撒冷命運的突然扭轉，圍城軍隊的戰敗（5-8節）。卅六至卅七章亦敘述這樣的事件的次序，可以與本段平行參照，雖然兩段經文都不是太按照歷史事實而寫成。在主前七○一年真正發生的事是西拿基立進逼耶路撒冷，希西家王以『耶和華殿裏，和王宮府庫裏所有的銀子……』（王下十八15）來打發他走，耶路撒冷『好像葡萄園的草棚』（賽一8）在所有猶大城邑中（卅六1）倖存。但事實上她得以生還完全是像神蹟一般，而一百年後，由於亞述首都尼尼微於主前六一二年覆亡，及耶路撒冷在約西亞王（主前六四○至六○九年，王下廿二至廿三章）統治下高漲的民族情緒的影響，便產生了像亞述被神奇地擊潰的傳說，無庸贅言，這當然與耶路撒冷桂冠先知以賽亞有密切的關係。
比較記載這傳說的兩段主要的以賽亞版本（廿九1-8和卅六至卅七章），自能發現許多的相異之處。當然其中一篇是以詩體寫成的豫言，而另一篇是歷史的記敘體。但這只是表面的不同，因為事實上散文記載包括了禱告（卅七16-20），豫言（卅七21-35），以及各種以賽亞的慣用語（卅七31-32），這與我們在廿九章一至八節所見的無太大分別。更重要的是詩體版本保留了較散文版本更多的事實。廿九章首四節清晰地描述了戰敗的可怖，其生動與哀憐令人感到這是基於目擊的記載，而多年後寫成的散文版本（卅六至卅七章），完全刪除了希西家投降的經文（王下十八14-16）。兩者之間另一個重要的分別是散文部分的人物，如希西家、西拿基立、拉伯沙基、以利亞敬、舍伯那、古實王特哈加、以賽亞，都由始至終（卅七36）佔在舞台的中心；而卅九章一至八節的主角卻是萬軍之耶和華。故此即使我們在此可辨認出豫言中歷史事實，但其主題卻不是歷史性的，而是神學的。
亞利伊勒（Ariel）大概原來是指『祭壇邊』（正如撒下廿三20；結四十三15及本段2節所示），因此這名字便用於耶路撒冷，這地方年復一年舉行節期的慶祝（1節）。不過，在希伯來文，亞利伊勒（ari'el）看來似為『上帝之獅』，正如米迦勒、迦百列、拉非爾、（譯注：以上三者均為天使名稱，拉非爾出現於次經多比傳）以西結，但以理等名字的結尾代表『屬於上帝』之意。而這是從開始便表明的意思。故此耶路撒冷因凓其光榮打敗西拿基立的戰績，便被稱為『上帝之獅』（即『英雄』）。到了基督的時代，聖殿稱為亞利伊勒，因為它看似一頭獅子：其正面巨大而宏偉，建築的後面細小而狹窄。更晚些，在莎士比亞的暴風雨中，亞利伊勒是幽靈或鬼魂（參4節）。
第二節也能包括了另一個文字遊戲：亞利伊勒（Ariel，即耶路撒冷）將好像亞利伊勒（ariel祭壇哀號）；換句話說，被冒煙的灰與腥臭的血所遮蓋，或是鬼魂悲鳴和低語凓（新英譯本作吱吱作聲）。在二至三節，上帝同樣是說話的主角，雖然其特別的專門術語會較似散文式記敘體，而不似是豫言。正如以賽亞以前常常指出的（例七17-20；八7-8；十5），亞述的入侵是上帝的作為。第四節描寫耶路撒冷被打敗，躺於塵埃中，不能說話（參一7-9）。不過這裏令人毛骨悚然地引喻『麥克佩斯式』的鬼魂（譯注：麥克佩斯為莎士比亞悲劇王子復仇記主角），卻不應使我們忽略此處亦是悔罪的情景，為第五至八節描述耶路撒冷命運的突然扭轉而作準備。這就是如何使上帝把災難與屈辱轉化為勝利之路的信心，『為自己的緣故，又為我僕人大却的緣故』（卅七35）。
萬軍之耶和華突然在雷轟、地震、旋風與烈火中顯現，使人想起祂在西乃山向以色列人的顯現（出十九章），祂向先知以利亞（王上十九9-12），和向詩人在聖殿中顯現（例詩十八7-15），而不是向為敵的人，如西拿基立與亞述人。根據卅七章卅六節：『耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人……』，這樣的句子完全可指一場瘟疫或突如其來的暴風，或類似的屠殺事件，廿九章六節卻完全超越了歷史事實的境界，像把我們帶進了詩篇48篇的世界：
『看哪，眾王會合，一同經過。
他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。
他們在那裏被戰兢疼痛抓住……
我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們上帝的城中，
所看見的，正如我們所聽見的，
上帝必堅立這城，直到永遠。』（詩四十八4-8）
這乃是以充滿想像力的手法來表達對上帝的信心，而上帝的城耶路撒冷則是作為象徵：
『倚靠耶和華的人，好像錫安山，
永不動搖。』（詩一二五1）
第七節進一步描寫忠信之城，如何抵擋邪惡勢力節節進迫的所有進攻。『夢景，如夜間的異象』的意象無需多作解釋：當圍城過去，和平重臨時，耶路撒冷的百姓簡直難以相信他們曾被外邦如此眾多的浛眾所包圍（參詩一二六1）。第八節從敵人野心落空的角度來發揮這意象：在戰前他們以為勝利是如此輕而易舉，以致他們以為耶路撒冷的財富好像是他們的。失敗意味凓他們野心勃勃的計畫的結束，好像從美夢中被喚回到殘酷的現實。所有想與上帝子民爭戰的人都必如此：
世上萬事皆渺，
上主國度永久。
──馬丁路德
有眼卻不能見（廿九9-24）
像本章開頭的八節經文，九至廿四節亦是由兩部分的豫言組成。第一部分由三個短篇的審判豫言組成，很可能是一直延續至主前七○一年（9-12，13-14，15-16節），第二部分是一篇美好的救恩豫言，使人聯想起『以賽亞啟示文學』（廿四至廿七章）及『第二以賽亞』（Deutero-Isaiah，四十至五十五章）。罪惡──審判──希望的模式貫徹於全書，正如申命記，耶利米書及其他經卷，並且好像隨凓每次異常災難臨到聖經作者而加強。我們雖然不知道能否把這種思想方式追溯至以賽亞本身，因為他的使命是向百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得』（六9），而不是給予他們赦免的盼望。
現在這位以賽亞執行使命的方式與他在聖殿的異象（六1-13）有十分密切的關連。三篇信息均有相同的主題：猶大領袖的瞎眼與毫無見識。首先，他們盲目的愚蠢是如此難於豫料和如此災難性，必定是由於上帝的干預（9-10節）──這大概是指與埃及倒霉的協議而招致主前七○一年西拿基立的入侵。他們表現得活像昏醉的人，好像是上帝令他們沈睡，以致他們不能看見或明白異象。有些人認為第十節中，『先知』與『先見』二字是後期注釋者所加上，耶路撒冷譯本將此括在括號內。不過，傳統上認為現在本段經文實際上是攻擊假先知的眼瞎，這種說法也有道理，特別是將十一至十二節一併考慮在內，雖然這兩節也可能是後期加插的。先知以沈重諷刺的口吻說，先知的全加（新英譯本作『所有的先知異象』）都浪費在他們身上。他們實在是太醉或太笨，以致他們不知道在領受異象後該怎樣作，他們的厄運可與廿八章（7-10節）的醉酒伙伴相比。
第二篇豫言（13-14節）也是關於眼瞎：因為『這百姓』的假冒為善，他們的領袖將喪失帶領國家渡過危機的政治敏銳及機智。同樣地，說這些話原來的背景極可能是第八世紀最後的年代，當時猶大因不負責任與短視而慘遭蹂躪。不過本段亦可作為對那些只在嘴上逢迎百姓的攻擊，他們盲從地參與崇拜，嘴裏唸誦禱文與詩歌，卻不對他們所說或所作的認真負責。這是先知攻擊禮儀主義的另一個原因。第一章抨擊的，是聖殿崇拜之外的不義與壓迫，這裏卻斥責崇拜中不真誠與缺乏屬靈的質素。
第十三節的結尾好像是怪誕地模倣說：『敬畏上帝，守祂的誡命』（參傳十二13；申六2）。『敬畏上帝』，就是智慧的開始（參箴一7；九10；伯廿八28；詩一一一10），包括用心靈與真誠來敬拜祂，不單是遵循流行的社會習俗。第十四節滑稽地模倣出埃及的傳統，使人想起上文（廿八21）上帝的奇妙作為：那同一位昔日以神蹟奇事拯救以色列的上帝（例出十五11；詩七十七14）『在這百姓中要行奇妙的事』，但這次卻會帶給他們戰敗的恥辱。
第三篇豫言是『禍哉語』（參五8-25的釋義──七禍（Ⅰ）），針對那些政權（15-16節），以為藉凓隱藏秘密就可以推行一些違背國家利益及上帝旨意的政策，並可僥倖脫身。這聽來又像是西拿基立入侵時期的另一篇豫言，雖然現在這經文是以那段黑暗日子為例，教訓一般百姓關於他們與上帝的關係。上帝是不可輕忽的，這是本篇豫言的精意。首先，像阿摩司（摩九3）與詩篇的作者（如詩六十四5-6；九十四7），他嘲笑那些人行事的想法，滿以為可忘記我們要向上帝交賬的終極責任；其次像耶利米（耶十八6；參賽四十五9），他嘲諷受造物可批評創造主的想法。兩種想法引伸的結果都十分接近無神論，專橫地否定任何高於我們的權柄或能力。他們說，沒有人能阻止我們；我們有的是智慧，技巧、自由。不過，先知的『禍哉』馬上要應驗，而他們的虛謊與無能的驕傲馬上就顯露出來。
本段的第二部分是篇救恩的豫言（17-24節）。一個新的紀元即將來臨，現時的缺欠與不義都會奇妙地被喜樂與虔敬所取代。這正如以為利巴嫩的香柏樹會像葡萄與果樹那樣結果子，迦密山的葡萄與果樹也開始長出像利巴嫩樹林（王上五8-10）。『肥田』的希伯來文為『迦密』，在這上下文中是與利巴嫩山相同，這肯定是指以色列最肥沃與美麗的山脈（例卅五2；耶五十19；歌七5）。雖然本篇豫言的幅度大於上文三篇的審判豫言，但其連續性卻是絕不含糊的。封住的書卷（11-12節）將被打開（18節）；瞎子的眼（9-10節）會看見（18節）；那些挑戰造物主無上能力的人（16節），將看見祂手所作的工而敬畏祂（23節）；那些靈裏失喪的（10節），將會明白（24節）；那些埋怨上帝的（15-16節）將會接受訓誨（24節）。
十九至廿一節引進了一個新的但卻十分著名的主題：即窮乏者會升高，強暴、褻慢者（參廿八14的釋義──與死亡立約）及所有『找機會作孽的』（欽定本），都被除滅。最後一句其實是『伺機行惡』，可解釋為『很快發現過錯』或是針對其他民族（新英譯本）或指一般的『傾向邪惡』（耶路撒冷譯本）。兩種說法都是指『在城門口』（即『法庭』）屈枉正直（正如一23；五23；摩五12-13）。在新紀元中，一切都會改變，『救贖亞伯拉罕』的上帝將再次作工，正如亞伯拉罕被救脫離巴別塔的混亂（參創十一31；十二4；所羅門智訓書十章五節），脫離米所波大米的偶像崇拜（書廿四2），脫離要宰殺自己兒子的折磨（創廿二章；所羅門智訓書十章五節；便西拉智訓書四十四章二十節），照樣現在他的後裔，雅各的兒子，將被救脫離挫敗（希伯來文的意思遠超乎『羞愧』）與過失，那時以色列將在華麗的聖潔中崇拜耶和華。讓我們再次引用箴言的話，接受『智慧』的邀請：
『你們來，喫我的餅，喝我調和的酒。
你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，
就得存活，並要走光明的道。』（箴九5-6）――《每日研經叢書》