以賽亞書第十五至十六章
摩押的哀歌（Ⅰ）（十五1-十六14）
本段豫言的作者表現了對摩押人厄運的極大同青。這裏沒有一種幸災樂禍的態度，第十五章是篇真正的哀歌，不像十四章那般嘲弄巴比倫；而是像『我心腹為摩押哀鳴如琴』的痛苦呼喊（十六11；參十五5；五十六9），使這篇『論摩押的默示』與別不同。耶利米書四十八章也是相同的例子，重複了一些同樣的字眼，而其結論根本就是一篇盼望的豫言。解經家便引用此處作為證據，支持以色列的先知是較鄰國的先知優越。例如摩押人聘請先知巴蘭去咒詛以色列人（即使他發現自己沒法完成任務，民廿二至廿四章），而這裏一名以色列的先知竟會為摩押的苦難哀哭。但在其他的地方也有表達反摩押的激烈情緒，正如有關他們名字來源的故事（創十九30-37），以及大却對待摩押戰俘的事蹟（撒下八2）申命記廿三章三節，特別指出他們不可入耶和華的會；而以賽亞書其他提及摩押的地方（十一14；廿五10），都懷有敵意。所以我們可以假設這些神諭反映了某時期，當摩押的苦難是如此深沈，以致以色列人也為他們一灑同情之淚。另外對他們疆界主權的尊重（申二8-9），及對摩押人路得的溫柔接待（得一至四章；太一5），都是指向同一方向的事情。但無論如何，在一連串論及外邦國家的神諭中，包括了此段摩押的哀歌，令這些猛烈攻擊的豫言，轉化為對上帝管治世界其他地方的命運，作出較為有深度思想的詮釋。
這裏形容的災難，很難確定它等同於那個歷史時期的情況。它看來不像是猶大的失敗。有些經文（王下三21-24；代下二十22-23）描述了一次猶大的勝利，但如果猶大為其所戰勝的軍事對手而哀哭，這便有點奇怪。摩押人像耶路撒冷一樣，因凓向亞述人進貢，便逃脫了主前七○一年西拿基立的毀滅。但是，當代的亞述史記卻記載了一樁戰敗在入侵者手上的事，這些敵人可能來自南方或東方（正如十一14與結廿五8-11的豫言）。在十五章一至四節所載的地名，描述了一條從南方來的路線，聖經中曾數次提及這種突襲，例如在基甸傳說中的『米甸人，亞瑪力人和東方人』（士六至八章）；示巴人向約伯的家產的進襲（伯一13-15）無論上帝揀選甚麼作為祂怒氣的杖，都是極其厲害的。
這篇哀歌的地理也是不可能準確地重建，第一至四節有一個相當清楚的結構，基珥（Kir，或基珥哈列設Kirhareseth，十六7）是摩押南部的主要城市，底們已被認為是中部地域的重要市，而米底巴、尼波（摩西在此山眺望應許之地，申卅四章）、希實本與以利亞利都是在北部地區。故此這場入侵看來像是在夜間向南方邊界的襲擊，而迅速地蔓延至全國的範圍。『柳樹河』是在南方與以東接壤的邊界，第七節便圖像化地描繪了這場侵略的結束，當時入侵者滿載摩押的擄物而歸。大多數驚恐摩押人沒命地逃亡的地方，都是位於死海南部的荒蕪地帶，各自有適當動人的名字：瑣珥即『細小』（創十九22）；伊基拉即『（待宰的）牛犢』（撒上十六2；耶卅四18-19）；魯希，另一塊『小』地方；何羅念即『洞穴』；寧林即『豹』。這些地點大多不能確定，但其意義卻更重要。
本段的語言與形像異常生動有力，像『哭泣、哀號、悲哀、眼淚汪汪』及其他相同字眼的累積，便突出了摩押人與以色烈人，雙方哭喪者哀慟的深切。『哀號』（helil，參十三6）是含意特別豐富的字，共出現了三次（十五2，8）。其他哀傷的表現包括剃淨鬍鬚與穿戴麻衣（十五2-3）。哀傷的情景到處可見──『在街市上……在屋頂上和寬闊處……達到雅雜（不詳）』。『青草枯乾，嫩草滅沒，青綠之物，一無所有』（十五6）。這當然不指字面的意思，而是進一步表明摩押被打敗的定局（參四十6-8；詩卅七2；一○三15）。『底們的水充滿了皿』（9節）同樣地使人想起埃及的第一災（出七10-24），和瑪拿西時代耶路撒冷的情況（王下廿一16），而不是指及大屠殺對國家供水系統的實際影響。最後，第九節的獅子（像廿一8；參見標準修訂本的注譯），引起了許多的討論：新英譯本從經文中取消此字，代以『我看見一個異象……』。有些人將此『獅子』視作尼布甲尼撒『耶四7），有些視作猶大（參創四十九9）。這當然是以可怕的警告來作為哀歌的結語；最壞的還會來。或許『餘民』的觀念會影響經文抄寫的傳統（正如六13），但單以現在這段經文來說，阿摩司書三章十二節可算是最接近和可怕的相同例子：
『牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵，住撒瑪利亞的以色列人……他們得救也不過如此。』
摩押的哀歌（Ⅱ）（十五1-十六14）（續）
摩押曾是大却王國的屬土，神諭的第二部分（十六1-5）便以此黃金時代，來暗喻戰敗的摩押人盼望的可能來源。先知首先說及摩押的逃亡者向以色列君王進貢，正如從前摩押王米沙進貢『十萬羊羔的毛，和十萬公綿羊的毛』（王下三4）。從瑣珥、伊基拉等地，就是逃亡者藏身之處，往耶路撒冷最快的路線是經由死海的南端，『從西拉（即東）往曠野』（1節）。在此我們看見『錫安的女子』，即耶路撒冷的保障，與『摩押的女子（居民），在亞嫩渡口』，就是位於中部的主要城市，所表露的驚惶與無助，這二者之間形成的強烈對比。然後他向自己的百姓說話，呼籲他們向『被趕散的』摩押民，顯出公義與憐憫，並豫言壓迫將會結束，最後會建立一個永恆慈愛，信實，公正與公義的國度，而他們亦有份於此。這篇講話大部分的語言都是與以賽亞書較早的篇幅相近（參一26）。『寄居者』或『入教者』（4節）的權利與優惠，都是與十四章一節有關連地討論。而分別在於此處所有的觀念與態度，都是應用在摩押人身上，而這在一連串針對外邦的神諭中，顯得特別異乎尋常，不過卻因而有其重要性。
在以賽亞書中，這裏首次出現了一個十分重要的神學名詞：『慈愛』（希伯來文hesed），標準修訂本作不變的愛（Steadfast love），欽定本作慈惠（mercy），新英譯本作亙信（mutual trust）。希伯來文有幾個字都可用作『愛』，而此字維常與『信實、忠心、虔誠』連在一起，因此便與其餘的不同，hesed是一股維繫浛體、家庭與其他關係的力量。特別在詩篇中時常提及的詩人，就是敬虔者，向上帝及上帝慈愛的敬虔，不論環境怎樣（詩五7；十八50）。在本段及其他經文的處境中，這都集中來形容耶路撒冷大却的寶座；
『耶和華賜極大的救思（yeshu'ot）給他所立的王，
施慈愛給他的受膏者，
就是給大却和他的後裔，直到永恆』（詩十八50）
這不是以賽亞傳統中常見的名詞，但卻也有一些美麗的例子：
『大山可以挪開，小山可以遷移，
但我的慈愛必不離開你，
這是憐恤你的耶和華的。』（五十四10；參五十四7-8）
摩押在緊急之時，降服於大却王權之下，是一種混合的祝福；這可以為他們帶來公義與保護的盼望，但同時也標誌了他們驕傲不羈的結束。第六節使人憐憫地想起，摩押的覆亡是由自己的狂妄自大所致。『誇大』是罕見的希伯來文，但其意義卻是十分清楚，無需如新英譯本作『力量』般測度。這個字出現在約伯記十一章三節，那裏指約伯幾乎是褻瀆的『戲笑』（參新英譯本）。這裏說話者（『我們聽到』）可能是對上文提出的求助，作出耶路撒冷的回應。
第七至十一節是另外一首哀慟的詩，重新回到哀歌的主題。在標準修訂本中，哀號者不像十五章二至八節，是指摩押人，而是所有目睹摩押厄運，富同情心的見證人：『讓人人為摩押哀號』。這是連接凓先知在十五章五節發出的呼喊，及他在十六章三至五節的代求。希伯來的經文實際上並不是如此憐憫：『因此摩押人必為摩押嚎哭，人人都要嚎哭』（參欽定本）。但這可能是後來文士的改動，在許多的可能中，我們較易想像文士將此段論及摩押的經文，從友善改為敵意。耶利米書的另一個相同例子（四十八29-33）進一步表明本詩原來是指其他人民，大概是先知的猶大聽眾，要為摩押哀哭，而不是指摩押人本身。這首哀歌是在描述他們的罪惡之後而出現，意思即是說：『如果摩押不是這麼的驕傲就不致於被侮慢。』
哀歌的最後部分為摩押葡萄園的被毀而哀哭。此意象生動而貼切地代表了摩押的士地，其中部分是因為摩押與亞捫人祖先羅得醉酒的傳說（創十九30-38），另外部分原因無疑是因凓在摩押曾一度種植上好的葡萄，雖然沒有甚麼高品質的葡萄種植遺跡存留至今。此處正如五章，所用的語言都是暗喻與典故。首先『吉珥哈列設的葡萄餅』，當然是指『以葡萄餅馳名的吉珥哈珥哈列設』，這是舊約屢次提及的甜點（例何三1；歌二5），以此渴慕地懷念昔日歡樂的日子之舒適與侈華。
『西比瑪葡萄樹』（8，9節）曾經一度遍國種植，更伸枝海外，為經濟力量與繁榮的象徵，現在卻悲哀地被毀滅。在此所提及的地名：希實本、西比瑪與以利亞利，都是位於流便與迦得的地域（書十三15-28），就是在摩押的北部。『列
最後一節的哀歌（11節）引進了美麗而神秘的意象，標準修訂本作『琴』，很難用來哀鳴，也不常與悲傷連在一起。有些人把希伯來文修改為『像哨子一樣哀號』，但這動詞有時可作『深受感墽，激動』，這通常指忙碌城市（賽廿二2），世上的萬國（詩四十六6）、仇敵（詩八十三2）及海中的波浪（賽十七12；五十一15）。在此及他處（耶卅一20；歌五4），則應用在『靈魂或心腸』，其意思應為『箭袋』（耶路撒冷譯本）或『像琴（弦）一般地顫動』（新英譯本）。
吉珥哈列設（Kir-heres）這名字明顯地是指吉珥哈列設城（Kir-hareseth，7節），而其名字的變化應是一種文字遊戲。Heres意為『打碎陶器的碎片』，所以吉珥哈列設應意為『化為碎片的城市』（賽三十14）。
第十二節看來像是十五章二節的散文闡釋，不論摩押作多少的禱告與悔改，都不會改變其終極的命運。另一位先知奉上帝之名，族棄其禱告的權力：『所以你不要為這百姓祈禱，不畏為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。』（耶七16）。以賽亞書其他地方亦有提及，上帝與敬拜者對無效的禱告與禮儀的厭惡（例一14-15；四十七12-13）。
最後一句『論摩押的話（神諭）』（13節）也是反面的，這包括了上文所說的話，及對將來的新豫言二者之間不尋常的對立。目的是要把整篇神諭轉為一篇毀滅的信息，因為其含意是指前頭帶有一線同情與盼望的信息，現在都過時了。這個附加的意思可能是由改動第七節的同一個人所作（見前），加添的要點是在時間的尺度上：『照雇工的年數』，十分準確地計算時間與交賬的日子。同樣的慣用語也出現在論亞拉伯的神諭之後（廿一16-17）。兩者都帶有『餘民』的觀念，帶有極其微弱的盼望；沒有一位摩押或亞拉伯的文士，可以像一位猶大文士那樣，有機會對六章十三節或七章廿一至廿二節作出改象。――《每日研經叢書》