以賽亞書第十四章
你何竟從天墜落！（十四1-21）
這首著名針對巴比倫君王墜落的諷刺詩（4-21節）由三節半的散文作緒言，其目的是希望與上文建立連續性，並且為本詩提供上下文。在上文的普世毀滅與荒蕪的情景（十三9-16）之中，耶和華要憐恤以色列：祂會把他們安置於他們自己的土地，並賜他平安。這裏描述被擄者會歸回，與寄居的外邦人會合，接受那些一度壓迫他們的人的服侍，最終脫離了痛苦與混亂，在第四十至五十五章便有許多十分接近的例子，而這樣的圖畫便成了以賽亞書統一的特色之一。
『奇居的』（1節，希伯來文gerim）是以色列法律的重要名詞，原來這是指生在以色列的非以色列人，他們擁有相同的權利與優惠，例如他們亦要遵守安息日的條例（出二十10），但卻豁免於食物條例（參申十四21）。後來這個字轉而指『新入教者』，而此處的意思大概是指這點。『雅各家或以色列家』（1-2節）會因凓外來異族的加入而變得富裕和強盛。或許我們可以說這就是二章二至五節指的同一類人：
『來罷，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿，
主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。』
對這個『新以色列』描述的最後細節，是當他們可以再次安居在自己的土地上，他們『必提詩歌論巴比倫王』（4節）。而以賽亞書四十七章是另一個相同的例子，不過該首諷刺詩是針對城市，而不是她的君王。該首詩的開首：『巴比倫的處女阿，下來坐在塵埃』。在兩個例子中，諷刺詩都是以一種喪禮哀歌的形式（像哀一2；撒下一19-27），使作者藉此可以講出一個野心勃勃而終致失敗的故事，但其目的是慶祝，而不是哀哭，因為死去的是巴比倫王。
對於這首長篇而多姿多采的詩歌，是否可以鑑定其在歷史上的身分，一直是意見紛紜。這首詩不需要原來是有關一位真實的巴比倫王，因為其中沒有任何的歷史資料，而唯一提及他名字的便是在標題上（4節），這也可能是後加的。雖然曾假設為尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）與拿波尼杜（Nabonidus，主前五五五至五三九年），但最合適的提議，是引用傳說中的伯沙撒王那次十分非歷史性的筵席（但五章），作為最富啟迪性的相同例子，表明其戲劇性的效果與豫言的含：『當夜迦勒底王伯沙撒被殺。』（五30）。
這種哀歌的特色之一是直接引語的運用，例如在第四十七章的哀歌中，巴比倫多次說到自己，在耶利米哀歌第一、二章中，也有出自耶路撒冷，說及其饑餓的兒女（二12），嘲諷的過路人（二15），沾沾自喜的敵人（二16）說的話。從這方面以及其他例子來看，以賽亞書十四章是很好的例子。第一段詩（4-8節）以歡欣松樹與利巴嫩的香柏樹的話作結：『自從你仆倒，再無人上來砍伐我們。』第九章四節的豫言應驗了，欺壓者的杖與棍最終被折斷，而『全地得安息，享平靜』（7節）。還有誰比地上華美的樹，更值來慶祝此事實？
第二段詩（9-11節）便進入了陰間的境界，來歡迎這位落敗的君王：『你也變為軟弱，像我們一樣麼？』（10節）。『陰間』可以想像為貪得無厭的怪物（五14），或獵人（詩一一六3）。這裏可能是指一個王朝（正如廿八15，18），吃驚於巴比倫王的去世。於是他立刻喚醒他的臣民，就是『陰間』（Shades,希伯來文repha'im）就是那些在世曾為『首領的』與『列國君王的』（9節）柔弱幽靈。我們會在第廿六章再次遇見這些陰魂（repha'im）：
『他們死了，必不能再活，他們去世（repha'im），必不能再起……』（廿六14）
在此他們以嘲弄的態度來歡迎新來者，看見強壯的與軟弱的在死亡裏成為一樣了。約伯說：
『大小都在那裏，奴僕脫離主人的轄制。』（三19）
而巴比倫王與其他向他說話的皇族的幽靈的區別之處，是他們都坐在寶座上（九節，編者注：中文和合本的『離位站起』，英文標準修訂本含有『離寶座起立』之意），而他卻要以蟲蛆為床。
在第三段的詩（12-15節）中，便引述了這個君王自己說的話，使我們可以得見其無法無天的侮慢野心。他們用的言語，像以西結書中推羅王的話（廿八11-19），都是取材古代迦南的神話語言。例如『聚會的山上，在北方的極處』（希伯來文zaphon，參詩四十八2），是迦南神話中的奧林匹克山，是眾神的居處。另一個例子是『高雲之上』（參摩四13；彌一3；伯九8），迦南的神巴力常被形容為『駕行在高雲上』，同樣的字句在詩篇（六十八4，33，參標準修訂本）中常被用來形容以色列的上帝。『至高者』也是迦南神的名號，正如麥基洗德的傳統所示（創十四19-20）。但巴比倫王的罪卻是普世的，正如亞當與夏娃一樣，他們聽從了蛇的話，想『像上帝』一樣（創三5）。巴別塔的建造者也有相同的野心（創十一1-9）。『明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落！』這個一心夢想成為神的君王，他的命運便被如此描述：Helel ben-Shahar，『明亮之星，早晨之子』是給那王的諷刺名號，由另外兩個迦南的神名所組成。傳統上Helel被視作維納斯（Venus），『明亮之星』或『路斯弗』（Lucifer），可以代表神明墜落的意思，例希臘的赫斐斯塔斯（Hephaestus），或天使（例如撒但。參路十18）從天上墜落地獄或『坑中』（15節）。
本詩最後的一位主角是那些無名的旁觀者，或過路人（16-17節）。其場景不一定再次是陰間（9-11節）；這看來像是一片屍首滿希的戰場，其中躺凓的是巴比倫王：『使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人麼？』從先知耶利米論約雅敬的豫言中（耶廿二19），我們清楚看見人若不能得到莊重的安葬，是可怕的厄運，特別對君王來說。十九節的希伯來文有一種『像可憎的枝子』的含意，使人想起巴比倫皇室最後一代，最昏庸的成員，一無是處，只好丟掉或被燒。有些學者因凓此處經文所用的『可憎』或『可厭』，便譯作：『叫人厭惡的流產貽兒』（參標準修訂譯本），或『可厭的腐肉』（新英譯本，耶路撒冷本）。『坑中的石頭』為冷酷陰間的情景添一點可怕的描述細節。
整首詩以咒詛作結，但不是單單針對巴比倫王，而是包括一切像他一樣的人，所有作惡的人及他們的子孫都要滅亡！（20下-21節）聖經中有許多詩篇與詩歌，都是以這種普遍化的描述作結，如詩篇一○四35。詩篇第二篇是較為沒有敵意的例子：『凡投靠他的，都是有福的。』（12節）底波拉之歌的結束，正是與我們這首以賽亞的詩歌一樣：
『耶和華阿，願你的仇敵，都這樣滅亡，
願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。』（士:五31）
論巴比倫、亞述與非利士的神諭（十四22-32）
這三篇神諭的第一篇（22-23節）用為提醒我們這首長篇的諷刺詩是針對巴比倫而作，而從第四節起便沒有提及其名字。然而這裏完全不同的風格，包括『萬軍之耶和華說』這句公式，使人覺得這是獨立的段落。這裏說到有四個上帝介入的行動，藉以毀滅巴比倫。首先，萬軍之耶和華將『興起攻擊他們』，像夜間的敵人一樣（士二十5；詩廿七3）。這與上文的詩歌有緊密的連繫，因為該詩在結束時警告那些惡人可能會『興起，得了遍地』。然後祂將滅絕所有巴比倫的蹤跡，而所選用的兩句方言都是有押頭韻的效果：『名號與餘民』（shem ushear）與『連子帶孫』（nin weneked）。跟凓祂將巴比倫之地變為箭豬的窩穴，最後更借用了日常生活中不尋常的形像，祂會把他們像塵埃般掃走，如此便為新居民豫備了住處。最接近的舊約例子，便是描述上帝擦淨『耶路撒冷，如人擦盤將盤倒扣』（王下廿一13），這是一幅令人吃驚的圖畫；另外還有一個常見的形像，描述惡人好像糠𢒑一樣，被風吹去（例詩一4）。
論及亞述的神諭是短小而簡單，由此清楚表明當這些斥責列國的神諭被蒐集成書時，在第八世紀豫言中扮演重要角色的強大亞述帝國，已經蕩然無存。本篇以誓言作開始（參五9；摩四2；六8；八7）。還有許多明顯暗喻其他以賽亞豫言，第廿五節清楚地運用了九章四節的形像；上帝伸出的手（26-27節）使人想起在第九與十章豫言中屢次出現的重複詩句。在這段攻擊亞述的激烈陳述中，最令人吃驚的話是第廿五節：『在我地上打折亞述人……』，亞述的覆亡會發生在以色列境內。正如第十章十五至十九節，這不是關於尼尼微傾覆的豫言，簡短的那鴻書才是關於尼尼微。這裏必定是說及亞述軍隊在主前七○一年，於西拿基立統率下的猝然戰敗。從耶路撒冷與猶大的角度來看，這就是亞述潰敗的開始，除去了他在百姓頸項上的軛，及他在百姓肩上的重擔；這就是上帝旨意的成就（24，26，27節），而不是要到了主前六一二年尼尼微城淪亡時才成就。
『我地上……我山上』充滿了對以色列地的渴望情懷，它也許反映了被擄巴比倫的思鄉情意，這當然也可見於本書的四十九章十一節；六十五章九節，以及以西結書卅六章中對『以色列山』所發的辛辣豫言。當有人提及其中一些名稱時，這些用詞便會更加充滿感情：黑門山、迦密山、他泊山、基利波山、尼波山、西乃山、摩利工山、錫安山與橄欖山，每個名字都充滿了豐富的聯想意象：
『以色列山哪，你必發枝條，為我的民以色列結果子，因為他們快要來。』（結卅六8）
另外像詩篇一二一篇與一二五篇更進一步指出，在『我山上』的經文中所含有的弦外之音。
第廿六節像上文部分的諷刺詩，補充說明了當亞述想奪取耶路撒冷時的遭遇，一樣會發生於全地。以色列的歷史是人類歷史的範式（paradigm），故此出埃及、耶路撒冷、錫安與巴比倫、及類似的事，可以表達深度的屬靈、宗教與政治思想與事實，而同樣的，現代的奧斯威滋（Auschwiz）集中營亦成了普世性的象徵，象徵了不單是反猶太主義，更是種族主義最終極的演變結果。
許多人都認為攻擊非利士的神諭（28-32節）乃是真正出於先知以賽亞。主前七二二年是十分吻合這段神諭的日子，就是亞述王撒縵以色五世去世的那年。在那年，非利士人慶祝這根擊打他們的『杖』（29節）折斷，便起來反抗，但卻如先知所料，被撒縵以色的繼承人撒珥根二世。『從北方出來』粉碎了（31節）。第卅二節的『使者』，便是非利士人派出的使者，要去說服希西家王，使猶大歸於叛亂的一方。以賽亞給希西家的忠告，就像他十二年前給亞哈斯的意見（七章），及二十一年後勸告希西家一樣（卅六至卅七章），是要他『信靠上帝；祂建立了錫安，祂是他們的避難所，他們的力量。』（參詩46篇）。如果我們將第廿八節看作是等同『希西家王在位的早年』，那這樣的歷史推斷便十分適當一致。
正如其他相同的例子（如耶四十七章；結廿五15-17與摩一6-8），本篇豫言已經離開了原來的經文和處境，及其在一連串攻擊列國神諭的位置，而作為形像化運用。這不單是有關主前七二二年所發生的事。因此傳統的猶太與基督教的解經家，考察其他重要的經文啟示，便在廿九節中分辨出三種敵人的次序，每一個都比前者更加可怕──『杖……毒蛇……飛龍』，從耶西華美的樹莖必長出三條枝子：與亞述合謀的亞哈斯（王下十六章）；『攻擊非利士人，直到迦薩的四境，從瞭望樓到堅固城』的那位希西家（王下十八8）；以及擊殺非利士人比任何人都更多的彌賽亞，大却的子孫（撒上十七至十九章；撒下五17-25；八1）。另些人在這些詩句中，看出一種漸進的發展，從希西家王所揮舞的『杖』（王下十八8），到更可怕的『毒蛇』、『飛龍』與『有煙從北方出來』（31節），這些都貼切描述了亞述的入侵（參十一14）。以賽亞書自此便沒有再提及非利士人。
第廿九節所載的三類蛇是按照其毒性來排列，第一是『蛇』（serpent），是所有蛇的屬名，強調其狡猾（創三1；太十16）；第二類是『毒蛇』（adder或cockatrice，參欽定本），此為含有劇毒的毒蛇，在聖經中突出地描繪：『終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇』（箴廿三32；參賽十一8；五十九5；耶八17）。第三類是形容為『火焰的飛龍（希伯來文saraph）』，指一種神話的怪獸，集中了第一類蛇的至死狡猾，第二類的毒性及有翼撒拉弗的可怕火焰（參六2）。在亞述的圖像中出現有翼飛蛇的繪畫，這毫無疑問為主前八世紀猶太人所熟悉的，並且有力地加強了『從北方出來』亞述入侵者的形像。
本詩分為兩部分，各以嘲諷的命令口吻開始：『非利士全地阿，不要……喜樂……』（29節），與『哀號……呼喊……非利士全地阿，你都消化了』（31節）。『全地』強調了所有五個主要的非利士城市都包括在內（摩一7-8；六2）。然後每個部分都以圖畫的形像，來描述非利士人的命運，首先是蛇，其次是煙，然後用對比的手法，有力地描述耶路撒冷的和平與保障（32節），貧窮人與有需要者的避難所（30節）。非利士會被消滅（30節），她的使者會失敗（32節），但『耶和華建立了錫安……』――《每日研經叢書》