以賽亞書第二部分 安慰
第二部分：安慰（40－66章）
第一單元：上帝應許復興以色列；上帝僕人的工作40：55章
在本書的第二部分，以賽亞的資訊轉為安慰的資訊（1－35章共675節經文，其中大約有111節，或是16％的經文與安慰和復興有關）。我們不應認為1－39節只有審判的內容。恰恰相反，《以賽亞書》第二部分的很大部分內容是有關審判的。然而，1－39章的主要內容是“審判”；40－66章是“安慰”。
40－66章的背景是被擄時期。當然，這並不意味著以賽亞在被擄後才傳講預言，他傳講的是有關被擄的預言。
本書中重複出現的主題：
“拯救者”，動詞，16次；名詞，13次
“以色列的聖者”，30次（5次與“拯救者”一同出現）
“創造主”，8次（40：26；41：20；43：7；45：8、12、18；54：16、66）
“巴比倫”和“迦勒底人”，1－39章，12次；40－66章，9次。
A.耶和華說，猶大為她的罪的受罰已經到頭，將被重建。40：1－31
1.耶和華宣告，因為以色列為她的罪加倍受罰，她將要得到安慰。1－2節
2.耶和華將榮耀的降臨，拯救他的子民。40：3－8
這是否就是指：西元539年巴比倫被擊敗，居魯士發佈諭令允許猶太人歸回故土？楊認為，這段中並未講到猶太人從巴比倫被擄之地歸回的事。他認為這完全是指由耶穌基督達成的屬靈的救贖，是有關所有相信他的人。
但在某種程度上，這應是指猶太人從巴比倫歸國，因為整段經文涉及了迦勒底人、巴比倫人和居魯士。同時，《以賽亞書》的第二部分的經文涉及範圍廣，內涵豐富，經常被引用來說明新約中的處境，所以這些應許的應驗必是在末世的時候。
在第一世紀，當“在曠野有人大聲喊著說”的那位施洗約翰向以色列人引見耶穌時，這一預言是否應驗了呢？在某種意義，可以說是這樣，儘管耶穌自己說過“以利亞必要來”，說明了施洗約翰是作為過渡人物出現。
這一預言的最終應驗則要等到上帝重新召聚他所有的子民，通過他們的信心復興他們。
3.宣告上帝將要復興他的子民的好消息
40：9－11
這裡，上帝被描述成為領著羊群的牧人。他的工價即他所拯救的人。他溫柔的看顧他的子民，把他們從遙遠的異國他鄉帶到他所揀選的土地上。
4.耶和華說明了他的本質，人與人相比，只能閉口無言
40：12－17
人們可能會懷疑上帝是否能成就領回他子民這樣艱巨的事，為此，在這段經文中，上帝用人類所能經驗到的事物來說明他的偉大。
5.面對如此偉大的上帝，再去敬拜偶像豈不是愚蠢嗎？40：18－20
在以賽亞時期，偶像崇拜十分盛行；上帝通過這些預言對此加以嚴厲的斥責。偶像崇拜是完全不合邏輯，根本不值得加以斥責。但在以賽亞的時代，這是人們的社會生活的重要內容，所以必須讓人明白，偶像崇拜是毫無用處的，是無法給人生活的希望的。
6．耶和華再次說明他的偉大
40：21－26
這段經文是整本《聖經》中有關上帝的權能和偉大的最優美的論述之一。上帝掌管著宇宙萬物，其中特別強調了他對自然和人類的管理。
耶和華告訴人，以色列無法在上帝面前躲藏，他能夠完全拯救他們；以此總結了部分內容。
一方面，上帝極其偉大，無人能逃脫他的鑒察。另一方面，上帝極其偉大，他完全能夠幫助他跌倒、無援的子民，並拯救他們。上帝關懷他自己的百姓，這是何等奇妙。
B.耶和華救贖以色列民，顯出其偉大。41：1－29
耶和華呼籲世界來見證他的偉大，因他興起了居魯士。 41：1－4
這是《以賽亞書》首次提到居魯士。這以後，經文更多明確地提到居魯士，直到44：28和45：1確切地指出他的名字。上帝憑公義---不是居魯士的而是上帝的公義---呼召居魯士到他腳前，即順服上帝的地方。居魯士並不知道，上帝以這種方式使用他。他並不信奉耶和華，但他允許以色列人歸國舉動表明，即使是外邦的君王，也是為上帝所掌管。
耶和華顯明以色列作為他揀選的僕人的獨特地位。 41：5－16
上帝指出，沿海之地（通常指地中海地區）恐懼害怕，向他們的神求告。經文在這裡特別指明，靠敬拜偶像是無法阻止居魯士攻佔他們的領土的。
這裡的分析使人有機會比較異教徒與上帝選民之間的區別。“僕人”這一觀念在這裡第一次如此突出地出現。以色列作為上帝的僕人得到上帝的保護。到時候，這僕人將在上帝的幫助下擊敗所有的敵人。
附注：
“耶和華的僕人”是《以賽亞書》中最重要、討論得最多、並且在某種意義上是最難理解的觀念。從對各段經文的解釋來看，這一觀念顯然在不同地方是以不同方式出現的。我根據這一觀點在經文中的不同用法，進行分類，列出以下的目錄：
耶和華的僕人－複數指上帝的子民：
54：17耶和華僕人的產業
56：6要愛耶和華的名，要作他的僕人
63：17為你的僕人……轉回來
65：8我因我僕人的緣故也必照樣而行
65：9我的僕人要在那裡居住
65：13我的僕人必得吃
65：13我的僕人必得喝
65：13我的僕人必歡喜
65：14我的僕人因心中高興而歡呼
65：15另起別名稱呼他的僕人
66：14耶和華……必被人知道
單數指以色列
41：8惟你以色列我的僕人
41：9你是我的僕人
42：19誰比我的僕人眼瞎呢
42：19誰瞎眼像我的僕人呢
43：10我所揀選的僕人
44：1我的僕人雅各……現在你當聽
44：2我的僕人雅各……不要害怕
44：21你是我的僕人，要紀念這些事……你是我的僕人，我造就你必不忘記你
44：26使我的僕人的話語立定（這可能是指以賽亞）
45：4因我僕人雅各……的緣故
48：20耶和華救贖了他的僕人雅各
單數指彌賽亞：
42：1看哪，我的僕人
49：3你是我的僕人以色列
49：5耶和華從我出胎，造就我作他的僕人
49：6你作我的僕人
49：7官長所虐待的（to a
servant of rulers, 也譯作官長的僕人）
50：10聽從他僕人之話的
52：13我的僕人行事必有智慧
53：11有許多人因認識我的義僕得稱為義
“被揀選的”：
41：8雅各我所揀選的
41：9我揀選你，並不棄絕你
43：10我所揀選的僕人
44：1我所揀選的以色列啊
44：2我所揀選的耶書侖哪
48：10你在苦難的爐中，我揀選你
56：4揀選我所喜悅的事
65：12揀選我所不喜悅的
66：3這等人揀選自己的道路
66：4揀選……的事
耶和華宣告他的偉大，因他復興以色列 41：17－20
根據釋經學原理，40章中有一處直接指以色列從巴比倫被擄之地歸回，但其最終完全的應驗則將是在末世的時候。
耶和華駁斥當時的假宗教，證明他們是虛假的 41：21－24
上帝的偉大，在他興起居魯士並使以色列歸回故土這些事上被表明出來。而那些假神對信他們的人則毫無益處。當然，我們應該把居魯士的所作所為看作是耶和華超自然的干預的證明。
耶和華再次提及他興起居魯士，以此總結前文 41：25－29
上帝再次提到他的偉大，這表現出他在人中間所施行的作為。他開頭的時候向人表明，是他興起了居魯士，借此顯明了他的權能。現在他告訴人，那些偶像根本不可能有他在興起居魯士這事中所證明的資訊和作為。
C.耶和華向人啟示將來要治理世界的僕人
42：1－25
這是第一首“僕人之歌”。這段經文中所強調的是單個的僕人，這給那些希望把他當作集體名詞來解釋的人帶來了困難。
1.耶和華顯明這位僕人的特點和作為
42：1－4
這位僕人的任務是將公義帶給世界各國。他要在地上建立公義，沿海之地（海島）要熱切地等候他的訓誨（律法，“torah”）。有關公義的觀念曾在11章中出現，帶來公義是從耶西的根所發出的枝子的任務。
在這段有關於僕人的經文中有一個重要的新觀念，那就是：這位僕人是謙卑而安靜，他不喧嚷，也不揚聲。他對弱者所作的是出於他的憐憫。這位得勝者並不使用武力。
法利賽人試圖從耶穌所行的神跡奇事中找到把柄從而除滅他。耶穌引用這段經文，告訴被他醫治的人不要到處張揚他所行的神跡。同時，他明顯地把整段經文都應用在他身上，因為他引用了這整段經文（太12：15－21）。人們能夠很容易地看出，耶穌所行的事肯定是《舊約》早已預言的（太12：23）。
2．耶和華啟示他召立的僕人
42：5－9
這段經文著重強調的是5節中的上帝是創造主，以及作為與百姓所立的約、外邦人的光並使盲者複明、使被囚者獲自由的僕人。
3．因為這僕人的作為，眾民都要頌贊上帝
42：10－13
4．耶和華論及他重整被造物
42：14－17
5．耶和華指出以色列的盲目，說明懲罰她的理由。
42：18－25
在這部分中，這位元僕人明顯不是指基督。因為他的特徵是盲目。在這裡，他是指沒有聽從上帝的話語的以色列。這僕人將是上帝向全世界宣告資訊的使者；但因為他的盲目，上帝要把對巴比倫的懲罰加在她身上。在這裡上帝再次教導以色列，她要做上帝的僕人，但她將遭受悲慘的失敗。耶和華的僕人因此將被興起，帶給世界以光明，完成以色列未競之事。
耶和華呼籲以色列信靠他，因為他將拯救她。 43：1－28
1．耶和華論及他救贖和復興以色列
43：1－7
這段經文涉及全宇宙，表明其應驗將是在我們所知道的所有以色列的歷史之後發生。以色列不僅被擄到巴比倫，也被擄到北方、南方、東方、西方以及地極。
2.耶和華咯以色列見證他拯救以色列的信實。43：8－13
3.耶和華拯救以色列脫離巴比倫，顯明了他的權能。
43：14－21
歷史中的被擄再次被提及，但經文更進一步向人展現了以色列最後的被拯救。
4．耶和華責備以色列人不敬拜他。
43：25－28
以色列人向上帝獻上祭物，但他們並不能使他滿意，因為他們並不是心懷虔誠。他們的罪和不義使上帝厭煩。只有耶和華才能救贖他們；是他“塗抹他們的過犯”。
E．耶和華再次把自己和遍及以色列的偶像相比，並應許復興以色列。
44：1－28
1．他應許大賜福給以色列。
44：1－5
這部分經文中的上帝的應許意義深遠。他應許將聖靈及福份澆灌以色列人的子孫後代。當這發生時，許多人要轉向上帝。
耶書侖源于希伯來文yashar，後者是意思是公義。它的意思肯定是“我公義的子民”。
2．他論及自己的獨一無二，呼籲以色列信靠他。
44：6－8
3．他諷刺偶像崇拜。
44：9－17
4．他指明對他們的懲罰。44：18－20
上帝已經懲罰了各國，使他們不顧偶像崇拜的荒誕仍舊相信偶像。
5．他呼籲以色列認清耶和華，認清他施行的救贖，並歸向他。
44：21－24
上帝已經為以色列的罪施行了必要的救贖工作。他呼籲以色列歸回到他那裡，並歡呼上帝的救贖所顯示的恩典。
他再次論及他的偉大，以他借他興起居魯士顯明他的權能總結上文。
居魯士的名字是第一次出現。上帝稱他為“成就上帝願望的牧人”。
耶和華借呼召居魯士拯救他的子民，顯明他的權能，並向全宇宙發出救贖的呼召。 45：1－25
他為他的僕人雅各的緣故興起居魯士。
居魯士曾這樣說起自己：“從南一到北，所有的王，無論是那些在宮殿中，還是（那些）住在其他（的房屋中）以及西面所有住帳棚的王，他們都帶來了沉重的貢物，在巴比倫親吻我的腳。（至於）從……直到亞述（Ashur）和Susa、Eshnunna、Eamban的城鎮，Me-Turnu、Der以及Gutians地區等地方，那些我把長期以來已廢棄的廟宇，以及曾經設在裡面的神像歸還給（這些）位於底格裡斯河另一側的聖城，並為他們建造了永久的廟宇。我（也）召集所有這些城市（以前的）居民，讓（他們）重返家園。此外，根據偉大的主Marduk的命令，我把所有蘇美爾（Summer）和阿卡德（Akkad）的神祗，毫無損傷地送回到他們（以前的）廟宇，就是令他們喜悅的地方。拿波尼度（Nabonidus）曾把他們帶回巴比倫從而招致這些神靈的主的憤怒。”
從以上的文字所表明的居魯士的政策是完全背離他以前的王的政策的。一般情況下，各種偶像都被帶回戰勝國。因為猶大沒有偶像，所以聖殿裡的器具就代替偶像被擄走。所羅巴伯就是帶著這些器具回到耶路撒冷的（拉1）。
他呼籲世界承認他是主。 45：8－10
上帝呼籲公義如雨一樣降臨。而只有他才能使之發生，所以人應該接受他作他們的主。
他用他興起居魯士為例說明他是主。 45：11－19
他向住滿人類的天地呼籲，要認識到他是主，並歸向他。45：20－25
這部分是向整個世界發出的要歸向耶和華、經歷他的拯救的呼籲。這是針對全宇宙的經文之一，向整個世界，不僅僅是以色列，傳達資訊。這一預言的應驗可能不是發生在以賽亞的時候，也不是在以色列人從被擄之地歸國的時候。它肯定包含深遠的意義。
耶和華宣告巴比倫的宗教的破滅，力勸以色列接受他作主。 46：1－13
1．彼勒和尼波
46：1－2
彼勒在巴比倫宗教中的地位等同於《舊約》中的巴力。而尼波則是主科學和學習的神靈。以賽亞宣告這兩個神都要被擄。這可能就是指神像的被擄，它表明這些偶像無法阻止耶和華懲罰巴比倫。
2．上帝要以色列接納他
46：3－7
巴比倫的神祗彼勒和巴波將被擄掠，然而以色列的上帝卻要拯救他的子民。
3．他以興起居魯士為例說明他的目的。
46：8－11
居魯士被間接地說成是“那從遠方的國度來成就我籌算的人”。
4．他責備以色列的頑梗，不願相信他拯救以色列的計畫。46：12－13
耶和華聲言將懲罰巴比倫。47：1－5
他將巴比倫比喻成女子，宣告巴比倫的敗落。47：1－7
我們應再次注意一下，在舊約中有關上帝懲罰的神學觀點，即被上帝所使用來懲罰猶大的國,反過來也受到懲罰。
他告訴人，曾認為自己不會受到責罰的巴比倫將遭受災難。 47：8－11
他向人說明，巴比倫的宗教不能拯救巴比倫。47：12－15
巴比倫以其占星術以及與此相關的宗教為人所知。請將這段經文與《啟示錄》17、18章比較一下。
I．耶和華應許要拯救猶大擺脫巴比倫。48：1－22
他責備猶大的頑梗。48：1－11
耶和華宣告，他已通過先知發出預言，免得猶大自稱是她的偶像拯救了她。其中有關居魯士的論述是用來證明上帝的權能。
2．他向以色列呼籲，提醒他們他過去揀選了她並且掌管一切。48：12－16
上帝提醒以色列他曾揀選了她然後提到了他呼召居魯士。4節中的“他”可能是指居魯士而不是以色列。而在這裡“愛”一詞和其他許多地方一樣，可能是指揀選，而不是表示某種情感（如，雅各我所愛的）。16節具有特別的意義。這節經文的前半部分肯定是耶和華所說的，但後半部分呢？麥肯錫堅持認為，這是“設想出來的居魯士對上帝的呼召的回應”。
而裡德波斯（Ridderbos）則相信“現在主耶和華差遣我和他的靈來”是指呼召以色列聽從上主的話語的先知。他的觀點或許是對的。
3．他告訴猶大，如果他們聽從他的命令，他們必蒙祝福。48：17－19
他警告猶大，要逃離巴比倫，因為他要懲罰巴比倫。48：20－22
這部分經文以戲劇化的手法說明上帝將要懲罰巴比倫。正如他告訴羅得逃離所多瑪，上帝也告訴以色列要逃離巴比倫，因為他將懲罰巴比倫。
J．主耶和華的僕人是世界的救主。
49：1－26
1．上帝所呼召和保護的僕人
49：1－4
這位僕人一出母腹就被呼召；一出生就被上帝命名（命名是揀選的另一說法。）。他以兵器的比喻（刀、箭、箭袋）說明上帝使他有能力宣講他的資訊。
上帝已經呼召他的僕人---以色列，應許要向以色列啟示他的榮耀。如果這僕人是指單個的人，確切地說是指基督，那為什麼他被稱為是以色列？克里斯多夫·諾斯（Christopher
North）對這段經文的分析十分精道。諾斯堅持認為，儘管經文中出現了“以色列”，但“僕人”仍應解釋是指單個的人。有一些聖經手稿沒有以色列一詞，但它出現在1Qisa
d抄本中和最權威的七十十譯本和瑪所拉抄本中。我們可能會願意把這詞從經文中刪去，但這是因為我們預先假定了“僕人”是指基督；這樣做或許只是我們的自我辯解。
因為“僕人”明顯是指單個的人，“以色列”一詞的出現必然是表明，這人被看作是理想的以色列人，就是說，上帝願意他的子民都像他一樣。然而，這並不是說這個體的人不是真實的人（對於那些想把某個人理想化的人也是如此）。除非這個真正的人被看作是“以色列先生”（Mr.Israel）。
“僕人”抱怨說自己徒勞無獲（4節），這是否發生在基督的生活中呢？《聖經》沒有任何地方表明是這樣的，但基督在客西馬尼園中的禱告肯定反映了聖子有可能向聖父私下表達的抱怨。“他的工作徒勞無獲”或許不僅是一種情緒化的反應。它也許反應了猶太國拒絕接受上帝及其國度。這節經文的其餘部分表明，他馬上恢復了對上帝的信心，正如在客西馬尼園中的“就願你的旨意成就”。
主耶和華賦予“僕人”兩重使命。 49：5－7
“僕人”的第一項任務就是帶領雅各歸回上帝，召聚以色列回到上帝那裡（5節）。第二項任務則不限於以色列而是涉及外邦世界。他將是萬國的光，上帝的拯救將達到地極。第7節說明了“僕人”低下、被人藐視的地位。
在9：1、42：6和49：6中“僕人”被稱作是外邦人的光。在路2：30－32中，西面說道：“主啊……榮耀。”在徒13：47中，保羅論到他離開猶太人轉而向在安提阿的外邦人傳道時說：“因為主……。”保羅並非說他（保羅）是光，而是說他把上帝通過他的兒子為人預備的光帶給外邦人。
3．主耶和華交托“僕人”去帶領以色列人歸回故國，並得到復興享受平安。49：8－13
受話人是單數的“你”。這單數的人將作為與百姓的約而被賜予百姓：這約包括復興故土，解放百姓。他們將在“僕人”的溫柔帶領下從遠方歸回。
4．以色列埋怨上帝已經拋棄了他，主耶和華辯解，他無論如何也不會這樣。49：14－21
正如母親不會拋棄她的孩子，上帝也不會拋棄以色列。他們被銘刻在他手上。他要大大復興他們，不能生育的將生養眾多，以至不知如何撫養這麼多的孩子。
5．上帝應許要復興以色列，他要向個國豎起大旗，使這些曾壓迫國以色列的人幫助她復興，然後“凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。”49：22－26
K．耶和華說明為什麼要懲罰猶大，“僕人”再次發言。50：1－11
1．猶大因犯罪而受苦
50：1－3
耶和華說，並不是他造成了猶大所遭受的災難---並非他要休妻，他也沒有因負債而不得不賣掉妻子。猶大因自己的罪而受苦。此時的猶大顯然已經被擄，當她讀到這經文時，她會明白她為何落到如此境地。
耶和華說，他完全有能力拯救他的子民，但這取決於他們是否回應他。50：2-3
2.“僕人”再次介紹自己。
50：4－11
a.他有受教者的舌頭。
50：4
雖然“僕人”一詞要到第十節才出現，這段經文在其實質上表明是與他有關。這裡，僕人被表現為是上帝的受教者，上帝教他如何扶助弱者。
b.他順服，並且忍受痛苦。
50：5－6
“僕人”知道如何聽命。“開通我的耳朵”是指向他說話。上帝向他說話，“僕人”並不違抗：“我凡事都開通討我父的喜悅。”他這樣順服上帝使他遭受許多痛苦。第六節描繪了基督在彼拉多面前受審時的遭遇。
c.上帝為他辯護。
50：7－9
“僕人”把自己交托給上帝（“我的神，我的神，為什麼離棄我”；“基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。”來5：7）所有這些經文都適用於任何因他的信仰而受苦的虔誠人身上，但他會是誰呢？《以賽亞書》的上下文描繪了一位甚至願替人受苦的，這使人把所有這些完全是指單個的人的段落聯繫起來，看看其中是否有涉及要來的彌賽亞（我們知道他是耶穌）的論述。
d.他告誡剩下的人要信靠主耶和華。
50：10－11
這些相信上帝的人在黑暗中行走，沒有亮光；“僕人”告誡他們要信靠上帝。那些不願意信靠上帝真光的，自己點起火把，但上帝預言他們要在痛苦中倒下。
耶和華呼籲剩餘的忠信之民信靠他。 51：1－23
上帝規勸那些“追求公義的人”要仰望（信靠）主耶和華。 51：1－3
上帝鼓勵忠信的餘民更加信靠他（他們被鑿而出的磐石）。他列舉了歷史中的人物來激勵他們：忠信的亞伯拉罕最終得蒙上帝賜下兒女；撒拉蒙福在老年時生下以撒。伊甸和耶和華的園子是指將來上帝要為以色列所成就的。
上帝告訴他的子民，他要將公義帶給世界。51：4－8
經文又回到了將來上帝要將公義帶給世界、這公義將成為人的光這一主題。上帝有力量（膀臂）成就他的應許。上帝的子民不必害怕人的非難，因為這些人的結局是顯而易見的。
上帝表明他的偉力和對宇宙的統治。51：9－16
拉哈伯和大魚是我們曾提到過的神話中的生物。《聖經》使用這些生物作為象徵，並非表明神話有任何真實性可言。因為上帝能戰勝所有的仇敵，他也能輕而易舉地把他的子民帶出被擄之地回到故鄉。
4．向被擊敗的猶大宣告
51：17－23
a.他們喝盡了上帝忿怒之杯醉倒。51：17－20
b.上帝將懲罰各國，釋放他的子民。51：21－23
M.催促猶大逃離他的壓迫者。52：1－12
正如耶和華曾拯救以色列出埃及，他也要拯救猶大。52：1－6
耶和華要向他的子民報告好消息。52：7－10
催促祭司們逃離不法之地。52：11－12
N．猶大將因“僕人”的代替她受難而被救贖。52：13－53：12
1．儘管“僕人”甚至在身體上也遭受虐待，他仍將得勝。52：13－15
在上帝看來，“僕人”所做的事必然成功。然而人們會看到他形容枯槁。君王們要感到驚奇，他將洗淨許多國民。“洗淨”(sprinkle)一詞引發了許多爭論。這詞在《舊約》中一般是與殺生獻祭有關。所以，儘管在上下文中不易理解這詞，我們也要考慮這種意思。因為批評家們在這經文的上下文中無法理解這詞的這一意義，所以他們不願接受這種解釋。
世界看“僕人”為無足輕重。53：1－3
在人的觀念中，“僕人”是完全地無足輕重。上帝揀選他降生在馬槽中，他的父母是住在加利利的身份低下的平民---“根出於幹地”。
3．“僕人”替人受難。
53：4－6
忠信的余民看到“僕人”遭受巨大的苦難，無法理解這並非是上帝懲罰他，上帝使他承擔我們的罪。“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”
4．“僕人”無辜受苦。
53：7－9
儘管他並無罪孽，他卻默默地忍受苦難。墳墓（grave）與死亡對應。十字架顯然與這裡的墳墓和死亡相同。這樣，他與惡人（強盜）和財主（亞利馬太的約瑟）同葬。
5．“僕人”因受難而得回報。53：10－12
不管世人會怎樣看待“僕人”的死，主耶和華定意將他壓傷。現在主回報了他。他必看見自己的工作的功效（1Qisa d和LXX一樣有“光”一詞，這可能更可取，因為動詞後沒有賓語。應該理解為他要再次活過來，是指他的復活。）
O．上帝應許以色列在將來要大大復興
54：1－17
1．上帝告訴猶大，要為耶和華將要成就的大事而歡呼。54：1－8
a.借用不會生育的婦女得到許多兒女的比喻（參哈拿，以利撒伯），上帝告訴猶大，她將會有極多的兒女，以至她不得不擴展彊界。54：1－3
b.上帝繼續使用寡婦和被棄的妻子的比喻。現在耶和華是猶大的丈夫和救主。他曾拋棄她，但只是很短的時間，現在他懷著極大的慈愛要召回她。54：4－8
2.上帝與猶大的約要像上帝顯給挪亞的彩虹一樣。54：9－10
這幾節經文的關鍵字是“慈愛”（loving kindness）,和“和平的約”（covenant
of peace）。
3.上帝應許在將來要徹底保護以色列，那時，沒有人會來攻擊她。54：11－17
誰都想知道這樣史無前例的祝福何時會降臨。當然在所羅巴伯帶領一小部分猶太人回到耶路撒冷，在充滿敵意的外邦人中試圖生活下去時，這一應許並未實現。任何已經逝去的時代也不符合經文所描述的。這肯定是指千禧年彌賽亞的國度。
P.耶和華向以色列人發出重要的呼召。
55：1－13
1．上帝邀請人享受他的恩典，宣告與大衛立的約。
55：1－5
上帝以食物作比喻，告誡以色列人要來享受免費的食物和水（他的恩典）。他告訴他們，出於他曾向大衛顯明的信實的慈愛，他要與他們立永久的約。這向大衛顯明的信實的慈愛是指他與大衛所立的約，即上帝應許大衛的後裔將永遠作王。這段經文的其餘部分（4－5節）似乎是指大衛的那個後裔，即彌賽亞；他將向人見證上帝的恩典。大衛的後裔被稱作是國家（複數），現在人們還不知道這是哪一國，這國也還未認識他。儘管彌賽亞的這一使命在教會時代已經開始了，這一預言最終是指在將來以色列被復興的時候，外邦人都要得到上帝的恩典；那時，外邦人要通過以色列尋求上帝。
上帝催促猶大悔改，並尋求他。55：6－13
上帝奇妙的赦罪是應許給那些尋求他的人。上帝向人表明，他的意念高過猶大人的意念（8－9節）。雖然如此，上帝應許以色列民的將會成就，就好比從天而降的雨水發揮了它的作用。他們要在自己的土地上被復興，經歷上帝奇妙的賜福。
第二單元：以色列犯罪招致上帝的懲罰 56－59章
上帝要求人行公義，順服他。56：1－57：21
到這裡為止，以賽亞的資訊變得越來越積極。事實上，偶像崇拜提得越來越少，經文幾乎都是有關末世。但在這單元中，以前的主題又一次出現。在第56章中，以賽亞指責上帝子民的罪行；57章則譴責迦南宗教活動。
1．上帝應許賜福給那些遵守他的律法、尋求公義的人。56：1－5
外邦人和太監被單獨列出，因為他們經常受人的歧視。上帝說，如果他們順服他，他們將得到上帝看顧，並且經歷上帝的賜福。
2．上帝應許他要從其他地方帶領人來，和他已招聚的以色列人一起歸向他，使他的殿成為萬民禱告的殿。56：6－8
上帝斥責以色列的領袖的罪惡。56：9－12
他們被稱作是瞎眼的、啞巴狗、作夢的、不明白的牧人。人們不禁要問，這章是否應是指以賽亞時期的以色列，而不是應指末世的時代。
4．上帝向以賽亞時期的惡人宣告
57：1－10
a.義人滅亡，卻無人關注。傳道者曾提到這樣一種情形：虔誠人遵行上帝的話，他們年輕是就死去，並且沒有人注意。
57：1－2
b.然而，那時的惡人譏笑義人以及他們所信的上帝。
57：3－10
以賽亞在這裡所描繪的是迦南的某種宗教儀式。高高的山和露天的會所（樹林）被人利用成為以宗教儀式的名義進行淫亂活動的地方。人們祭殺兒童，獻給摩洛神（亞哈斯曾因此而受責，王下16：3）。一方面，他們舉行儀式，祈求多子多孫；另一方面，他們卻殺害兒童獻給摩洛。這就是異教中的矛盾之處。很早以前，以色列人就開始面對這種殘忍的惡行。迦南本地的宗教在這裡遭到了譴責。至此，我們仍未發現曾遭耶利米斥責的崇拜天體（天后、天神等）的宗教，這種宗教顯然是受亞述和巴比倫的影響而進入迦南的。因此，我們可以肯定，這一預言是針對以賽亞時期的猶太人。
c.上帝告訴他們，既然他們輕視他，轉而敬拜偶像，那他們可以在孤立無援的時候向那些偶像求助。57：11－13
d.儘管本章前半部分描繪的可怕的罪惡景象，上帝憑著恩典應許要復興他的子民。到那日，那些內心虔誠、謙卑的人將得蒙上帝的賜福。57：14－27
B．以色列人對上帝的呼籲。
58：1－14
1．上帝要人認識他們的罪惡。
58：1
2．他們自稱尋求上帝。
58：2－5
在這裡,人們外表虔誠：他們尋求上帝的旨意，好像是行為公義的國民。他們似乎喜悅親近上帝。他們禁食，卻同時也犯罪。因為他們外表虔誠，所以他們認為他們理應得到上帝的賜福，不知道他們為何不被上帝所祝福。在現實中，他們虐待為他們作工的人。他們外表的禁食完全不為上帝所接受；他們禁食的日子根本不是“為耶和華所悅納的日子”。
3．上帝告訴他們怎樣才是真正的禁食。
58：6－7
真正的禁食是釋放被欺壓的人；與人分享所擁有的一切；照顧窮苦、無家可歸的人。
上帝告訴人，順服上帝而得的賜福。58：8－12
上帝告誡他們要正確地守安息日。 58：13－14
在這裡強調安息日似乎與前面的經文的內容相悖，因此我們有必要分析這些經文隱含的意義，並與有關禁食的經文相聯繫。向上帝獻祭沒有錯，禁食更沒有錯；但問題在於，人們僅僅有行動，而他們在這些活動過程並沒有正確的態度。守安息日也是如此。上帝因而要人正確地守安息日，使他喜悅。耶穌有關安息日的教訓也是這個意思。他從未譴責人守安息日，只是譴責那些沒有真正守安息日的人。如果這樣理解,就會避免表面上的誤會。
C．上帝再次指明百姓的罪。
59：1－21
1．並非是上帝沒有能力施行拯救。59：1－2（參50：1－3）
上帝表明他完全能夠拯救以色列人，但他們的罪惡將他們與上帝隔絕開來。
問題在於以色列的罪惡。 59：4－8
參見《羅馬書》3章所列舉的罪惡。在57章中，上帝譴責百姓的宗教活動，它們是迦南宗教的一部分。在這裡受到譴責的罪行並不僅僅是人際關係中的罪行。他們沒有按公義和平等來對待他們的同類。
這些罪行的結果就是 59：9－15上
以賽亞比但以理（但9章）更多地提及忠信的餘民，這表明3－8節所描繪的這種罪惡的結果就是絕望、黑暗、呻吟和沒有公義。
4．耶和華要拯救以色列及至全世界。
59：15下－21
這部分經文包含了上帝整治世界的奇妙應許。人類不可能拯救自己，所以上帝必須自己施行拯救（希伯來原文採用完成式，因為拯救在上帝眼中已經完成---“預言性的完成式”）。他以拯救為頭盔，以報仇為衣服，向悖逆他的世界施行報應。
當這一切應驗時，上帝要賜下聖靈給以色列，他的話也不會離開他們以及他們的子孫。這令人想到耶31：31中所應許的新的約。
第三單元 盼望新天新地 60－66章
A．以色列將榮耀地復興
60：1－22
1．上帝吩咐猶大興起並發光。
60：1－3
上帝吩咐猶大：“興起，發光！因為你的光已經來到。”猶大將來榮耀地展現在人眼前。當這光開始照耀時，各國要來接近這光，這使他們興起的光明。這裡所描繪的是以色列在千禧年時蒙福的景象；那時，她將成為世界的中心，各國都要湧向她。
猶大的眾兒女將從遠方滿載財貨而歸回。 60：4－9
在那榮耀的時候1）以色列分散在各地的百姓要歸回（4節）；2）以色列在物質上極為豐富；3）要建立祭壇獻祭（7節）；4）聖殿將得榮耀。在這彌賽亞的時代，猶太人要歸回故土，在聖殿中、祭壇前敬拜上帝。
耶路撒冷和聖殿要得到重建並且要得榮耀。60：10－14
這部分經文涉及城牆、聖殿和聖城。在某種意義上，這一定是指西元前538年猶太人的歸國以及西元前445年在尼希米的帶領下重建城牆。但其最終的實現不僅僅是這些，因為那時全世界的人要湧向這城，敬拜上帝，這城的榮耀是前所未有的。
4．上帝要賜財物給百姓，並向他們顯現。
60：15－22
賽60章
啟21章
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在我壇上必蒙悅納； 日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光。 你悲哀的日子也完畢了，你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作， 使我得榮耀。 |
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我未見城內有殿，因主上帝、全能者和羔羊主城的殿。 那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈（21：22－23）。 上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡（21：4）。 列國要在城的光裡行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。 |
賽60章和啟21章之間有許多相似之處。啟21：1（新天新地）和賽65：17－25（新天新地）之間也有許多相似的地方，但我們不能因為兩者的相似從而把它們搞混了。啟21章沒有談及聖殿，而在《以賽亞書》的這部分經文中，既有獻祭又有聖殿。啟21章涉及千禧年之後的永恆，而賽60－66章講的是彌賽亞的時代或千禧年本身。永恆的某些特點，將會出現在千禧年中，這是上帝的賜福。
B．以色列的復興必要通過“僕人”而實現。
61：1－11
1．上帝給“僕人”使命和任務。61：1－3
在有關應許的經文之後，“僕人”再次突然出現在我們面前。而要實現這一應許，只有通過這位“獨一無二”的“僕人”。在路4章中，耶穌把這段經文應用到自己身上。有意思的是，耶穌只引用了第二節上半部分。基督第一次降臨是來拯救人類而不是來施行審判的。等到他第二次降臨，他就要重整世界萬物。
“僕人”的工作有了成效。61：4－9
a.重修／重造
4節
b.外邦人要服侍他們。5節
c.以色列人的特殊地位。
6節
d.以色列人的苦難得到報償。
7節
e.上帝的恩典是他施恩的原因。8－9節
3.見證上帝恩典的作為。
10－11節
因為主耶和華上帝要在各國面前興起公義和讚美，以賽亞又一次代表余民讚美上帝因其恩典而拯救他的子民。
C．蒙上帝所眷愛的錫安的境況。
62：1－12
1．上帝為以色列而歡欣。
62：1－5
這一章使人想起40年。上帝應許耶路撒冷將要復興，成為世界的一個重要地方。她曾被稱作“撇棄的”和“荒涼的”，但她將被稱作“我所喜悅的”和“有夫這婦”。
上帝和以色列立約，她將永不被人擄掠。 62：6－9
上帝已在耶路撒冷的城牆上安置了守望者，提醒耶和華不要忘記他的應許。這就是說，耶路撒冷要被重建，將永不受她周圍的人的欺壓。
上帝應許拯救以色列。 62：10－12
我們應該把這一部分和40：1－11比較一下。為了以色列的歸回，人們要修築一條大道，上帝要以牧人的身份降臨，報償他們。如果按字面來理解，我們可以知道，以色列人因著信心要歸回故土，憑著相信主耶穌基督而歸入他的名下。如果所有這一切應用於今天的教會及其傳教活動，那我們就不能按著一般的意義來理解這段經文。
D．上帝論述他在將來和過去的拯救。63：1－19
1．上帝從波斯東而來。63：1－6
以東人是猶太人的死對頭（參《俄巴底書》）。波斯東是以東的都城。上帝發怒將他們踐踏，然後從那裡回到以色列，這說明了上帝要懲罰以色列的敵人，而以東是這些敵人的縮影。這樣，這一章應和34章聯繫起來。在後一章中，以東是上帝懲罰的主要地方。
第4節和61：2一樣都論及上帝報仇之日。這是上帝施行救贖之年，即上帝要救贖以色列並懲罰各國。主耶穌基督審判各國的時候就要來臨。
第5、6節與59：16－20相呼應，即，上帝獨自（這裡是彌賽亞）肅清世界的所有邪惡。然而他毫無畏懼，決意獨自一人施行上帝神聖的旨意，而他會成功地完成這一使命。
2．餘民認識到上帝在以往的拯救作為。
63：7－14
以賽亞再次代表余民談論上帝的慈愛（loving kindness）。上帝已經揀選了以色列，並在以往的歲月中保護了她。然而，以色列民悖逆上帝，以上帝為敵。在苦難中，他們回想起上帝曾帶領他們出埃及。這一部分應和35章聯繫起來；在35章中，上帝應許在他審判以東之後要賜福給以色列。
3．餘民哀歎他們被上帝所棄絕。
63：15－18
正如他們記得上帝在歷史中的恩慈的作為，他們現在在哀歎中向上帝祈求。
a.上帝沒有主動看顧以色列民。
15節
b.他們的先祖否認他們，但上帝不會。
16節
c.他們請求上帝轉向他們。
17－18節
在他們這樣禱告的時候，聖殿顯然已經成為了斷壁殘垣。這一禱告是為了以色列民能歸回故土，重建聖殿。這發生在大約西元前536－516之間，而這一奇妙的預言的最終實現肯定是在將來。
E．余民祈求復興。
64：1－12
1．他們祈求上帝顯明他自己。
64：1－7
經文所表現的是上帝在出埃及以及後來在西乃山的榮耀的顯現。餘民承認他們在上帝面前是不潔、不義的。
他們承認自己的罪，祈求上帝的拯救。64：8－12
百姓被擄、聖殿被毀、土地和城市一片荒涼，這是他們現在的境況。他們祈求上帝赦免他們並重建以色列。
F．上帝向忠信的餘民呼籲，譴責以色列中不信的人。65：1－25
1．上帝曾尋找以色列，他們卻毫無反應。
65：1－7
上帝盡一切可能試圖接近以色列，但他們悖離了他。他們是悖逆的百姓仍舊繼續他們罪惡的生活。所以上帝預言要懲罰他們。（保羅似乎把65：1應用到外邦人身上，說明上帝允許那些沒有尋求他的人能夠找到他。）當然，這樣應用經文是可以的，但這節經文的最基本含義是：上帝允許以色列人尋求他，但他們不願這樣。
2．上帝應許施恩給餘民。65：8－12
《以賽亞書》有關餘民的論述始于第一章，其中上帝應許拯救這少數的人。在本段經文中，這主題以葡萄的比喻再次得到闡述。因為在少數是好的，所以整株葡萄就不會被毀滅。“僕人”（這裡是複數）指信靠上帝的餘民。
順服而得賜福，悖逆則遭詛咒。65：13－16
這段經文顯得與眾不同，因為它所強調的“僕人”是以複數形式出現。上帝的子民中得蒙救贖的餘民與上帝
4．上帝向人展現最終的賜福：彌賽亞的時代或千禧年。
65：17－25
正如啟21章所描繪的，將有新天新地生成。然而，主段經文是與以色列歸回故土、重建聖殿和重興獻祭相關。這也必定和上帝將要除去對大地的詛咒有關。耶路撒冷被造為人所歡喜。不再有嬰兒夭折，人活到百歲仍算是年輕，上帝應許要垂聽禱告，甚至要在野獸中出現前所未有的和平的景象（參賽11；啟20）。
G．上帝以其永恆與人的有限作比較，總結上文；並最後說明錫安的榮耀。66：1－24
上帝論述他的無限性。1－2節
僅僅一座聖殿無法容納這位無所不在的上帝。上帝喜悅內心謙卑、虔敬、願意順服上帝的話的人。
2．上帝預言要審判不信的人。
66：3－6
他們獻祭，但這只是外表的儀式，他們祭物因而毫無價值。他們也曾逼迫願意相信上帝的猶太人。所以，上帝要懲罰他們。
3．上帝應許復興以色列。
66：7－17
上帝以婦女生產的比喻應許以色列的重生。他應許以色列必將享受平安與興旺，並且他要懲罰以色列的仇敵。
上帝宣告他要在萬國中被人稱頌。 66：18－24
萬國都要看見他的榮耀。他要差遣倖存的人到各國去傳揚他的榮耀。而“誰是這些倖存的人呢？”是信靠上帝的那些猶太傳道人？他們要把猶太的余民從遠方帶回耶路撒冷；以色列的後裔將長存，就像新天新地將長存一樣。人們要來到上帝面前敬拜他。他們要親眼看到那些悖逆上帝的人的結局。這些人將遭受永遠的折磨。
── 無名氏《以賽亞書筆記》