以賽亞書第一部分：審判
VI．大綱
第一部分：審判（1－39章）
我們把前6章單獨分開，說明其與亞述的關聯。以riv開頭的類似序言的經文宣告猶大的罪行，告訴我們“你們（猶大）的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚毀，你們的田地在你們的眼前為外邦人所侵吞。既被外邦人傾覆，就成為荒涼。僅存的錫安城，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”（1：7－9）
《以賽亞書》第1章所提到的以色列的被毀可能是指西元前743－738年提革拉毗列色三世侵略以色列所造成的破壞。耶和華曾利用亞述入侵猶大來責罰猶大所犯的罪，促使其轉而信賴耶和華。耶和華因其恩典，留下了“一些生存者”。
這樣，亞哈利雅（烏西雅）最後的努力顯然是抵禦亞述的入侵。由於年紀老邁又患有大麻風，在這些戰事之後一年或者兩年後他馬上就死去了。（參見有關亞述的筆記）。在同一年，以賽亞看到了異象。這異像是1－5章的高潮，因此似乎應安排在第六章，而不是第一章。
A．耶和華指出猶大違背了他的約，因而要受到懲罰。
1：6－13
1－6章是一個單元。經文以質問猶大的為開頭，進而明確指明猶大的罪，並論及耶和華所修建的不結果子的葡萄樹，最後在以賽亞的異象中達到高潮：以賽亞被派去傳講使人心硬的信息。
1．耶和華指控猶大。
1：1－31
1：23中的希伯來文單詞riv表明了第一章的文學形式。這是上帝和他的子民之間的一場官司。
a.前言
1：1
1）作者---以賽亞，意為耶和華是拯救。
2）時間---前後經歷四位王的統治時期。
3）方式---默示（hezon）。這詞指的是上帝的親自交通（參撒上3：1）。
b.猶大的愚昧
1：2－3
在上帝指控猶大時，他召喚天與地來見證猶大的行為。自然界（動物）有一定規律，而猶大卻違背自然規律，忘記了耶和華（參3節中的對偶句）。
c.猶大的罪行
1：4
耶和華描述了猶大令人傷心的所作所為。第二節中悖逆父親的兒女變成了墮落的兒女。
d.猶大遭受的苦難
1：5－9
猶大的苦難被以比喻的形式被表現出來：一個生病的人得不到醫治（1：5－6）。然後作者以白描的手法描述了猶大的國土所遭到的毀滅（7節）。最後，把猶大比喻成葡萄園的草棚、瓜田的茅屋以及被圍困的城市。除非上帝施恩，猶大就會象所多瑪、蛾摩拉一樣被掃除（8－9節）。這情形指的是猶大歷史中某些受到外敵入侵、遭受沉重災難的時期。如上面經文提到的，這可能是提革拉毗列色三世的入侵所造成的結果。
e.猶大徒勞的獻祭
1：10－15
有些人把這部分經文當作是以賽亞反對祭司制度的證據。然而，其他先知（耶利米、阿摩司、彌迦）也有類似的針對空洞的獻祭形式的指責，這些宗教行為並不加強人與耶和華之間的關聯。
f.對猶大的警告
1：16－20
上帝首先向猶大指明她必須在幾方面糾正自己的行為：止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。第二部分（18－20節）是對猶大的應許：順服上帝將蒙他的賜福，否則就將受到懲罰。
g.對錫安的哀歎，對錫安的盼望
21－26
曾經忠誠於耶和華的城市背叛了他（變成了妓女），城中的人不再遵行上帝所要求於人的。因此，上帝要懲罰錫安，除掉她的罪惡，直至她可以再被稱為忠誠之城（注意行文中對比的用法）。
h.賜福錫安的應許以及懲罰偶像崇拜的預言
1：27－31
應該仔細考慮這一較早出現的拯救錫安的預言，並其中指代偶像崇拜的事物（橡樹、花園）以及責罰這些事物的預言。這裡的拯救的應許和本書後半部分中的應許相類似；而偶像崇拜則與前半部分類似。瓦茨（Watts）認為整卷書是在五世紀中葉編輯的，因而是一部完整的作品。但海斯（Hayes）和歐文（Irvine）堅持認為1－33章基本上是出於西元前八世紀的先知之手。
2.耶路撒冷(2－4章)
a.末世的錫安
2：1－4
這段優美的經文（同樣見於《彌迦書》4：1－3）告訴我們：將來有一天，一起事物將得到恢復，人們要湧向錫安這一世界的中心，在那裡接受上帝教導他們他的律法。以賽亞不斷提前這一彌賽亞的時代，這將在千禧年來到的時實現。這裡，作者要向人指明以賽亞時期耶路撒冷的罪惡和將來耶路撒冷的純潔之間的巨大差別。
b.以賽亞時期的錫安
2：5－11
這一部分經文剖析了充斥偶像的猶大，對這些偶像的崇拜是她從周圍的國家中學來的。上帝預言要懲罰這種行為。
c.錫安將被懲罰，被潔淨
2：12－4：1
在上帝懲罰的日子，猶大的罪惡將受到審判。她的最大的罪是驕傲。上帝要使所有驕傲的人降卑。在第三章，上帝聲言，他將審判錫安，除去她的首領，使她敗落（3：1－12）；他指控錫安的首領（3：13－15）；最後，他又指責那些只關注外表裝飾的婦女（3：16－4：1）。
d.上主的苗
4：2－6
這部分論及錫安的被潔淨，並採用了“出埃及”這一意象（白天雲柱，夜間火柱）說明了上帝對耶路撒冷的賜福。注：“苗”一詞逐漸發展成彌賽亞的象徵（參賽11，耶23，撒3、6）。在這裡，這可能只是一般性地象徵，但也有人認為這或許也指向彌賽亞。
3．葡萄園之歌（猶大罪惡的狀況）
5：1－30
a.耶和華以葡萄園的比喻責備猶大
5：1－7
葡萄酒主想盡辦法管理園子，但所收穫的卻是野葡萄而不是好葡萄。所以耶和華說猶大也是如此：他已經盡一切可能幫助扶持她，她卻轉而背離他。他尋求公義（tsedekah），得到的卻是被壓迫者的哭叫（tseakah）。
b. 耶和華列舉猶大罪惡的情況
5：8－12
當時的罪是貪婪（侵佔土地）、酗酒及放縱。
c.耶和華預言猶大要承受懲罰，被外邦人所擄
5：13－17
經文的結構：“禍哉”（5：8）之後是審判（5：13）；“禍哉”（5：8）之後是審判（5：24）。然後5：26中對審判作了進一步闡述。“被擄”是什麼？它可能指亞蘭－以法蓮戰爭，或西拿基立在西元前701年進攻拉吉的擴張行動，甚至也可能是猶大人在西元前605、597、586年的被擄。其確定時間經文有意沒有明確指明。
d.耶和華進一步歷數猶大的罪行
5：18－23
猶大被指責嘲弄耶和華。他們罪孽深重（象建築工人用繩牽引石頭），但他們卻還嘲弄上帝，探問上帝將如何行事。他們稱惡為善、稱善為惡。他們將上帝所作的都倒轉過來。
e.耶和華陳明他對這些罪的懲罰
5：24－30
這是預言猶大將被毀滅（5：24－25）。經文提及了一個遠方的國家將來攻佔這片土地，這使人更感大難臨頭（5：26－30）。
4．耶和華通過異象向以賽亞啟示他審判猶大的原因
（6：1－12）
a.異象的背景（耶和華的榮耀）
6：1－4
如果這只是以賽亞被呼召的異象，那它只是以插敘形式作個說明而已：這事實上是猶大犯罪受到上帝斥責的高潮。上帝要使那些心裡剛硬的人愈加剛硬頑梗。
b.猶大的問題（以賽亞作為代表）
6：5
這節經文表明，在一個聖潔榮耀的上帝面前，所有人都是罪人。以賽亞代表了所有人特別是猶大的污穢不潔。
c.猶大需要被潔淨
6：6－7
上帝滿有恩慈，他潔淨那些象以賽亞一樣懷著痛悔的心到他面前來的人。
d.對呼召回應（上帝說明他要以賽亞傳達的資訊）
以賽亞自告奮勇要事奉耶和華，上帝就讓他去傳講令人絕望的資訊。這是一個審判的資訊；耶穌（太13：14－15）和保羅（徒28：26－27）也傳講同樣的資訊。這一資訊非常難以接受，以致於以賽亞馬上問上帝，他必須傳講多長時間。他得到的回答是，直到上帝在猶大施行審判。同時，第13節透露給人一線希望：樹不子（聖潔的種子，或是忠信的餘民）卻要在以色列中被保留下來。
B．耶和華應許拯救猶大，並預言一位神子的來臨
7：1－12：6
對於以賽亞的預言的歷史背景，人們瞭解甚少（與耶利米相比）。然而，在這一部分，尤其是第七章所記載的事件卻是發生在具體的歷史環境中的。“以馬內利之書”是為了表明：依靠人的幫助是徒然，而信賴耶和華就能蒙福。被雇用的拯救者（亞述）將打破亞蘭－以法蓮聯盟，拯救者要變成毀滅者（8章）。希望必定是源於耶和華（神之子，9章）。雖然亞述砍倒以色列的樹木，但他們自己也要被砍倒。然而耶和華要從耶西的根興起公義的救主，他將領人進入千禧年（11章）。第12章則是一首頌贊的詩篇。
1．亞蘭－以法蓮戰爭
7:1－25
a. 形勢背景 7：1－2
以色列的比加和亞蘭（Syrian/Aram）的利汛決定聯合起來進攻亞哈斯王治理之下的力量較多較弱的猶大，並扶植傀儡國王他比勒（Tabeel）。以色列早已受到過他們的一次的進攻。亞蘭人“依靠”（resting
on）以色列人（就是說在那裡駐紮，沒有回家）。以色列、亞蘭的聯合給猶大人帶來了恐慌，他們害怕再次受到攻擊；亞哈斯及其謀士們也非常恐懼。大多數學者認為亞蘭－以法蓮戰爭迫使猶大加入了他們抵禦亞述的聯盟，但是奧德（B.Oded）並不同意這樣觀點。
b. 上帝派以賽亞向亞哈斯宣告上帝要拯救猶大的應許
7：3－9
以賽亞被指示到上池（具體位置不詳，可能是在基訓[Gihon]或Ayin Rogel附近）。上帝要他帶上他的兒子施亞雅述一同前往；這名字是預言性的，意為“餘民要歸回”。這個名字同時具有兩方面的含義：一方面是因為上帝的審判就要臨到而只有餘民才能歸回；另一方面，儘管上帝審判人，但還有餘民歸回。以賽亞告訴亞哈斯王不要害怕---上帝掌管著整個局勢。事實上，這段經文說明了一段明確的時間（65年），期間以色列人被趕散，亞蘭受到懲罰。因為年代上的困難，我們很難確定這段時間的位置；但我們知道，大馬色是在西元前735年被亞述攻佔，撒瑪利亞是在西元前722年被攻佔。（第七章所記載的事件應是發生在西元前735年。這樣，從以賽亞的預言到以色列在西元前722年的陷落之間只相隔12年左右。）有些人相信，這是指西元前670／669年，即最後被擄那年（斯4：2，10）。亞哈斯被告知，如果他不相信耶和華，那他的地位就不會長久。
c. 上帝給以色列全家一個記號
7:10-16
接著以賽亞讓亞哈斯向上帝求一個兆頭（記號），來確認上帝將要拯救他逃脫亞蘭－以法蓮的威脅。亞哈斯（我們不知道他的靈性狀況）藉口不應試探上帝而拒絕了以賽亞。事實上，他傾向于向亞述求援，不願任何人或事來阻攔他的計畫（王下16：7－9）。瓦茨的觀點令人費解，即經文是說以賽亞力勸亞哈斯相信亞述。而我認為，以賽亞是要亞哈斯信賴上帝而不是人的，即亞述的救助。
因為亞哈斯拒絕求問兆頭，以賽亞轉向以色列全家（希伯來原文為複數），告訴他們上帝的兆頭。這兆頭是一個童女將懷孕生子，並給他起名為“以馬內利”（Immanuel,上帝與我們同在）。這是舊約中最富爭議的經文之一。如果我們知道了馬太是如何引用舊約經文的，我們就不可能不認為這段經文是指一個年輕的女子，她結了婚後來生了一個兒子。儘管如此，我相信這預言是指基督之為童女所生的事實。“這兆頭對那時的人是怎樣一個兆頭呢？”要回答這個問題，我們必須分析第八章。其中，以賽亞的兩個兒子的名字也被當作兆頭（記號），並且也指明了相似的發生時間。和E.T.楊一樣，我相信亞哈斯拒絕了上帝的應許，這促使上帝向以色列全家顯明這一兆頭：這兆頭指明上帝要通過一個救主對以色列進行最後的拯救。在這裡，時間因素是非常重要的---“在這小孩子知道……以前”。為了給當時的人一個兆頭，並同時預言基督的降生，上帝用以賽亞的兒子瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯作為在上帝審判以色列／亞蘭之前的一個暫時的（ad
interim，當時使用的）兆頭。
d. 上帝預言，審判將來自亞哈斯所求助的人
7：16－25
很明顯，亞述會進攻猶大。這就是為什麼我不能理解瓦茨的觀點。這一審判將帶給猶大人極大的苦難。
2．通過以色列的兒子說明的上帝的拯救
8：1－22
a.通過瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯傳講的預言
8：1－4
因為“以馬內利”要來臨這一預言要過七個世紀才會應驗，所以上帝使以賽亞生了一個兒子，起到了類似的作用：他的兒童時代的前期，即他出生後的幾年代表大馬色淪陷前的那段時間。以賽亞先作了一個大牌子，寫上瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（Mahershalalhashbaz），即“擄掠速臨，搶奪快到”，然後他與妻子同室，使她懷孕。他們的兒子被叫做“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”。這一奇怪的名字意味著亞述很快就要擄掠大馬色。
b.亞述入侵的預言
8：5－8
上帝借用水的意象說明了為什麼亞述不單要毀滅大馬色，還要毀滅猶大。西羅亞平緩的水流可能是指源於汲淪溪流經水道的水。（希西家後來重新在城下開鑿了一條水道，汲淪溪水也由經過。）平緩的水流代表上帝對猶大的保護---而猶大將這一保護拋在一邊，轉而投入亞述的懷抱。“喜悅利汛和利瑪利的兒子”一句不易理解。這肯定是指猶大感到喜悅，因為他們希望借助亞述人來擊敗他們。接著，亞述的君王被描述成漫過河岸淹沒田地的大水。“以馬內利”這一短語再次出現。這應是與7：14中預言出生的男孩有關。以色列全地都是屬於他的。懷著這種信念，以色列就敢於面對世界上的任何國家，並宣告說，不管人們怎樣謀劃，他們都會失敗，因為“上帝與我們同在”。
c.上帝讓以賽亞信賴他的權威
8：11－15
上帝警誡以賽亞不要隨便從猶大人的行為。以賽亞願意信賴上帝而不是亞述，他的行為卻被這些拒絕信賴上帝的人看作是背叛（參7：9）。所有信賴耶和華的人會發現耶和華是磐石，而對於拒絕的人來說，耶和華就是絆腳石（參彼前2：8；路2：34；太21：44；羅9：33）。
d.上帝預言，將來人們要拒絕他的見證，猶大將要遭受苦難
8：16－22
第16節應理解為出自上帝之口。這樣，“我的門徒”指的是上帝的門徒，而不是以賽亞的門徒。有許多人信靠上帝，相信他的話語。但退一步講，那些心中藏有上帝話語的人也是以賽亞的門徒。第19節開始講到那些拒絕上帝已經啟示給人的話語、反而相信巫術和交鬼的人；這些人的結局就是他們要遭受上帝的懲罰。
3．上帝的拯救通過那將要來的得勝的彌賽亞而顯明
9：1－7
a.上帝預言要施行的責罰有一天將會被解除
9：1
馬太在記載耶穌在加利利的事工時引用了這節經文（太4：15、16）。
b.彌賽亞將帶來勝利
9:2-7
生活在上帝審判的黑暗中的人將看到大光。他們所背負的重軛要被除去。這一切的發生都是因為那位被稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父以及和平的君的神子。這些稱號具有神聖的含義。上帝將要建一個永恆的政權，以大衛的寶座為中心，上帝的熱心要成為這計畫，為所有的人帶來公平、公義。
4．在得勝之前，上帝要審判他的子民
9：8－10：4
a．這一審判是通過利汛等人來施行
9：8－12
重複的主題（類似副歌）：他的怒氣沒有轉消，他的仍伸不縮。（9：12）
b．因為人們的頑梗悖逆，他們要受到審判
9：13－17
重複的主題：9：17
c．上帝的審判以內戰的形式發生
9：18－21
重複的主題：9：21
d．社會中冷漠無情的罪行將導致他們的被擄
10：1－4
重複的主題：10：4
5．上帝預言要責罰他所利用的工具亞述
10：5－34
a．上帝對亞述發出“兇信”（woe） 10：5－11
在舊約中上帝的審判（懲罰、責罰）的神學意義在於，上帝使用君王、國家來實施他的旨意。
因此，他稱尼布甲尼撒為他的僕人（耶25：9），而隨後尼布甲尼撒也受到了懲罰（賽45：1）。同樣，居魯士甚至被稱作“我所膏的”（賽45：1）。然而，當那工具卻將成就歸功於自己，它就要受到上帝的懲罰。本書第十章就是上帝宣告對亞述的審判。
b.上帝陳明懲罰亞述的原因
10：12－19
時間是“主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候”。“成就”一詞的希伯來原文是batsa。這詞通常帶有使用暴力的含義，即打破、毀滅。這詞在這裡的意思是完成，但可能是在某種帶有強力的意味：“當主（耶和華）完成了他對錫安的懲罰”。
上帝之所以要懲罰亞述，是因為她的狂傲。她誇耀自己的成就，並不歸功於耶和華（參賽36：13－20中拉伯沙基向希西家自我誇耀的話）。斧子（工具）竟向使用它的人（上帝）自誇。所以，上帝要毀滅亞述。在西元前612年，尼尼微城被巴比倫人、瑪代人（Medes）和西提古人（Scythians）攻佔。亞述軍隊曾兩次西征，但都被巴比倫人擊敗。注意18－19節對樹林的強調。
c.上帝應許拯救他的子民
10:20-34
有關剩餘之民的教義在《以賽亞書》中非常突出。從第一章起本書就開始涉及這一問題，在第六章中得到發展；並且這一問題在這裡得到更詳細地論述。以賽亞的兒子，施亞雅述代表較早的對剩餘子民的回歸的應許。上帝在這裡宣告，那剩下的子民要歸回，他們信賴上帝而不是亞述。
有了這一應許，猶大就不必害怕亞述。第28－32節所描繪的是大舉入侵的軍隊在上帝的子民心中所造成的巨大恐懼。但上帝告訴他們不要恐懼，因為他將擊敗亞述，亞述榮耀的樹林要被伐倒。
6．上帝預言，將要來的彌賽亞帶來的勝利
11：1－6
a．從耶西的本要發一條
11：1
儘管亞述的樹木會被砍倒，猶大的樹木也要如此，但耶西的樹不（根）將會保留下來，上帝要讓一個枝子從它那裡長出來。
b.藉著上帝的能力，這枝子要管理世界
11：2－5
這個人要受主的靈的膏立；因為他和耶和華有這種關聯，他也能以公平審判世界。他也將用他口中的氣毀滅惡人。（帖後2：8）
c．彌賽亞的時代由此而來到
11：6－10
將來會有一個史無前例的平安祥和的時候。這就是《舊約》經常提及的彌賽亞的國度。在啟20章中這是指千禧年。世界各國都要來到耶路撒冷，上帝的作為的中心---耶路撒冷，到這一耶西的“根”面前。
d.以色列要被重建
11：11－16
參考第五章中關於這些不同國家的身份的討論。這部分經文的語言使我們想到的不僅僅是西元前538年以色列的回歸。這被當作是第二次出埃及（11：16），並且是全宇宙範圍的。
7．偉大的拯救之後是人類讚美上帝
12：1－6
首先，這段經文表明人們承認拯救是出於耶和華。人們因此才能“從救恩的泉源取水”。而且，有了這樣一種態度，人們才會產生讓整個世界的人來分享主一好消息。
C．耶和華督促猶大信賴他，因為他要懲罰猶大人所期望與之聯合來抵禦亞述的那個國家。
12－23章
論述上帝通過彌賽亞拯救他的子民的那部分經文已經結束。隨後的“審判各國的啟示”（OAN,oracles against
nations）組成一個單元。厄蘭德森（S.
Erlandsson）堅持認為這關於各國的經文是對好些試圖組成反對亞述的聯盟的人的回應。我想他是看出了其中的實質意義。這部分經文不可能只是一些針對猶大的敵人的一般的預言（如在《耶利米書》中），因為猶大也被包括在其中（22章）。厄蘭德森指出，提革拉毗列色三世征服猶大，給東方的Hamites人和西方的埃及人造成了困難（前者的商業通道被切斷，後者與腓尼基的貿易也因此而中斷）。這樣，因為各自利益的緣故，這兩個國家尋找機會反抗亞述。以攔（Elam）支持Chaldean Sheiks（從波斯灣四周）埃及人在Lerant挑起叛亂。（聽聽西拿切立所說的：“以革倫（Ekron）的官員們、族長們和（普通的）百姓---他們囚禁了他們的王，Padi，（因為他）信守向亞述（Ashur）神祗所（發）的神聖誓言；他們又把他交給希西家，猶太人---他（希西家）把他投入牢獄，但這很不合情理法，好像他[Padi]是他的敵人--- 開始害怕，就向埃及的王求（援）……古實的王的土地，數不清人數的軍隊---他們真的來幫助他們。”）
有意思的是，在OAN中提及的每個國家也都出現在亞述國的年鑒中。大馬色和亞蘭被提革拉毗列色三世征服（西元前732年）；摩押、古實、埃及、亞實突（Ashdod）、以東和推羅都在有關西元前701年西拿基立戰役的記載中被提到。“異象谷”（22章）可能是指在希西家期間為城市被圍而做的防禦準備（希羅水道可能就是在那個時候開挖的，王下32：2－4，30）。
亞哈斯可能拒絕加入到亞蘭王利汛帶頭的反對亞述的聯盟，但他同時也拒絕信靠耶和華，轉而向亞述求助。希西家相信耶和華能戰勝亞述，但他還是聽從了巴比倫人建立反對亞述的聯盟的提議。所以，OAN的目的是要說明，這一反對亞述的聯盟是徒勞的；所有參與的國家都將被擊敗。另一方面，亞述也要失敗，但是她是被耶和華的擊敗（14：24－27）。
1．巴比倫
13－14：23
用於說明針對某一國家的資訊的詞是Massa。這詞可能源於意為“舉起”的詞根，因而意思是“重擔”，一般和毀滅、處罰相關。
奇怪的是，這一冠以“巴比倫的重負”的預言直到第19節才提到巴比倫。其中有關“耶和華的日子”的描述是最常見的。那時，天體要發生變化（10，13節）。上帝要管理整個世界（希伯來原文為：Tebel）（11節）；總之所發生的毀滅似乎是宇宙性的和末世性的。
不必細究“耶和華的日子”（有時它也指局部發生的事件），我認為這放在OAN開頭的序言是為了表明，耶和華已預言要毀滅各國。接下來列出的是針對那些準備反對亞述的人的預言，他們似乎能憑藉自己的力量拯救自己。其目的是為了告訴猶大，依靠這些國家是不能得拯救的。所以“耶和華的日子”的開場白適用於所有涉及到的國家。因為新約仍在盼望在末世“主的日子”的來到，所以我們不應認為這一預言已經在巴比倫身上應驗了。事實是，上帝最終將審判各國，這正是審判這些國家的理由；在以賽亞的時候猶大曾試圖與這些國家聯合。
從13：17開始的那部分經文明確地指向瑪代和巴比倫。厄蘭德森認為，“向他們”（2節）和“攻擊他們”（17節）是泛指所有人。我相信他在這點上是正確的。後者可能是指11節中的“惡人”。亞述將受到瑪代的進攻（果真是這樣），但亞述將順利地打敗巴比倫人（西元前689年西拿基立第一次徹底打敗他們，夷平了他們的城市。）。（注意，賽23：13，巴比倫的被毀是歸因於亞述，而不是西元前539年被波斯擊敗）以賽亞所說的就是這一次的毀滅，通過這一預言（oracles）上帝警誡希西家和猶大，不要依靠巴比倫，因為她自己將被毀。
14章生動地描述了上帝對巴比倫的懲罰。這一章經常被當作是指撒旦的墮落。然而，開頭部分以及接下來的所有經文所描述都是巴比倫王。撒旦確實是上帝的主要敵人。同樣,每一個反對上帝及其子民的統治者都是撒旦的僕役。在某種意義上，巴比倫王算是“某種”撒旦，正如但11章中的安提阿古(Antiochus
IV)是某種類型的敵基督一樣。
11章的開頭部分以華麗的詞語講到了以色列的歸回。事實上，賽40－66章的內容在這裡已經被提及，同時這段經文也提出了和那幾章中相同的問題：猶太人的歸回什麼時候會應驗？如果這樣，應該怎樣理解這些話？當然，猶太人在所羅巴伯的帶領下回到了故土，上帝的應許得到了應驗（尤其是耶29章）。然而，和這部分經文所描述的相比，這次歸回是比較淒慘的，只有很少一部分猶太人回國。他們住在耶路撒冷的廢墟之中，他們重建聖殿的努力遭到了來自外邦人的強烈抵制（這裡卻說外邦人要成為他們的僕婢）。這段經文促使想徹底理解它的解釋者展望以色列在居魯士允許猶太人重回耶路撒冷（如11：11）之後更遙遠的未來。40－66章也是一樣。
在14：24中，經文的主題從巴比倫轉到了亞述，向人說明上帝子民所受到的這一強大的威脅將被上帝所摧毀。猶大想從其他國家那裡得到援助，但上帝告訴她要仰賴上帝。亞述君王的暴死正和這節經文相符：“我將在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。”非利士受到警告，不要因為“擊打你的杖折斷”就感到解脫。這杖可能是亞哈斯，但是厄蘭德森堅持認為（由於年代上的問題，他的觀點仍有疑點）這是指亞述。這樣，有關非利士的經文是再次警告猶大，不要期望亞述會拯救他們，應該等待耶和華的作為。
2．摩押
15－16章
這兩章講述的都是有關摩押的毀滅。當然，摩押已經被毀滅，不復存在了。16章的最後一節可能是以賽亞後來在預言快要應驗時加上去的。
3．大馬色
17：1－3
大馬色也同樣受到耶和華的審判。西元前732年亞述擊敗大馬色。這是王下8章中預言的應驗；這也證明了耶和華的預言是真實的。
4．以法蓮
17：4－14
談到了大馬色，以賽亞也由此談到以法蓮，因為她和大馬色相毗鄰。雅各的榮耀在這一懲罰中消退。顯然很多人會在審判降臨的日子中祈求主的拯救。他們受到懲罰是因為他們離棄了主。人也會因為他們自己的行為而受到上帝的懲罰。
5．翅膀刷刷響聲之地
18章
這裡所描述的似乎是指古實（雖然某一古實王朝是於西元前715年在埃及產生，經文也可能是指埃及）。這個國家向外派遣使者（準備抵禦亞述？）他們是否也派遣了信使到埃及？不管怎樣，他們聽到了上帝要在亞述剛興起的時候就消滅她的資訊。然後，那個國家要向耶路撒冷進貢。這一預言的語言表明它具有末世論的性質。各國在末世的時候要湧向耶路撒冷是末世的景象的一部分。
6．埃及
19－20章
第1－15節所涵蓋的內容可能是有關亞述不久就要進攻埃及的預言。耶和華將使他們的計畫落空，使他們在戰鬥中被擊敗。我們都知道，亞述有能力守衛上埃及，但亞述巴尼拔（Ashurbanipal）使得埃及逃脫了亞述的控制---這是很重要的一個行動，因為埃及因此成了亞述的一個盟友；而在此以前，亞述曾是“強暴的王”（19：4）。(Shebitku(西元前702－690年)是Shabako的兒子，Piankhy的侄子。他帶著他的兒子們到了Thebes和三角洲。其中有Taharqa(西元前690－664年)，那時他正好20歲。在西元前702／701年，希西家以及另一些首領，和新登位的Nubian王開始談判，準備反抗亞述。西元前701年，西拿基立帶兵西征，鎮壓叛亂。他在Eltekah擊潰了這一聯盟，其中包括Taharqa的第一支部隊。他進而橫掃猶大防禦堅固的城市，並派他的官員要求希西家投降，交出耶路撒冷。然而，當他聽說Taharqa將指揮第二批軍隊進攻他時，就撤離耶路撒冷，重新集結軍隊。然後埃及人撤退了，而上帝奇跡般地擊潰了亞述的大部分軍隊。那時，Taharqa還未成為法老，但在西元前681年記錄了這些事情時，他被當作法老記載下來。所以，這是提前稱他為法老，並不是西拿基立有過兩次入侵。Kitchen在《第三 》(第384－385頁)和AOOT(第82－83頁)中很有說服力地證明了這一觀點。
亞述的Esarhaddon認為埃及是造成他的西部省份的叛亂的元兇。因此他在西元前674年入侵埃及，但慘敗而歸。西元前671年他再次入侵埃及，擊敗了Taharqa。他又於西元前669年再次出兵埃及，但這次他死於途中。
亞述在亞述巴尼拔（Ashurbanipl）執政期間統治了埃及。Taharqa逃往Thebes，然後逃往Napata。亞述人則任命了傀儡國王尼哥一世（Necho
I of Sais）。)
6－10節預言了大地的被毀。這似乎是一次乾旱，像約瑟那時候所發生的一樣。
11－15節斥責埃及的君王們所謂的智慧，正是他們使埃及走上了歧途；這可能是指軍事策略方面錯誤，但在這方面他們也導致了埃及的偶像崇拜。
從16節開始到24節是令人振奮的有關彌賽亞的經文。這部分經文完全是關於埃及的經文。本章的前15節經文論及上帝對埃及的審判，但這部分卻是上帝賜福他們。我們能想像《舊約》中提到的各個國家在將來仍會存在嗎？尤其是那些在《舊約》中曾提到過但現在已經無從考察的國家，如摩押、亞捫、以東、非利士等。（我倒願意留意上帝今後至少在地理區域劃分方面的作為。）在這種情況下，儘管埃及曾受到其他國家和民族的很大影響，它仍將繼續存在下去；它現在的語言是阿拉伯語，大部分信仰伊斯蘭教，儘管那裡也往著一大批正教信徒。
預言發生在埃及的事情是1）害怕猶大（即猶大會控制他們）；2）五個城市中的人將說迦南地的語言---即上帝子民的語言。這和我們說“我說你的語言”（I
speak your language）的意思是一樣的：我同意你所說所行的。有一城將被稱為滅亡城；“滅亡”這詞如果稍作變動（如在1Qisa），就是指太陽，所以作者可能是指“太陽城”（Heliopolis）。
亞述和埃及之間長期以來處於敵對狀態，他們都曾攻佔過猶大；但到了那時，三個國家將一起敬拜上帝。
真是個令人欣喜的預言！今天，雖然Sadat改善了埃及和以色列的關係，但兩國間仍舊相互為敵。現在的埃及基本上是伊斯蘭國家，仍舊頑梗不願悔改。但在末世的時候，上帝要在她身上施行偉大的作為。我們應該為當今的埃及人祈禱；在將來，上帝要成就他拯救的偉大作為。
撒珥根二世（西元前722－705年）一登上王位，就擄走了許多以色列的俘虜。我知道，這可能和那時發生的反對亞述和埃及的叛亂有關。以賽亞已經聲言，他反對人們求助埃及來抵禦亞述。上帝讓以賽亞脫去外衣，象徵性地向人們說明：埃及將被亞述擊敗。以賽亞赤身露體長達三年之久（經文中加上“赤腳”這應是表明他不是完全赤裸，而是穿著內衣。這種象徵性的行為是了警告所有的人：抵抗亞述是不可能成功的（20：5－6）。
7．海邊的曠野
21：1－10
這一預言明顯是指巴比倫（21：9）。西元前625年開始統治巴比倫的迦勒底人原本住在波斯灣源頭。可能這就是為什麼他們被說成來自海邊的曠野。厄蘭德森認為，這時，正有人勸說經文中提及的巴比倫附近的以攔和瑪代加入反對亞述的聯盟。這個預言（根據以上的分析）放在這裡是因為賽39章所記錄的希西家決定和米羅達巴拉但（Merodah
Boladan）聯合抵抗亞述。
8．以東
21：11－12
這是一個較短的預言，預言以東的毀滅。但以東在何時被毀不得而知，可能和亞述所有擴張活動有關。
9．阿拉伯
21：13－17
阿拉伯的情況也如此。
10．異象穀（耶路撒冷）
22章
這是一個上帝譴責各國的預言。22章向人說明：儘管猶大是上帝的選民，當上帝向各國顯明自己的時候，她仍是世界各國之一。
a．進攻猶大
22：1－11
這次進攻可能發生在希西家執政期間（尤其注意22：11）,應是西元前701年西拿基立的入侵。但人們對此仍有不少爭論。楊斷定這個預言不是特指某次戰爭，而是泛指猶大將受到外來軍事力量的入侵。而最後並且最重要的入侵應是西元前586年巴比倫人的入侵。
b．猶大的苦難
22：12－14
c．警告舍伯那，授權給以利亞敬
22：15－25
家宰是一個權力很大的職位（參見E.J.楊的有關論述）。舍伯那濫用職權為自己謀利。他擁有權力的職位使他成為某種權力的象徵。然而他卻濫用了自己的權力（他是否參與了反對亞述的行動？），所以上帝預言要將他除滅。以利亞敬將取而代之，因而成為彌賽亞的預表（啟3：7）。《舊約》中的先知看重國中的首領，他們總是期望出現十全十美的首領，而人間的首領總不能達到要求，因而不免遭到各種抨擊。就是以利亞敬也將被罷免，因為他也屈從于舍伯那受到的誘惑（22：25）。
11．推羅
25章
位於腓尼基海岸的推羅城是兩座腓尼基城市中較年輕的一座。其中，西頓的歷史更長一點。推羅掌握著地中海，並在北非和西班牙建立據點，它幾乎成了商業和貿易的代名詞。這裡提到的推羅的毀滅可能是發生在尼布甲尼撒時期，他圍困推羅達十三年之久。從西元前700年到630年，亞述控制著推羅；但從西元前630年，亞述開始衰落，它失去了對推羅的控制。這可能就是經文中“七十年”所指的。上帝將要重新恢復推羅與猶大的商業活動。
D．耶和華顯明他施行拯救與審判的絕對權力
24－27章
這一部分經常被看作是“小啟示錄”，也被一些人當作是啟示文學中最早的形式。我們則把它當作是歷史中的預言。
1．耶和華預言要責罰世界（大地）
24章
“地”一詞在本章中出現了十四次。經文中細緻的描述以及大地受到的毀壞的程度，說明了上帝在將來要責罰大地。這幾章也可當作是責罰各國的預言的總結。首先是預言懲罰，然後在25－27章中預言拯救。
大地將成為一片廢墟，其中的居民將流落四方。每一個人都要受到審判，無一例外；只有很少一部分人會存留下來。（“地”出現了六次。克萊恩（M.Kline）堅持認為這整部分經文是與死亡和復活有關。當然，這兩個主題貫穿這幾章的經文，但我相信“苦難的日子”這一主題也是顯而易見的。）
24：1－6
所有的歡樂不復存在，到處是荒涼的景象，似乎一切都崩潰了。 24：7－13
“擊打橄欖樹”之後，地上還有一些人存留下來，這些剩餘之民將大聲地讚美上帝。然而，以賽亞知道將來降臨的苦難是多麼巨大，以致於他無法開口讚美。24：14－16
作者繼續描述那時候大地被毀的景象；他說災難甚至影響到一天上四風。但上帝仍將在錫安山作王，太陽和月亮因此而失去它們的榮耀。 24：14－16
2．忠信者讚美耶和華，聽到他將來要賜福給人類的應許
25章
作者見證上帝的偉大，因他使地上的一切都成為廢墟；不僅如此，上帝要重整宇宙萬物，並且處罰所有惡人。 25：1－5
作者又述說上帝所預備的蒙福的日子，他所用的語言讓人聯想到了啟21章，其中7、8節清楚地說明，《舊約》中的聖徒們在千禧年將要復活。這一預言是指在將來的某個時候，以色列不再有任何的仇敵，那些忠心相信上帝的人將受到他的賜福。
25：6－12
3．忠信者歌頌上帝的美德，並被告知，審判的日子將至。
26章
本章是人們讚美耶和華拯救他的子民之奇妙作為的一首優美的詩篇，其中提及了剩餘之民身處危難之時的痛苦。但上帝要拯救他們，他們因而無比快樂。26：14說的是惡人的死；26：19談到忠信之民都將復活並且歡喜快樂（見注27，克萊恩）。本章以警誡為結束，警誡人們要信賴上帝，等到審判的日子結束，直到上帝重整宇宙萬物。
4．耶和華應許赦免和復興
27：1－13
1－2節告訴人鱷魚（Leviathan）的被殺。這一巨大的海怪可能是異教的神話中的怪獸。我這樣說，並不是因為我認為以色列人相信存在著這樣的怪獸。以賽亞和約伯都提到過這種生物，我相信這就像是我們說“達摩克利的劍懸在我的頭上”一樣；我並不是認為希臘神話是真實的，我只是覺得我的這時的處境和那個神話故事所揭示的問題相似而已。這已成為一種生動的溝通方式；我們這樣說時,並不需要同時把象徵當作事實來接受。本章中的這一象徵代表以撒旦為首的所有抵擋上帝的邪惡力量；而上帝將要毀滅它。
第五章中上帝所棄絕的葡萄園，在27章中得到了上帝的保護。“雅各要紮根，以色列要發芽開花。”而所有這一切，只有等到以色列歸回他們曾背棄的上帝之後才會發生。
27：2－6
上帝告訴人他的救贖作為，他要重新召聚以色列人；這一召聚餘民的主題從此開始反復地出現，在上帝論到分散在亞述和埃及的餘民要被召聚回來時，這一主題得到了進一步的說明。27：7－13。
當然，以賽亞並非是告訴人這樣的境況何時會實現。他不知道具體的時間，但他相信總有一天這一切將會實現。從《聖經》的其他部分我們可以知道，在教會時代結束的時候，以色列要得蒙救贖；上帝要拯救所有以色列人脫離苦難，相對於以賽亞時代的“餘民”。
《以賽亞書》24－27章梗概
這一部分經常被稱作是“以賽亞的《啟示錄》”，但現在人們不再傾向於這種看法，因為其中並未包括一些普遍被認為是啟示文學特點的因素。許多人一致認為，24－27章應該和13－23章聯繫起來才能理解。但問題是，這幾章是如何和13－23章聯繫起來的，我們應如何理解這部分的內容。
第 24 章
人們普遍認為，24章是指各國的被毀，總結了第13－23章中具體的預言。然而，我有我自己的看法：我認為24：1－13是指以色列。我的觀點是基於以下的經文：24：2中提到的“祭司”、24：10中被毀的城市、24：13明確指明的餘民（他們在14－16節中歡喜快樂），但特別是“律法”、“律例”和“永約”（5節）。特別是最後那個詞，它是無法應用在外邦人身上。再者，經文的語言（包括地被污穢的觀念，似乎更像是指向以色列的預言性的語言）。有人認為這段經文是指挪亞的約，或上帝與世界所立的約（加爾文）。如果把“地”換成“以色列”，意義就能更明確：“看哪，耶和華使以色列空虛、變為荒涼；又翻轉它，將居民分散”（24：1）；“以色列必全然空虛，盡都荒涼，因為這話是耶和華說的”（24：3）；“以色列被其中的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約”（24：5）；“耶路撒冷拆毀了”（24：10）；“耶路撒冷城中只有荒涼，城市拆毀淨盡”（24：12）；“（以色列）在地上的居民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾”（24：13）。
有兩點使人對上述觀點產生疑問：
1）24：4中的“地”似乎通常都是指人類居住的大地；2）25：2中“城”指的是以色列的敵人的城（你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場；使外邦人的宮殿的城不再為城，永遠不再建造。）。在13：11中，這詞明顯是泛指全世界的城。然而，如果在一定的意義範圍內使用“城”一詞，那與之相對的“地”也可以這樣使用。或許，成為亂堆的“以色列的城”在此是與成為亂堆的“以色列的敵人”的城相提並論。
如果24：1－13是特指以色列，那24：14－16a中為他們得蒙保守而歡呼的就是流落各地的以色列人。但他們為什麼歡呼呢？因為他們經歷了上帝加在他的子民身上的責罰之後活了下來，並且預見到他們將來要重回故土。但以賽亞的反應卻恰恰相反；他說，審判要臨到整個世界。現在，他的資訊是針對整個世界，他的話更加具有啟示性。到最後，萬軍之耶和華要在錫安和耶路撒冷作王。
這是13－23章的自然結果。以色列（猶大）被警告，不要向巴比倫、推羅、西頓等求助去抵禦亞述，原因有兩個：1）這些國家將全部被亞述擊敗，那時他們就不能幫助以色列了；2）上帝要親自擊敗亞述，在耶路撒冷建立他永久的統治。以色列沒有信靠他（集中表現在亞哈斯以及後來的希西家身上），導致了“地”（以色列）的毀滅；而在他們流落四方之時，他們將得蒙保守並因預見上帝的拯救而歡喜快樂。但是，在這些發生以前，上帝要大大的降罰全世界。到最後，上帝要復興他的子民，掌管他們。
《以賽亞書》13－23章結構圖（略）
上面的圖表說明了13－23章的結構。兩部分經文（13－23章以及24－27章）由13章和24章中出現的“耶和華的日子”這一主題聯繫起來；甚至在結構上，這兩部分的經文也相似。
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a. 13：1－13 總論（所有國家） |
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a’. 24：16b－23總論（所有國家） |
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b. 13：13－22特指（巴比倫） |
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b’. 24：1－3特指（以色列） |
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c. 14章 諷刺詩歌（巴比倫） |
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c’. 26章 頌贊之歌（以色列） |
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d． 24：14-16a， 以色列的希望 |
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第 2 5 章
本章包括了一首讚美詩篇（25：1－5），一次復活的義人的筵席（25：6－8），以及擊敗摩押人的應許（以東是與以色列敵對的邪惡力量的原型）。以賽亞有關千禧年的應許似乎逐漸過渡到“永恆”的主題（參65章的新天新地）。信徒在將來會復活，但我們從《啟示錄》知道，要到《啟示錄》21章所說的新天新地降臨後，死亡才會被消除（21章4節引用了這一經文）。
26：1－27：1
這首歌似乎是對14章中揶揄（諷刺）之歌的回應。在以色列復興的日子，人們向巴比倫唱起這首歌；其中的第二段是以色列歡呼上帝的勝利（包括鱷魚和蛇，27：1）。惡人將被審判，無份於義人的復活（26：14），但義人要醒來歡呼（26：19）。
最後，以賽亞警告百姓，要躲藏起來，直到苦難過去，那時上帝已經施行了他的懲罰。鱷魚和蛇可能是神話象徵，在這裡被用來指所有對抗上帝及其子民的勢力。上帝將擊敗他們（27：1）。在烏加里特文獻（Ugarit）中，有幾句是指Lotan的：“當你擊碎Lotan，那遊竄的蛇／（並）殺死這曲行的蛇；有七個頭的Shalyat……”；《詩篇》74：14也提及這鱷魚的頭。
27章（2－13節）
第五章中被遺棄的葡萄園將被重建，結出許多的果子（27：2－6）。接著上帝解釋了以色列遭受苦難的原因：他們的罪和悖逆導致了他們的苦難，但現在他們已經忍受了許多苦難，足以補償所犯的罪（參40：2，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰）。最終，偶像被清除。“堅固城”肯定是指耶路撒冷，它因敬拜偶像遭到了懲罰，變成淒涼孤立的城市。“創造他們的”和“造成他們的”表明前面所指的是以色列而不是巴比倫。
在最後，以賽亞說明了上帝的應許：末世的時候，分散在亞述和埃及的以色列人要被召回，回到耶路撒冷的聖山上敬拜耶和華。
這樣，對以色列的訓導已經結束：亞哈斯，要信靠耶和華；希西家，要信靠耶和華。不要求助於其他國家。上帝將會降臨審判它們，他也將拯救他的子民，使他們重回聖城，這城曾因他們悖離上帝而遭受毀滅；但到那日，人們將重建這城。
E.耶和華發出一系列的警告，說明只有他而不是埃及才能真正地拯救人。28－33章
在亞哈斯時期，以色列受到亞蘭－以法蓮的威脅，他就向亞述求援。而現在，希西家執政時期，威脅則是來自亞述；希西家傾向于向埃及求助（38－39章中，他試圖取悅於巴比倫）。希西家是一個賢明的君王，但他仍玩弄權力政治。
1．第一個警告是針對以法蓮的酒徒，以及嘲笑耶路撒冷的人
28：1－29
以賽亞必須首先指明，以色列和猶大是因為不信靠上帝而受責罰。
第1－8節是指北國，因為他們故意違背上帝，不聽他的訓誨，所以上帝要懲罰他們。本章的其餘經文是指猶大。猶大人確信，上帝的審判不會臨到他們（他們甚至和示俄勒[Sheol]立約）。因此，上帝要在他們中間安置絆腳石---這裡，這可能是指向百姓傳講真理的先知，最終這是指基督---上帝要堅固那些相信他的人，而悖離上帝的人要被絆倒---28：1－29
2．第二個警告是針對南國
29：1－24
“亞利伊勒”的含義不甚明確。從上下文來看，它的意思是“上帝的獅子”。此外也有許多不同的解釋，但有一點是很明確的，即這是大衛的舊城的名字。這一審判是針對猶大的。然而，即使是這樣，猶大的敵人，即那些圍攻耶路撒冷的軍隊，會受到上帝的懲罰。人們似乎並不理解上帝試圖向猶大顯明的異象。他斥責他們沒有真正的信心，只有虛浮的宗教外表（13－14節）。他指責他們以為可以犯罪卻不被上帝發現（15－16節）。
同時，上帝也應許他將使猶大回轉並賜福他們。黎巴嫩（代表所有國家）要被毀滅，上帝將賜福他的子民。他們要遵他的名為聖，聽從他的訓誨（17－24節）。
3.第三個警告針對悖逆的兒女
30：1－33（參1：2）那些向埃及求援的人將一無所得
a.上帝斥責猶大，因她準備抵禦外敵的入侵時不求問耶和華。她的計畫將破滅，準備計畫的人將一無所得。
1－5節
b. 猶大向埃及進貢，希望得到埃及的援助，她因而受到上帝的斥責。
6－7節
在7節中，埃及被稱作拉哈伯。這詞的基本含義是“驕傲”或“傲慢”；它也用於詩篇89：10中被上帝擊敗的獸或蛇。這也應和“鱷魚”一樣，是象徵性地使用在神話傳說中的生物（參27：1的分析）。這樣，它是指埃及。第七節的希伯來原文不易理解，但它的含義是明確的：這一驕傲的獸將不再威脅任何人。
c.這一應許被刻在石版上，作為將來指證這些悖逆的兒女的證明。8－11節
這些兒女拒絕聽從傳講上帝話語的人，從而也拒絕了上帝。
d.上帝要懲罰猶大，因她不願信靠他卻求助於埃及（12－17節）。他告訴他們（15節），只有悔改之後他們才能得救；因為他們悖逆上帝，所以上帝要通過他們所倚仗的東西來懲罰他們。
e.耶和華懇切地呼籲猶大悔改（18－22節），如果他們悔改，就將得到由彌賽亞帶來的福份。
18－26節
f.耶和華預言要懲罰亞述並拯救猶大
27－33節
4．耶和華繼續指責猶大向埃及求援
31：1－9
a.耶和華斥責他們求助於埃及，而不是信靠耶和華（1－3）。其中經文運用了一個雙關語：猶大“仗賴”埃及的馬匹，而不“仰望”以色列的聖者。埃及不是上帝，而上帝卻能失敗埃及。
b.耶和華應許要拯救猶大擺脫亞述的奴役（4－9節）。在6節中耶和華呼籲猶大悔改，同時預言亞述要衰落（8－9節）。
5．耶和華宣告，將來必有公義的統治，以及由此而來的賜福
32：1－20
a.由於本章是從13章的拯救主題引出來的，所以經文應是指在9、11章中初次引入的彌賽亞君王。這位王與邪惡的亞述王以及不信上帝的亞哈斯之間的對比是很明顯的；甚至希西家，儘管他從本質上講是一位賢明的君王，他仍不是完美的。第8節有可能是指猶大與埃及結盟的打算，為下部分作了鋪墊。
b.耶和華讓婦女們拋棄奢華安逸的生活方式，意識到外表的裝飾將馬上被剝奪。9－14節
c.繼續宣告有關彌賽亞的時代的資訊，那時聖靈要澆灌（意為“敞開”，如“敞開心靈”）在以色列人身上，千禧年的景象將展現出來。
15－20節
6．預言懲罰亞述
33：1－24
a．根據其行為及在本章中的位置，“毀滅人的”是指亞述。
1節
b．耶和華應許拯救猶大並賜下公義。
3－12節
c．耶和華說明信靠他的人是如何依公義而生活。
13－16節
d. 耶和華描述敵人被大能的上帝毀滅的情況。
17－24節
F. 有關上帝復興他的子民及其土地的最後的資訊。
34－35章
1．對懲罰各國資訊的總結
34：1－17
a.這是對本書第一部分，有關懲罰各國的內容的總結；其中特別強調以東，因為它是代表以色列的死敵。
1－15
b.這最後兩節講的是將來野獸要遍及以東，應驗先知剛才所說的預言。上帝的計畫將分毫不差地實施。16－17節
2．最後一個賜福的應許
35：1－10
13章到35章顯示了上帝對世界各國的絕對主權。其中也包括有關彌賽亞時代的動人應許。它和本書的第一部分極其相似：在第一部分中，因為以色列和猶大不願聽從上帝從而招致許多“毀滅和愁煩”；儘管他們悖逆，他們仍是上帝的子民，上帝“不會拋棄他們”。本章也涉及千禧年；到那時，以色列因信而被復興，所有的人因此而日益蒙福。
G．這部分經文通過一段歷史，說明亞述的威脅是如何被解除的，上帝是如何解決這問題的
36－39章
《以賽亞書》有兩處歷史記載是和亞哈斯（7章）以及希西家（36－39章）相關。第一處是有關來自亞蘭－以法蓮的威脅，隨後是亞述的威脅（8－37章）。第二處論及亞述的威脅，隨後是巴比倫的威脅（39－66章）。
1．示拿基立西征鎮壓叛亂的背景
36：1－3
示拿基立說：
在我的第三次征戰中，我進軍討伐哈替（Hatti）、Luli、西頓（Sidon）王，我令人恐懼的威儀使他們聞風喪膽，遠逃他鄉，並且很快就滅亡。我的主亞述（Ashur）今人生畏的閃亮的“武器”，橫掃他的城池，（如）大西頓、小西頓、Bit、Zitti、Zaribru、Mahaliba、Ushu（即推羅的內陸據點）、Akzib（和）Akko ，他的（所有）城牆堅固、軍兵供應充足的要塞，他們屈服在我的腳下。我立Ethba’al為他們的王，讓他（向）我，（他的）主人，每年不間斷地（進）貢。
至於Samsimaruna的Amurru-Menahen、西頓的Taba’lu、Arvad的Abdili’ti、Byblos的Urumilki、Ashdod的Mitinti、Beth-Ammon的Buduili、摩押（Moab）的Kammusumadbi、以及以東（Edon）的Aiaramu，所有這些王帶來極其豐厚的禮物以及---四倍---他們沉重的（……），獻給我，親吻我的腳。然而Sidqia、Ashkelon的王不願臣服；我把他們家族的神祗、他們的妻兒弟兄、他們家中的所有男丁全俘虜到亞述。我讓Ashkelon以前的王，Rukibtu的兒子Sharruludari重新管理那裡的人，並迫使他（向）我，（他的）主人，進貢（……）---他（現在）乖乖地聽從（我的命令）！
在隨後的戰役中，我包圍了沒有馬上投降的Sidqia的城市：Beth-Dagon 、Joppa、Banai-Barka和Azuru；我征服了（他們），並帶走了戰利品。Ekron的官員，貴族和（普通）人民---他們囚禁了他們的王Padi（因為他）忠於（他）在亞述（Ashur）神面前（所發）的神聖誓約；他們將他交給了猶太人希西家---他（希西家）（又）毫無理由地把他投入牢獄，好像他（Padi）是他的敵人一樣---但他開始害怕，就向埃及王（求援）；並且古實王的由弓箭手、武士（團）以及騎兵的一支不計其數的軍隊（真的）來支援了他們。在Eltekeh平原，他們展開防線抵抗我的進攻。但我的神，亞述（Ashur）給了我（令人）信賴的神諭，因此我和他們開戰，一舉擊敗了他們。在混戰中，我親自擒獲了埃及的戰車手和他們的王子，（以及）古實王的戰車手。我圍困並攻佔了Eltekeh（和）Timnah，帶走了戰利品。我進攻Ekron，殺死了那時犯罪的官員和貴族，把他們的屍體掛在城四周的杆子上。如果（普通）居民犯的罪不嚴重，我就把他們當作戰俘。我又釋放了其餘的人，就是那些清白、行為端正的人。我讓他們的王Padi離開耶路撒冷，繼承王位，並迫使他（向）我，他的主人，進貢。
至於猶太人希西家，他沒有投降，我包圍了他的46個堅固的城市、城牆堅固的要塞，以及周圍不計其數的小村莊；我派人把堅固的投石機、沖城器移到城牆邊，再加上步兵的進攻，同時（使用）地雷、火炮並且挖掘地道。就這樣（把他們）打敗了。我驅逐了200，150多人，男女老少都有，另外有不計其數的馬匹、騾子、驢子、駱駝和大大小小的牛，（這些）都是我的戰利品。我把希西家像籠中的小鳥一樣圍困在耶路撒冷，他的都城中。在城四周，我建起工事，阻撓那些試圖出城的人。我把所攻佔的城鎮劃（給了）Ashdod王Mitinti、Ekron王Padi以及Gaza王Silbel。這樣，我使他的國家變小了，但我（後來）迫使他（向）我，他的主人，每年繳納更多的貢物和Katru，比以前的更多。希西家本人被我令人恐懼的威儀所嚇倒，他帶到他的都城耶路撒冷的用以增強防禦的精銳部隊拋棄了他，並把他送到了我威嚴的都城尼尼微獻給我。此外他們還帶來30他連得金子、800他連得銀子、寶石、銻、大塊的紅石、（鑲嵌）象牙的床、（鑲嵌）象牙的Nimedu椅子、象皮、烏木、黃楊木以及各種珍貴的財寶、希西家（自已）的女兒、嬪妃、男女樂人。為了押送貢物，並像奴隸一樣地我致敬，他還派出了他（個人）的使者。
以賽亞談及了這次西拿基立的傲慢的將軍拉伯沙基（Rabshakeh）以及希西家的代表之間的會面。拉伯沙基站在以賽亞十多年前勸說亞哈斯要信靠上帝、不要依賴亞述的那個地方，向上帝的子民發出挑戰。
正如22：15－25所預言的，以利亞敬是那時的家宰，舍伯那則被貶為書記。亞薩的兒子史官約亞和他們在一起。
2.拉伯沙基發出挑戰
36：4－10
a.拉伯沙基告訴他們，埃及並不可靠
36：4－6 以賽亞也曾這樣告訴他們。
b.拉伯沙基告訴他們，因為希西家拆毀了耶和華的邱壇和祭壇，得罪了他，所以耶和華不會幫助他們。
c.拉伯沙基出言侮辱希西家，說他願意提供二千匹馬，要看看希西家是否有足夠的會騎馬的人。
36：8－9
d.最後，他甚至揚言，上帝已經委派他來毀滅耶路撒冷。
36：10
e.以利亞敬、舍伯那和約亞試圖讓拉伯沙基講亞蘭語，以便百姓不知道他所講的話。這表明1）亞蘭語是當時的外交語言；2）只有受過教育的人才能聽懂。
36：11
f.拉伯沙基以嘲諷的口氣說，他並非向首領，而向百姓說這些話。接著他挑撥百姓直接向他投降，他就可以把他們帶到一個舒適安逸的地方。他又挑撥希西家不要信靠耶和華，因為其他的神祗沒有一個能使信他們的百姓逃脫亞述的進攻。
36：12－20
g.希西家得知拉伯沙基的話。
36：21－22
3．希西家面對這一挑戰，表現出他的虔誠之心
37：1－38
a.官員把情況報告了希西家，他撕裂衣服，進入聖殿（1節）。然後，他派人請以賽亞祈求上帝的保護（2－5節）。（注意，希西家和亞哈斯面對亞述的威脅的不同反應。）
b.以賽亞傳達上帝的話：希西家要聽到謠傳，並要回到故土，死在那裡。6－7節
c.拉伯沙基聽說已成為埃及法老的古實王特哈加已經出發。這意味著西拿基立已從拉吉撤兵，這樣拉伯沙基趕緊前去和他會合。他臨走前派人送信給希西家，告訴他耶和華無法拯救他擺脫亞述威脅。
8－13節
d.希西家帶著信來到聖殿中，祈求耶和華拯救他。
14－20節
e.以賽亞派人告訴希西家，耶和華已經應允了他的祈求，耶和華要給亞述套上僵繩，讓他做任何耶和華要他做的事。
21－29節
f.耶和華給他們一個記號證實他的保護，即，使他們的充足。上帝使他們在被圍後的頭兩年中收穫足夠的自生自長的糧食。
g.西拿基立回到尼尼微後被他的兒子們謀殺，以撒哈頓取代他做王。這件事發生在二十年後，但重要的是，這是真的發生了。
4．希西家患病，又奇跡般地痊癒，並接見來自迦勒底的使者。
38：1－39：8
a.上帝告訴希西家他將死去。希西家請求上帝延長他的壽命，上帝因此加給他額外的壽命，同時給他一個兆頭，告訴他，他將存活十五年。上帝又應許在他有生之年不受亞述的侵擾。38：1－8
b.希西家曾作一首哀歌，作為祈求耶和華使他痊癒的禱告的一部分。當他痊癒後，他記下了得這首詩。38：9－20
c.以賽亞讓人使用草藥，由此發生了奇跡。日影向後退是希西家向上帝所求的兆頭。38：21－22
d.米羅達巴拉但是屬於住在波斯灣源頭的迦勒底部落之一。他逐漸受到巴比倫政權的信任，並試圖使巴比倫擺脫亞述的統治。他曾派使者到西部，企圖挑起反抗亞述的叛亂。39：1
e.因為希西家與亞述為敵，他欣然接待了使者。他願意支持任何人，又把一切都告訴了這些使者。39：2
f.以賽亞告訴希西家，說他犯了錯誤：因為就是這些人將來會攻佔耶路撒冷，把王的後代擄到巴比倫。39：3－8
以色列從此開始受到了巴比倫的影響。40－66章是關於被擄到巴比倫後發生的事；從政治的角度來看，由希西家開始一直到他的曾孫子約西亞所一貫奉行的支持巴比倫反抗亞述的政策導致了猶大的被擄。── 無名氏《以賽亞書筆記》
附注：
《以賽亞書》1－39章總覽
在本書前39章中，亞述在政治上占主導地位；因此，以賽亞的資訊都是教導百姓信靠耶和華，而不是向其他國家求助。
I．猶大犯罪，受到譴責
1－6章
1－6章是一個整體。第六章說明了當時的歷史背景：那一年烏西雅王去世。由於這一歷史事件和作者看到異象的時間相關，我們可以推測，它也說明了前幾章的發生時間。實際上，以賽亞參與了撰寫烏西雅的傳記（代下26：22：烏西雅其餘的事，自始至終都是亞摩司的兒子、先知以賽亞所記的。），這可能表明以賽亞的事工始于烏西雅之死以前，但也不一定是這樣。（他有可能是根據檔案和他的回憶收集資料。）如果以賽亞在烏西雅死去很久以前開展他的事工，那就可在以賽亞的作品中找到更多的有關烏西雅的事。我們認為，第一章表明的以色列的墮落和受罰是烏西雅在位最後幾年的統治造成的。（西元前742－740年，參見有關提革拉毗列色三世入侵的歷史背景介紹。）然而，第六章仍是以賽亞最初的異象，而第一章是以賽亞早期有關剛遭擄掠的土地的資訊。這樣，我傾向于認為第六章是以賽亞被召作先知。
控告以色列並呼籲其悔改（1：1－31），緊接著是復興的應許（千禧年）（2：1－4）。
陳述猶大的罪並預言審判（2：5－3：26），緊接著是復興（4：1－6）。
C．陳述猶大的罪（葡萄園以及譴責），並預言審判（5：1－30）。
D．以賽亞被召宣告上帝的聖潔，其子民的罪惡，並被派傳達使人心硬的資訊（6：1－12）以及剩餘子民的應許（6：13）。
第六章是這部分的高潮。以賽亞宣告，因為猶大頑梗悖逆，所以她要受到上帝的責罰。耶穌在他的比喻中也曾引用了其中的經文，保羅在論到羅馬的猶太人棄絕福音是也引用了這章中的經文。
II．上帝要拯救猶大脫離仇敵之手，並洗淨她的罪，這些並不是由人來完成。7－12章
這部分的內容起因於一次政治危機，是本書中兩個主要歷史事件之一。上帝要他的子民信靠他，而不是人的搭救，但他們拒絕了他。上帝因而預言要通過猶大所求助的國家來懲罰她。同時，上帝也應許以其超自然的方式最終拯救猶大。這部分被稱作是“以馬內利之書”或者“兒女之書”。因為在這部分中提到了五個男孩，並且他們都於上帝的拯救相關。
亞哈斯因為亞蘭－以法蓮的擄掠以及不斷受到的威脅而向亞述求助。以賽亞力勸亞哈斯要信靠耶和華，但他不接受勸告。上帝給所有的以色列人一個兆頭，他要通過“以馬內利”最終拯救他們（參8：8）。在以馬內利降生後不久，以色列和亞蘭就將被毀滅。7：1－16
上帝要使亞述（亞哈斯求助於她）不但進攻亞蘭和以色列，也要進攻猶大。這次入侵的時間（因為以馬內利在亞哈斯在位期間並未降生）由以賽亞第二個兒子的情況可以推知，他名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，指明入侵者就要來。 7：17－8：1
這次入侵給猶大人民帶來了苦難（8：19－22），但最終，上帝要藉著一個聖嬰拯救他的子民，這“子”要建立他的國度（9：1－7）。但在這以前，上帝要審判他的子民。9：8－10：4
亞述是上帝的“斧子”必要受到審判，她的“樹林”要被伐倒，正如她伐倒猶大的樹木一樣。（10：5－34）
從耶西的根（大衛的家）要發出一枝，將上帝的子民勝利地帶回到故土，重建家園；並且這枝還要在眾民中掌權（因為這公義的統治有其極為重要的意義，所以這段經文被放到前面，而事實上，百姓從被擄之地歸回應該發生在這之前。）
III．通過宣告上帝要懲罰所有猶大要想與之結盟的國家，上帝教導猶大要信靠他而不是這些國家
13－29章
A．在反抗亞述的活動中，巴比倫是最為重要的國家，因此她的名字被排在最前面。然而，13：2－16章是有關耶和華的日子的一般意義上（泛指）的預言，上帝預言要懲罰所有這些國家，所以他的子民應該信靠他而不是這些國家。
B．
13：17－22提到了巴比倫。巴比倫的這一陷落發生在西元前689年；那年西拿基立擊敗巴比倫，將她的城市夷為平地。
C．巴比倫在將來會壓制其他國家；所以，猶大不應向她求助。再者，亞述在西元前689年擊敗巴比倫；這是不應向巴比倫求助的第二個原因。第三，不用猶大使用什麼政治手段，上帝就會按他的計畫擊敗亞述（14：24－27）。最後，14：29－32表明反叛亞述是極不明智的作法。從一開始（創10章）巴比倫就被當作是罪惡的化身。這樣，第14章可能把巴比倫視為抵擋上帝、迫害他的子民的勢力的代表。（因為撒旦是與上帝為敵的罪魁禍首，巴比倫就是代表撒旦）開頭的幾節經文（14：1－3）使人難以相信這裡所說的在西元前538年應驗了。經文暗指以色列最後重聚於故土的景象。但這是否也預言在末世巴比倫的復興？我不這麼想。巴比倫抵擋上帝，在西元前689和538年兩次陷落，這樣，壓迫以色列的也將在懲罰中毀滅。《啟示錄》17－18章提到的巴比倫不是在這種意義上的象徵。其基本所指，仍是一個侵略以色列的國家。
D．亞蘭和以色列在西元前734年侵略猶大，造成了九章中上帝發出要懲罰兩者的預言。有些人堅持認為，他們這次進攻的目的是為了迫使亞哈斯和他們聯合，共同抵抗亞述。如果是這樣，這就表明了他們的這一行動是毫無效果的。然而，屠殺並搶掠以色列民的人將受到應有的懲罰（17：12－14）。
E．18－19章有可能都是指埃及。18：2表明古實國派遣了許多使者。19章表明，上帝將通過亞述來懲罰埃及。19：16－24是以散文體寫成的，這可能表明以賽亞是在不同的時間傳講這以前的那部分內容；它是作為結尾放在這裡。在末世的時候，埃及會奇妙地悔改。
F.第20章開始涉及了撒珥根二世（他於西元前727年登基）。他擊敗了非利士，儘管後者已和埃及聯合共同抵抗他。埃及將被擄掠，所以猶大不應依賴埃及。
G.21：1－11是另一個針對巴比倫的預言。“海邊曠野”和“迦勒底人”或許是強調米羅達巴拉但和他的後裔並非巴比倫人，而阿拉米人。21：2中的以攔和瑪代是亞述而不是巴比倫的敵人。然而，此時的他們已不再是亞述的對手了（亞述在西元前612年攻佔他們，以及巴比倫）。
H.21：11－17預言以東和阿拉伯的毀滅。
I.第22章中的關於“異象穀”的審判的敘述很有趣。標題所指的是猶大。那時，希西家已經受到的進攻（西元前701年）。注意1－14節中的被動語態。對舍伯那的警告同時出現在這章，可能是因為他是反對亞述的聯盟的首領（作出這樣的猜測，是因為這裡沒有明確指明他所犯的罪）。
J.最後一個是推羅（23章）。推羅的貿易遭到了破壞，並被獨裁的亞述所控制。從西元前700年到630年，推羅為亞述所控制。亞述從那以後開始衰落。這是否就是所說的70年？
IV．24－27章（經常被稱為《小啟示錄》總結了前23章，重新提出耶和華的日子這主題（24章）以及以色列和猶大的復興。（25－27章）
24章不太容易理解，但根據經常出現的“地”一詞，它可能是指末世耶和華的日子。這偉大的事件將以耶和華在錫安山做王達到高潮。
25章是關於猶大重建奇妙應許；甚至復活（災難的結束）也在25：8中出現。在26章中，猶大因耶和華而極其歡樂。
27章論述了北國的復興（如《以西結書》37章）。鱷魚和蛇是流傳下來的古代神話傳說的生物，但在這裡，他們並不是在神話的意義上出現，而是代表所有抵擋上帝的勢力。
V．28－33章繼續猶大應該信靠上帝、不應求助其他國家的主題（參30：1－2）。然而在這部分中，埃及成了主角，這可能是因為巴比倫已在西元前689年淪陷。
以法蓮（北國）要受審判 28：1－13
猶大也要受審判 28：14－29：4
猶大的敵人要受審判 29：5－8
猶大的問題在於她不聽從耶和華 29：9－24（注意第六章與29：9－10的關聯）
30－31章涉及猶大尋求與埃及結盟的問題。猶大拒絕聽從耶和華的話，反而依靠武力（30：12－17）。在懲罰猶大之後，上帝要審判亞述（30：31，31：8）。此後，猶大將大大地復興。（32、33章）
VI．34－35章可以說是《以賽亞書》第一大部分的小結。34章指明了悖逆上帝的結局（但審判臨到了以東，參加63：1－6）；35章指明，上帝賜福順服他的人。
VII．36－39章記載的歷史事件將《以賽亞書》前後兩部分連接起來。
A．36－37章說明了亞哈斯求助於亞述的不明智之舉所導致的後果。他們應驗了第8章的預言。拉伯沙基站在以賽亞曾站過的地方：前者褻瀆猶大的上帝，而後者鼓勵人相信上帝。
B．38－39章展望巴比倫的時代（40－46章），向人表明：即使是虔誠的希西家也錯誤的試圖締結聯盟而不信靠上帝。這章所記載的事發生在西元前703年（那時米羅達巴拉但已被廢黜），它是出於文章結構修辭的考慮而被安排在這裡。
《以賽亞書》36－39章事件大綱
西拿基立西征，鎮壓叛亂。（賽36：1；王下18；13；代下32：1）
希西家備戰。（代下3：2－8）
利汛被滅後，希西家派使者與西拿切立講和，並向他獻上貢物。（王下18：14）
西拿切立接受貢物，但仍派拉伯沙基威脅耶路撒冷。希西家向上帝祈求，上帝應許通過一傳聞來拯救他。（王下19：1－9；賽31：1－9）
西拿切立聽到關於埃及的傳聞而退兵，但又寫信想嚇希西家。（王下19：10－13；賽程7：10－13）
希西家收到信，向上帝禱告。（王下19：14；賽37：14；代下32：20）
7．上帝應許拯救猶大，185，000個亞述人死亡。（王下19：35－37；賽37：36－38；代下32：21－23）── 無名氏《以賽亞書筆記》