以賽亞書第四課
以賽亞書之四 第七十四課
題示：讀四十至六十六章一遍，注意有關耶和華的「僕人」的經文，及一切有關神之經文。
「我們常會說到人類的神聖歷史，其實這類歷史是不存在的。舊約只是亞伯拉罕家族的歷史，亞伯拉罕之蒙召就成了亞當之被造和基督十字架之間的中心點。自亞當到亞伯拉罕中間的許多代，聖經只用十一章來記載。就在以色列歷史的演進過程中，聖經若有提及外邦的國家，也是因為該國與以色列有直接的關係而已。神揀選了希伯來民族來作全世界的祝福媒介，只是以色列人自驕自傲才以為他們是神唯一所愛的吧了。」
——羅拔·安德遜爵士
前面三十九章已經看過了，後面二十七章又如何呢？它的組織也是有條不紊嗎？不錯，而且不單分段明朗，其結構也是頂突出的呢？下半部（四十到六十六章）的結構本身，就是一個完備的資訊。
二十七章聖經就是一首詩，是彌賽亞之詩，重複出現之中心思想就是再來的基督、以色列的被贖，和萬國最終之結局。這二十七章聖經是不能被分割的，它們合起來就構成了聖經中最長的一首彌賽亞之詩。
二十七章聖經可分成三組，每組共九章，而其小結都是相同的：第一組是這樣結尾：「耶和華說：惡人必不得平安」（四十八22）。第二組的結尾則是：「我的神說：惡人必不得平安」（五十七21）。第三組的是：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」（六十六24）
這樣分段法還有一個重要的意義。我們都知道，舊約中論及基督救贖最重要的經文是在以賽亞書五十三章，這章聖經剛是在三組中的第二組，又是第二組中間的一章。換句話說，它就是這首彌賽亞詩的最中央部分；是神把他的羔羊放在最中央的部分。他是一切活動的中心點，是人類歷史之焦點，也是大地的心臟。讓我們把神的羊羔永遠放在一切的焦點上吧。神的羔羊——基督是我們所有信仰、希望和愛的中心，不管是我們的傳道、見證、思想、禱告，或讀經也是一樣，沒有了基督，一切都是枉然。
我們現要逐組看，因為每一組均有它特定的中心；第一組是耶和華之超越；第二組是耶和華的僕人；第三組是耶和華的挑戰。先看第一組，中心點是耶和華的超越。作者層次分明闡述這思想：首二章（四十、四十一）作者論神之屬性——無所不知、無所不能、無所不在（請特別注意下面重要之經文：四十12～18，四十一4、21～29等）。從四十二到四十五章，作者論耶和華救恩之超越（注意四十5～9、13～16，四十三1、3、10、11、12、25，四十五5～8、15～17、20～22等）。最後，四十六至四十八章則論耶和華審判的超越，主要是論神審判巴比倫及其偶像；重要經文如下：四十六5、9、10 ，四十七4，四十八12～14、20～22。
現看第二組，其中心點在耶和華的「僕人」。在較早時這題目已略為涉及，這組則把它充份闡明。四十九到五十七章是論神揀選的國度以色列，而暗指到基督。自五十二章十三節起到五十三章尾，則是論神之羔羊基督。五十四至五十五章是以色列之復興，和基督掌權。五十六和五十七章這組是以強烈之請求及重申應許作結尾。
最後一組是五十八到六十六章。這是關於耶和華的挑戰，可分作三小段：第一是向現今之偽善挑戰（五十八、五十九章）：然後是向以色列的復興挑戰（六十～六十五章）。最後一章是神重申其應許和警告。
到現在為止，我們算是看過六十六章以賽亞書了，其中心資訊是：「耶和華是獨一的主宰，唯一的救贖主」。前半部之鑰章是第六章，後半部則是五十三章。下面的表已說明全書大意。
以賽亞書前後都與啟示錄第四、五章十分相似。啟示錄前五章之主題是羔羊在寶座上，第四章是寶座的啟示，第五章就是羔羊坐在寶座上了，以賽亞書也是如此。前三十九章是論神坐在寶座上，他掌管萬有；後二十七章則論羔羊坐在寶座上。兩部分合起來，主題就是：耶和華是唯一的救贖。
耶和華的僕人
以賽亞先知論耶和華的僕人一題目，是極之詳盡的。但有些地方可能會叫人大惑不解，不知道作者寫的「僕人」是指以色列國呢，還是指基督。我相信下面的解釋會有些幫助。
聖經學者均同意，每當先知講或寫的預言，他必是先指當時他生活的時代的情況而言。當然，聖經滿了的都是等待應驗的預言，但基本上說先知仍是以他所處之環境作根據的。作者在聖靈引導之下，就能寫出針對當時之情景又能預指「將來要發生的事」的說話。這是聖靈工作的一個神跡。他所用的字並不是模棱兩可的相士之言，在清楚明確的字句內，既能把當時之情景說清楚，又把將來的事解明，這不是奇跡是什麼！
由此觀之，就無怪乎作者論到耶和華的「僕人」時，有的是指以色列，有的卻是指基督了。我想其關鍵是：以色列雖多有軟弱、不貞、失信，但她仍是基督的一個表記。她是神所揀選，特要作全人類救恩的媒介。這就是為什麼作者有時用「僕人」來指到以色列國的原因（參四十九3）。但有四處地方先知是非常明確地把「僕人」個人化，使讀者不會誤以為作者是指到以色列國的，那就是四十二1～7，四十九5、6，五十4～10 ，五十二13至五十三12。
以
賽 亞 書
耶和華：最高之君王，唯一的救主
|
災難與審判(一～卅九) 耶和華的日子與猶大(一～六) 耶和華的日子與以色列(七～十二) 鄰國的審判(十三～廿三) 萬國的審判(廿四～廿七) 耶京的六禍(廿八～卅三) 最後之憤怒和錫安重建(卅四～卅五) 第一部分之歷史補遺(卅六～卅九) |
|
救贖與結局(四十～六十六) 第一組 耶和華的超越(四十～四十八)
耶和華屬性之超越(四十～四十一)
耶和華救贖之超越(四十二～四十五)
耶和華審判之超越(四十六～四十八) 第二組 耶和華的僕人(四十八～五十七)
先以色列，後為基督(四十八～五十七)
以色列復興，基督掌權(五十四～五十五)
呼喚與應許(五十六～五十七) 第三組 耶和華的挑戰(五十八～六十六)
對今世之偽善(五十八～五十九)
對將來之大事(六十～六十五)
挑戰、應許、警告(六十六) |
先知的思想程式可能是這樣：他對以色列國是耶和華的僕人的觀念，是由以色列是神所揀選，特作全人類救恩之媒介而來。但以色列一直不忠於神，不斷的反叛，失敗，先知就慢慢的從一個有型之以色列而進到一個理想化的以色列。因此第二階段之以色列國不再是當時在地上之以色列，而是一個理想化的以色列。當他對「僕人」一觀念認識加深後，他那基於人的渴慕和聖靈引導的思想叫他覺得，就是理想化之以色列也不足以完全作耶和華的僕人。這時他就不再理想化，而是個人化，把「僕人」看作是一個人、一個作以色列之領導者——他就是神的羔羊耶穌基督。這就是作者由一個國度到一個理想國度，再進而看是一個人的「僕人」觀念化之過程。讀者可自行翻查新約中論到基督為神僕之有關經文，就更清楚了。
第五十三章
不少人均相信五十二章最後三節是應歸入五十三章內，這樣就更加完整。五十三章真是一篇奇異又寶貴的聖經。這個被聖靈感動之先知極強烈地把「耶和華的僕人」個人化，而焦點就是耶穌基督。小心的讀者不可能誤解它是指到以色列國的。當然，作者寫這經文時，也有他當時實際根據的，如一些解經家指出，這章是指當時被擄異地之以色列國，但更完滿的解釋當然是指基督而言了。
有人說得好：「五十三章只能是指到一個人——加利利的耶穌。」下面十二點會叫我們更確定此說：
（1）他出身低微——「像根出於幹地的」。
（2）他是「被藐視，被人厭棄」。
（3）他為別人擔當罪罰——「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」。
（4）是神使他成為代罪羔羊——「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」。
（5）他甘願代刑——「他被欺壓時不開口」。
（6）像罪犯而死——「因受欺壓和審判，他被奪去」。
（7）他被剪除——「從活人之地被剪除」。
（8）他無罪受死——「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐」。
（9）他受苦後必復活——「他必看見後裔並且延長年日」。
（10）耶和華的喜樂遍滿大地——「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」。
（11）他受苦後必進入榮耀——「他與位大的同份」。
（12）眾人因他的義得生——「有許多人因認識我的義僕，得稱為義」。
這章提示之證據是那麼充份，難道我們還不能看出它所指的就是拿撒勒人耶穌？我們豈能不讚歎那在主降生七百年前就感動先知寫此章的聖靈？
再多看一點。本章聖經最中間一節是說「他像羊羔被牽到宰殺之地」。而在此節之前後則是論到基督代我們受苦之真理，前部分就人之觀點看，後部分則就神之觀點看。自第四節起——「他誠然擔當我們的憂患」，全部共有七點真理，試自己找找看。無怪乎此章一直成為信徒的無價寶！
其他偉大的章節
我們預定之篇幅差不多完了，但在結束之前，且多看一章聖經之綱要，以提起讀者自己研究的興趣。它就是第是四十二章，它跟下面兩章合起來，便成為一篇非常重要之講章，主題也是論到「僕人」——是耶和華在救贖中顯出之奇異恩典。一至四節是形容僕人的：五至九節是對僕人說的話：十至二十節是神宣告要藉他僕人成就的事；二十一節到尾是以賽亞向他自己人民的呼籲。二十一節說：「耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為人為尊」，本節中之自己當然是指「僕人」說的，即基督「使律法為大為尊」。再看三與四節之間的聯繫：「將殘的燈火，他不吹滅」，然後到第四節便接著說：「直到他在地上設立公理。
有關譯本的問題
我們現有之和合本，翻譯之準確性奇高，間中或有地方因用詞略為古雅，使現今讀者一時間不明所以。但不要灰心，若懂英文的，不妨參考別的英文譯本。欽定本在這方面大概幫不了忙，因為連外國人亦覺其古雅難明。可試看修訂本，就準確與忠實兩標準而言，修訂本水準仍是高於現今之新譯本。好些新譯本不是把行外之小字搬進內文，就是把內文之大字搬至行外，又或因譯者之神學立場而把它譯得像小說一樣，把所有神聖之因素減至最低（像對基督之神性一類經文）。這是遺憾的。新英文譯本（New
English Bible）之譯筆十分流暢，就是犯了上述之毛病。讀者若能細加分辨，亦不妨自購一本作參考。
但話得說回來，讀聖經千萬別貪新厭舊，也別學時髦，以為中文和合本是老古董。作過譯本比較功夫的人都承認，和合本質素之高，比世界上任何一級譯本絕不差，我們有理由為此譯本而大大感謝神。
那麼我們就不需要新譯本了嗎？全不是這個意思，只是近代人對「新」之無條件接受，和對舊的無條件揚棄，實在到了愚蠢的地步。另一個近代的危機也不得不提一下，好多人以為能讀得明白的譯本才是好譯本，要動一下腦根才明白的就不是好譯本。這真是叫人歎息的一個現象。每一門學科均有它獨特之含義及字彙的，硬要普羅化只會犧牲了它獨特之含義。也許有人能用淺白之文字來解釋愛因斯坦之「相對論」，但這就等於你明白了相對論嗎？還差好一大段路程呢！
拿上述之修訂本和新英文聖經來說，後者為近代譯成，譯筆自然較合近代人之胃口；但就是因為譯者太重視達意，不少地方是「意譯」的，且其程度是相當自由的呢！拿二者跟原文比較，你就發現修訂本的譯法在表達原文之準確程度比新英文聖經的大。那我們就要選擇了，你要的是需要略加思想而準確度大的譯本呢，還是一看就明而準確度只是平平的譯本？無論怎樣，多備幾本譯本總是有益的。
它會難倒你嗎？
（1）以賽亞作先知是在什麼時候？試把當時猶大國之王列出來，並試說出他作先知的時期。
(
2 )我們怎知以賽亞先知的社會地位很高？而他又是一個很有教育的人？且是已婚，和為人父？
（3）以賽亞年約五十至六十歲時，北國以色列有何大事情發生？
（4）近代學者認為本書是由幾個作者合寫而成，他們持的是那三個理由？
（5）你能用自己的說話，簡略地駁斥上面三個理由嗎？
（6）試用一、二句話指出高等批評家看本書不單是以賽亞一人所寫的理由。
（7）試就四十到六十六章，舉例說明這部分之地理背景是巴勒斯坦，而不是巴比倫。
（8）試就以賽亞書之外，舉出四個理由說明本書是一人之作。
（9）又試就本書來證明它為一人之作。
（10）西番雅書及拿鴻書均可證明本書是以賽亞寫的，試說明之。
（11）試列出本書之大綱，並指出全書之中心思想是怎樣推廣開去。
（12）試就五十三章內舉出九點，說明本章是指基督而言，而不是指以色列國。
── 巴斯德《以賽亞書研究》