從靈的沉睡中蘇醒（二15-三5）
主向愛慕祂的人發出呼召，讓他們在享用主的同在的時候，也進入到與主同行。我們常有這樣的領會，我們以為在平靜當中會多享用主的同在，特別是我們有一個觀念，尤其是在神話語上有點服事的弟兄姊妹們，我們常常覺得我們若缺少了安靜就缺少了服事的能力。我們有這樣的瞭解，我們若安靜越多，在服事上就越帶出恩典。我的意思並不是我們不需要有安靜的時刻，但主在生命的引導上，叫我們看見一個更寶貴的訊息，當然是需要有安靜的時刻，但更需要有與主同行的實際。
這個基督徒在筵宴所中就迷糊起來了，她好象是失去了她該尋找的。她一直尋找她感覺上的滿足，她一直尋找與主同在和充滿的感覺。但她這樣的尋找把目標弄錯了，所以主就一再的呼召她起來，與主同行。這是一件非常嚴肅的事，因為主是一再的呼召，「起來！與我同去」。上次我們看了二章十四節以後的一些話，我們說是正面來看裏面所說的。我們若從反面來看這段話，我們也會有這樣的領會。「在磐石穴中，在陡岩的隱密處」好不好呢？當然好。在十字架的工作裏面，在靈裏的深處隱藏，那是好的。但這些的好有一條界線，就是不能不讓主見我們的面。
脫離假像的欺騙
屬靈的事常叫我們有不可思議的經歷，好象是不應當這樣的。若我接受十字架的工作，我和主的關係應當是對的；我曉得在隱密處生活，應該是與主沒有間隔的。正常的情形應該是這樣。但人的肉體發動的時候，
或者說是人的自我中心顯出一些活動的時候，十字架就成了一個煙幕，在隱密處生活也成了煙幕，將我們的愚昧遮蓋起來。
有一件事非常清楚的，無論這個煙幕是怎樣的美麗，無論是如何可以賄賂我們的良心，甚至在那裏安慰自己，但是不行，有這樣的事發生的時候，我們就曉得這一個光景不對。這一個好象是十字架，其實不是十字架；好象是在隱密處活著，但實際不是在隱密處活著。那是甚麼一回事呢？就是主和我們中間有了間隔，主自己是很願意見我們的面，但主沒有辦法看見，而我們自己也感覺了出來，我們真是願意見主的面，但是我們就是見不到。
這個好象是很矛盾，不合情理的事情。但是在生命的經歷裏卻是非常真實的，甚麼時候人的自己出來，屬靈上的好處就會變成煙幕來掩蓋了我們自己。在這裏，主向基督徒呼喚，「求你容我得見你的面貌。」（二14）主呼喚我們回到與祂面對面的光景裏，卻不願意我們停留在一個感覺的交通裏，或是一個交通的感覺裏。主要帶我們到與祂面對面的光景才合祂的心意。我們實在看見主的話給了我們這個體會，「你的聲音柔和，你的面貌秀美」（二14），但問題是主看不見他的面，這是一件非常嚴肅的事情。翻過來看，這本來是一件美事，但卻成為屬靈上的結核。
不給魔鬼留地步
主在這裏說，「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸」（二15），這裏所提到的狐狸不是只有一隻，而是很多隻，因為這裏的狐狸是眾數的，有各種各樣樣貌的狐狸在這裏。在主要求人與祂面對面交通的時候，主就提醒人要有這一個體會，就是要擒拿狐狸，為我們擒拿狐狸，在這裏看到的不單是我們的問題，也是主的問題。這個狐狸的工作一出現，主受了阻擋，人受了虧損。
甚麼是狐狸呢？從狐狸的性質看，它是很狡猾的。世人用狐狸來代表那些老奸巨滑的人，這便可知它是有多狡猾了。你們若曾讀過「伊索寓言」這本故事書，當中有不少都是用狐狸來做主角的，它對著你是滿面笑容，但心裏就想怎樣把你吃掉，這就是狐狸了。外面好象是跟你做很親密的朋友，但裏面卻是要把你當作食物。這裏就是指著在撒但集團當中的眾邪靈，若是單數的話，就是指著撒但，但在這裏是眾數，所以是指整個撒但的集團。撒但是利用它手下許多的邪靈裝作光明的天使，裝作非常有禮貌的光景，但存著一個壞意思，就是要對付神和神的兒女，這是一個非常嚴肅的事情。
所以當神呼喚人回復與祂面對面的時候，主很嚴肅的提醒一件事，就是要「擒拿狐狸」。過去很多人都這樣看，狐狸是指著大狐狸，小狐狸就是小狐狸。大狐狸是指著大的破壞，小狐狸就是小破壞。但我讀來讀去，總覺得這個小狐狸就是狐狸，狐狸就是小狐狸。這裏先提狐狸，後再提小狐狸，是甚麼意思呢？主的心意要我們注意的不是狐狸的大、小，而是注意工作的結果。無論大狐狸或小狐狸，只要是發生在這個葡萄園的就要擒拿了，不能容讓它們了。對著我們個人追求的經歷，我們都覺得這些說話很真實。我們不是故意要這樣作，但我們往往在不知不覺裏便落到這個情形。大的事情我們會很緊張，但小的事情就容易忽略。大的試探我們會戰戰兢兢的拒絕，小的試探我們會覺得沒有甚麼了不起。但主在這裏實在提醒我們一件事，很多時候，我們與主面對面的交通失落，並不是因為大事，常常是因為那些不太大的事。
從上文看，怎可說留在筵宴所裏是一件壞事呢？這是一件好事。但在筵宴所的停留是因著一件事，以人的自己為目的。這一個以自己為目的，便被屬靈的煙幕遮蓋了。我們會覺得自己沒有甚麼不對，我們只是在追求與主同在的享用。這是沒有錯，但問題就是在以主的地位為主，還是以我們的地位為主。這雖然是小的問題，卻是很嚴肅的，因我們與主交換了地位，這實在是一件大事。可是我們卻常常忽略了這一點，就是我們體貼自己的時候，無論是在甚麼情形下體貼自己，無論在那件事上體貼自己，我們會找出一些理由來為自己辯護，這一個理由就是小忽略了，這樣要隱藏的東西便是小狐狸了。
這一個東西產生了一個結果，叫葡萄園受了破壞。所以主在這裏給我們要注意的乃是葡萄園是主的工作，任何叫主的工作受損害的，不管它在人眼中是大的原因，或是小的原因，都是狐狸。大狐狸和小狐狸都是狐狸，人所注意的是我在神面前得甚麼，而主所注意的是祂的工作有沒有受破壞。我們若能體會主
這樣的心思，我們就覺得這個提醒和光照是何等的重要。
擴大屬靈的度量
主叫我們起來與祂同去，但我們卻走不上來，原因就是有小狐狸要擒拿，要把這些東西對付，然後纔可爬上來往前走。主在這裏要我們注意的是，一個追求的人不單是要顧自己屬靈上的享用，同時也要留意其他年幼的弟兄們在主的面前受保護。這是一個愛心拓展的問題，也是一個屬靈度量拓展的問題。祂要將這個基督徒從自己個人的裏面給帶出來而進入到群體。這樣我們就想到以弗所書四章裏面的話，這個人追求在主面前享用與主同在，這個追求並沒有錯，但這個追求若停留在自己裏，她就沒法進到祂所要得著的。我們往下看的時候，我們就看到她甚至連感覺上的享用都會失去的。
以弗所書給我們看見的是甚麼呢？從個人裏面出來，進到眾聖徒裏面去，要在眾聖徒中看到神的愛是何等長闊高深，便叫基督的愛充滿了我們，叫基督的榮耀和豐富充滿了我們。這是一個大問題，主提醒她，她如果一直停留在自己裏面，就會損壞主的工作，也叫眾聖徒得不著保護。我們沒有看到這事實以前，我們會覺得我們各自追求有甚麼不對呢？我們個人在神面前有更深的進入有何不對呢？我們可以說基本上沒有甚麼不對。但一個真正的進入，不是感覺上的進入，一定會帶出與主同行的結果。我們看到以諾與主同行，挪亞開始的時候也是與主同行，不單是同在，更是同行。同在是一個靜態，同行就是一個動態了。在「筵宴所」裏面是一個靜態，「起來與我同去」是一個動態。我們若真實在主裏面有成長的時候，我們在靜態裏面享用主，在動態的裏面也是一樣的享用主。主一直給我們看到，必須要把我們心裏的狐狸或小狐狸拿走了，對付了，主纔能見我們的面，我們纔可以起來與主同去。
從人的自己到主的自己
當主說過這些話，這個基督徒裏面實在是有感覺，有一點的回應了。這個回應似乎又不是太對，但好象又沒有多大過錯。這個回應的開始，她很能抓緊與主的關係。這個關係若能抓緊，實在是一個福氣，我們不能說這個是不對。但一直讀下去的時候，便發覺這個抓緊實在是不太對。注意這個次序便可看出，「良人屬我，我也屬祂」（二16），這是一個事實。良人屬我，我也屬祂，這個關係何等的寶貝是主與我們合一，這個關係太寶貝了。但從次序上來看，上文主向這個基督徒說話，就是對付她裏面的光景，她把自己的滿足放在前頭，主的滿足放在後面。這個關係沒有錯，但是把自己的滿足放在前面，就有文章了。我們都承認我們會先以自己為滿足作主題的，這個基督徒在這裏也表明出我們的本相。
你們若把雅歌書從開始到末了讀過，你們就會看到這句話，越往後次序就越不同。注意七章十節，「我屬我的良人，祂也戀慕我。」這裏的次序就完全翻過來了。再看第六章裏也有提過，但這裏沒有進步，到第七章就進步了。到了第八章最末了的那處，「我的良人哪，求你快來」，她整個的仰望等候全在她良人的身上，她不再以自己的滿足為重了，她只向她的良人說出她的渴慕。她不再限制她的良人要怎麼作了，她讓她的良人隨著自己的意思來作。我先將這個點出來，就可以看到這個次序的問題了。這裏顯出了她在屬靈追求上一個大的軟弱，她是看自己比較重要，主要來滿足我，她也知道主是需要滿足，但主的滿足可以放在第二位，而我的滿足應放在第一步。
「良人屬我，我也屬良人。」究竟我的良人在那裏呢？「祂在百合花中放牧群羊。」（二16）注意，主在百合花中，那麼我呢？我就是百合花了。在上文她說她自己是谷中的百合花，而主也承認她是荊棘中的百合花。我就是百合花，主來牧養我。在主的牧養中，我一定有份在其中，我用不著擔心，再加上上面的那個關係，她就覺得主不會丟下她。的確，她這個體會沒有錯。但因著這個體會而叫她不往前，這就是錯了。
我們有沒有主的同在，我們是知道的；主有沒有陪伴著我們，我們也是知道的。我們不能說，今天我們得不著安息，但仍然說主與我們同在，這是不會有的。主就是透過我們裏面是否享用安息，來給我們知道祂是否與我們同在。有時我們是不喜樂，但我們裏面還是有安息。這個安息就是記號，是主陪伴著我們的記號。有時可以反過來，我們好象是很喜樂，但我裏面是空的，我們裏面沒有安息，這也是一個記號，說出主的陪伴停止了。
這個基督徒在那個時候，主的陪伴已經停止了，她自己也覺得，但她有一個自我的安慰，就是「良人屬我，我也屬祂，祂在百合花中放牧群羊。」我跟祂的關係不會改變，祂又是在百合花中牧放，我就是百合花，祂怎會忘記我呢？祂怎會把我撇下呢？的確，這個體會可以說沒有錯。但實際是怎樣呢？實際上她也知道，主這時候實在不在她裏面。
我們不知道這個基督徒在夢想的時候，是在筵宴所，或是已經離開了筵宴所，但不管她在那裏，有一件事是明顯的，從下文看，她那時該是在內室，這一點是沒有錯的、我們在第一章的時候就看到，內室豈不就是這個隱密處，就是與主交通的那個隱密處。在這個地方還會錯嗎？我們一直的說，這一點也沒有錯，錯就是錯在這一個屬靈的煙幕把她這個自己迷糊了。到了這裏，這個基督徒已經知道主已經不在她身旁了，而她卻又盼望主會來到她身邊。祂何時會來呢？祂為何會離開我呢？祂往那裏去呢？這個基督徒一點也不知道。她落在一個糊裡糊塗的光景裏，她在這裏只有夢想，「良人呀！你回來吧！我等了很久了。你為何還不回來呢？還要等多久呢？」。倪弟兄的那首「自伯大尼」詩歌的其中一段，好象就是寫出這種光景。
這個基督徒一直在那裏等，等到何時呢？天亮了，祂還沒有回來。中文聖經在這裏說，「求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回。」（二17）不知道這樣的翻譯是根據那時的七十士本或是其他，其實準確的意思應該是，「等到天亮，黑影過去的時候，你回來，你要回來。」要注意這個基督徒對屬靈的事真有認識，她曉得自己靈裏很黑暗，她還在黑暗裏的時候，是沒有辦法看見主，但她知道等到這個時刻來到，她裏面的黑暗過去，她會重新看見光，主就回來了。這對不對呢？屬靈的事是對，但在她的經歷裏是不對。不對的地方在那裏呢？她知道自己在黑暗裏，知道自己需要亮光。但問題在這裏，怎樣能脫離黑暗呢？怎樣能得著亮光呢？她卻沒有理會。她只在這裏等，好象等這個黑暗自然的過去，好象等亮光自然的來到。
但屬靈的事情不是這樣的，要脫離黑暗，我們必須要有所脫離。落在黑暗裏，是因為在我們裏面先有捆綁，要脫離黑暗，就先要脫離這個捆綁。裏面沒有亮光，定規是裏面有些東西把光擋住，必須要先把這些東西挪開，光纔可以進去。現在她的問題不是在她沒有真理，乃是她沒有實際；她有認識，卻沒有進入，她只在這裏光等，好象在說，「天亮啦！主，你回來吧！」怎樣回來呢？「好象羚羊，或像小鹿在比特山。」（二17）羚羊，母鹿和小鹿都是說到敏捷，這就是說「主呀！要快快回來，快轉回，好象那些小鹿那麼快地轉回，又好象羚羊那樣快地轉回。」
在比特山轉回，比特山就是滿有崎嶇的山，滿了山谷的山。看到這個人的光景，她自己不要脫離捆綁，她只要主來到她那裏。她應該脫離的，她不脫離，她卻一直在那裏想，主來就夠了。雖然比特山是很難走，但主呀，你是大能的主，你走比我走好，所以比特山我不走，你走到我這裏，我就脫離黑暗，我就得見亮光了。
那些不追求的基督徒是不會有這樣的事情，成熟的基督徒也不會有這種光景，剛剛開始追求的基督徒也不會有這種光景，但追求到一個階段，或者照著蓋恩夫人所講說三個屬靈經歷的階段，走過第一層，但還沒有走完第二層，還留在人的魂裏面，在這一個階段裏的基督徒，是最容易落到這種光景裏。他總覺得自己蠻愛主，蠻有追求。我這樣愛主，主怎會不來看我呢？但要注意，這個呼召是一直叫他離開筵宴所與主同去，而不是主要回去與他一起留在筵宴所。一直到第八章，都沒有看到筵宴所這個地方。我們只是看到，主一直把他帶向前，帶到豹子崗，帶到獅子山。基督徒生命的成長，是從感覺與主同在出來而進到與主同行的光景。從這段話中，就可以看到這個基督徒的難處是在於要主來滿足他，而沒想到她要跟上主。
裏面的蘇醒
進到第三章就更能看得清楚。她自己感覺到失去主的同在，當然這是感覺上的，實際上主與我們的聯合是不會失去的，但在感覺上的同在，似乎是失去了。在這個時候，這個基督徒失去了主的同在，她也不甘心就這樣的失去。她心裏有了這樣的渴慕，渴慕主回來叫她得滿足。等著等著，好象主還是沒有回來，等了一個晚上，沒有，等了兩個晚上，也沒有，三個、四個、五個晚上都沒有。注意三章一節「我夜間躺臥在床上」。不是一個晚上，而是許多個晚上。雖然新國際版（New International Version）把它翻作整夜，但其他的譯本都是翻作許多個晚上。無論是一整夜或是多個晚上也好，一直在那裏等候，但盼望來，盼望去，等候來，等候去，主都沒有回來，主好象與她離開得很遠。起初她覺得主是在牆外，現在她覺得主不在牆外，並且又到很遠的地方去了。有多遠她就不知道了，總之她和主中間就是失去了交通的享用，她受不了了，主也允許她受不了。
這裏也說出一個問題來，許多時候我們向主要一些東西，主不答應。這並不是主虧待我們，主常常借著禱告的不答應，或者遲延的答應，要我們從一個光景裏脫離出來，而進入一個更高的境界。她在這時候盼望主回來，而主又真的回來，她就不會長進，不會離開所在的地方，也不會按著主所要去的地方跟著主去，更會養成她屬靈的惰性，以後她都不能再有長進，以後都不會成長了。所以主好象是很忍心，她越渴求，祂就越走遠一點。這樣一走，這個基督徒就受不了。
故此在第三章，我們便看到她立定了心意要尋找主。她不願意就這樣失去了主的同在，所以她說「要尋找，要去尋找。」有了這一點轉機，但是不是真的轉機？尋找是對的，但要注意去那裏尋找。這個話很嚴肅。她老早就知道，主是在牆壁外，現在她去尋找，她還躺在那裏尋找，這是屬靈上的懶惰。我們覺得不能失去主，我們一定要將主找回來。但怎樣尋找呢？躺在床上尋找，不肯付代價去尋找，要舒舒服服的去找。
在對的道路尋找主
我們曉得要把主找回來，有很多事物要在我們身上脫落，我們覺得疼痛。又要自己不疼痛，又要得著主，結果心裏要尋找主，但卻找不到。原因是方法是對的，因為要尋找主，但地位是錯了，因為是「躺臥在床上」（三1）。找不到了，她便下了決心要起來，要脫離舊的經歷，要脫離從前感覺上對主的享用，不再停留在這個感覺裏面。她起來，出去尋找了。她不再在自己的範圍裏去找了。
我們常常有這樣的毛病，太注意我們在主裏面所經歷過的。就是在我們自己範圍裏面的東西。要在舊的經歷裏，尋找新鮮的主，一定是找不到的，因為舊的已經過了，新鮮的主，不可能再在舊的裏面。所以結果就是我要起來付點代價，我要去尋找了。這時她已經有了點要付代價的心，要脫離屬靈上的安逸，脫離屬靈上的享用，肯付代價出去尋找了。然後她就起來，在城中行走。我們看見一座城，當時所羅門寫詩歌，當然是指著耶路撒冷城。我們領會基督徒屬靈的經歷的時候，也是講到那天上的城。也就是說，她起來到神兒女們當中去尋找，到了神的城中來尋找，或是來到聚會當中來尋找。在這個城她一面遊行的時候，「在街道上，在寬闊處，」（三2）她都在那裏找。
甚麼是街道？甚麼是寬闊處呢？這都是交通的要點，都是人在這裏來來往往的地方，這個是交通，那是在天上的城中的交通。很多時候，我們真實有這樣的想法，我要恢復，所以要多點參加聚會。當然多點參加聚會是好事，但必須要注意聚會的目的是甚麼。聚會的目的不是來跟主作一個交換，我來聚會，主，你就把你給我。禱告是這樣，讀經也是這樣，神兒女的交通也是這樣。我們不可以將屬靈的事作為一些交換的手續，我們只能透過這些來遇見主。如果要以這些來作交換的代價，我們就永遠都找不到主。
我們從屬靈上的經歷來看，看見這個基督徒實在是很忙，不是說她忙著工作，她是忙著在交通裏尋找主。有沒有錯呢？沒有。但在她身上還是有點錯。神的呼喚是，「起來，與我同去」，現在這個人起來開了門了，但是沒有看見主，好象使她很失望。她尋找祂，卻尋不見，她就起來到處去找，也找不到。主曾說「尋找就尋見」，為何她現在起來尋找也尋不到呢？我們要注意這位基督徒所說的，「我尋找我心所愛的。」（三2）這裏就有問題了。她心裏所愛的是甚麼呢？表面上是主，實際上是享用主的感覺。這就看見主說「要擒拿小狐狸」的原因。就是這一點點，「擒拿小狐狸」，就差這麼一點點，這個問題就不一樣了。所以她出去尋找，或者在讀經裏，或是在禱告裏，或是在聚會裏尋找，甚至是進到弟兄姊妹當中去尋找，這些都沒有解決問題。我們承認我們是這樣，有難處就找某某弟兄，又找某某弟兄，有了交通就會解決問題，但實在沒有這樣的事。有的時候，主借著弟兄們的交通使我們進入光中，更重要的一件事是我們直接跟上主。
許多時候，不是我們不知道主在那裏，不是我們不知道主的心思是甚麼，難處是我們沒有跟上去。現在主的呼喚是很清楚，「起來與我同去」。現在你起來找了，但你找的目的不是與祂同去，乃是要祂回來。所以看到她心所愛的不是主自己，乃是與主同在的感覺。她這樣尋找，找來找去都沒有找到。
後來，她碰見在城看守的人，也可說是最年長的弟兄了。在城裏面的家中看守的，作保護的，作引導的。看見這些年長的弟兄的時候，急不可待就問了，「你有沒有看見我的良人呀？你有沒有見到我心所愛的？」（三3）但沒有回答。不過很希奇，這話非常有意思，「我剛離開他們」（三4）。注意這些年長的弟兄沒有回答這個問題，因為年長的弟兄知道，不是這樣尋找主的，若繼續這樣找，不管怎樣也找不到。沒有回答就叫她心裏有點難過了。
在主的憐恤中遇見主
主的憐恤就讓她遇見主了，因她實在是有心意去尋找主。雖然她尋找的目的不對，但仍然願意去尋找主。就因這一點點的心思，主就給她學習到一點功課了。你要尋找主，不能靠讀經，不能靠禱告，不能靠聚會，不能靠弟兄姊妹，不能靠年長的，要靠你心裏面對主的揀選，弟兄姊妹所給我們的也是要我們直接揀選主。無論是讀經或禱告，所知道的是怎樣去尋找主。年長的弟兄給我們的指示，也是指出我們怎樣去找主。但真正的尋找必須是我們自己跟上去，真正的揀選主。這樣去揀選，就揀選對了，這樣的揀選就有結果了。
主帶領她經歷到不能在主以外遇見主。弟兄姊妹的交通是重要的，但是不能代替個人對主的揀選；讀經的生活是緊要，但不能代替你對主的揀選；年長弟兄們對你的指導是對的，但一樣不能代替你對主的揀選。這個揀選必須是我們自己行出去，不踏出我自己的那一步，我永遠是在老地方，我可以有許多屬靈的知識，可以有很多與屬靈人交通的經歷，但我自己的那一步不踏出去，我還是停留在老地方。
主要這個基督徒經歷了這個，看到了這一個，主就親自的遇見她，很有意思的，「我剛離開他們，就遇見我心所愛的。」（三4）這是主的體恤。沒有說她是完全對，但這是主的體恤來給她特別的拯救。她很是高興，但這個高興將她的本相顯露了出來。
仍舊活在自己裏
她立刻把她所愛的扯住，「不容祂走。」（三4）這就糟糕了，我們必須要記得主當時呼喚的話是甚麼，是「起來，與我同去」。現在反倒是不容主走，要返回到我這裏來。問題來了，現在主讓她恢復與主面對面了，這個基督徒的本相就顯露出來了。她只是要這個感覺，她並不要與主同去。是的，她把主拉住不容祂走，連主的自由都限制了，結果是把主放在她的權柄底下，叫主來聽她的話，不是她來聽主的話，不是她跟上主，是要主來跟她。她裏面要主的心是迫切的，但這一個要，只是用來滿足她在屬靈上的欲望，並不是去滿足主自己。
看呀！她遇見主，就把主拉住，不容祂走，然後「領祂入母親的家裏，帶祂到懷我者的內室」（三4）。按著基督徒生命的經歷，我們的「母親」，那就是主的恩典。「懷我者」就是愛我們的神，能進到「懷我者」的內室，那是一個很深的愛。我們不隨便進入別人的睡房，我們一定是跟這個人有相當的交情，才會進入這人的睡房。否則，一般來說，都不進別人的臥房。現在她遇見主了，她把主帶回去，帶到最沒有間隔的地方。這個地方就是神的恩典和神的愛。我們常犯的毛病，不是說神的愛不對，神的恩典不對，而是我們一直要求我們的感覺停留在神的恩典和神的愛。但主並不是叫我們停留在這種感覺裏。
這個基督徒一直不肯脫離這個。當主呼召她的時候，她很清楚知道主是「躥山越嶺」而來。現在主呼召她「與祂同去」也是要經過這些山山嶺嶺而去的。但她不要去，卻要留在主的恩典與愛的感覺裏。一直到這裏，這個基督徒去尋找主，雖然把主尋回來了，但對她來說，生命沒有太大的長進，還是停留在原來的地方，還是不夠體會主的心意，仍然追求自己屬靈需求的感覺，沒有想到去滿足主，她還是在「良人屬我，我也屬祂」的階段裏。
就是因為這樣，主又說這樣的話了。主已經說過，但現在又再說，「耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊，或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」（三5）主一直在等待，等待這一個人裏面有更大的蘇醒。主在這裏等候她，等她靈裏面蘇醒。我真覺得，我們的主是常在等候我們，求神叫我們真實的體會祂的深恩厚愛。祂為了我們生命的成長，祂實在是忍耐了許多時候。主釘十架以前，為我們付上了許多的忍耐。巴不得我們真能體會到主給我們的這一個等待，要我們脫離好象是屬靈，實際是愚昧的體會。好叫我們從享用主而進到跟從主，從享用主而進到與主同行。── 王國顯《願你吸引我──雅歌讀經劄記》