雅歌第四至八章
十全十美（四1-7）
這是在阿拉伯專用語稱為瓦絲夫（Wasf）書中的第一個例子，一首詳述並讚美所親愛的人體態美的詩。在頭五節男子描述他佳偶的美麗，從她的眼睛以至她的兩乳。它是一首有高度技巧的詩，用最後一節（第7節）隨聲附和第一節的話作為開端語。難以明白標準修訂本為甚麼在第一節譯作『我的愛人，你真美麗』，而在第七節則譯作『我的愛人，你全然美好』，由於在美麗和美好後面都是同一個希伯來字（請參一8的注釋──鼓勵的言辭）。他逐一特別提及他生命中淑女體態的美麗。開始的描述：『你的眼好像鴿子（譯按：中文本第二個『眼』字為原文所無，見前）』，是回應一章十五節（請參該處眼睛與鴿子比較之注釋──兩情相悅），加上『在你面紗後面』（譯按：中文本作『在帕子內』一語。）可能鴿子的膽怯，隱匿於懸崖的裂縫中，需要用甘言勸誘出來是這位詩人心中的意思。因此眼睛是『隱藏』在面紗後面；然而面紗在某些方面有相反的效果，使眼睛神祕地更有吸引力而且更加迷人。
你的眼……你的頭髮：把頭髮比作『山羊浛，臥在基列山旁（譯按：直譯應作「基列山坡上向下移動」）』，似乎可能使我們覺得有點奇怪。它大概是要表達兩種概念。山羊是黑色的，她的頭髮就是這種顏色（請參一5的注釋──遲疑）；山羊從山坡上蜂擁下來，這樣便暗示她的長髮飄垂流動的情形。基列山形成一座高原，聳立於約但河谷之上，東面對凓撒瑪利亞山與南加利利。
你的眼……你的頭髮……你的牙齒：那些牙齒被比作一浛有人好好照料的綿羊，洗淨並且剪了毛，因此是白色的。提及它們都是雙生的便使人感到費解，由於有證據，在古代世界生產雙生的母羊是不常見的。然而要點可能是這個：她的牙齒，上顎的和下顎的，就像雙生，完全相配，在它們之間沒有不雅觀的縫隙，在這一點上她是罕有的。這個淑女顯然會是任何受歡迎牌子的完美的廣告。你的眼……你的頭髮……你的牙齒……你的唇：它們是鮮紅色的，好像那些酷愛用一種口紅的埃及貴婦修飾得很好的嘴唇。那是可愛的嘴唇，從中發出迷人的話語。（請比較新英文譯本，在第三節標準修訂本譯作『你的口』的希伯來文，按字義是『你的話語』）。
你的眼……你的頭髮……你的牙齒……你的唇……你的兩頰（譯按：中文本作『你的兩太陽』）：譯作『兩頰』的那個字只出現於此，在六章七節，並在士師記四章二十一節和五章二十六節基尼人希百的妻雅億用帳棚的橛子釘進那筋疲力竭的迦南軍司令西西拉的『太陽穴』（譯按：中文本作『鬢邊』）的故事，有類似的經文。因此有各種的譯法被人提出來：新英文譯本作『微張的雙唇』，新國際譯本作『太陽穴』。然而在這裏譯作雙頰，是完全合理的。石榴鮮紅的種子分隔的薄膜上有少許白色覆蓋物，透過面紗雙頰發紅的一幅雅緻引人的圖畫，就展現眼前了。
你的眼……你的頭髮……你的牙齒……你的兩頰……你的頸項：今日許多美人是否會接受把她們頸項比作『塔（譯按：中文本作『高台』）』的奉承是可疑的。『大却的塔』是甚麼我們不得而知。在尼希米記三章二十五節可能提及它，在那裏在修築的各段城牆中，提到『靠近護却院的那一段』『上王宮凸出來的塔（譯按：塔，中文本作『城樓』）』那一部分。但第四節其餘的話語要表明怎樣的一幅圖畫呢？不譯作『建造一個軍械庫』或『圓而又平穩』，我們大概應該取法新英文譯本的譯法，描述該塔『建有蜿蜒的走道』。就我們所知，尤其是從埃及的實況得知，婦女們往往佩戴用一排一排的小珠製成的靈巧項鍊。這些一排一排的小珠，好像進入塔身石頭造的走道，而且那些獨特、往往不同顏色的小珠結成的一排排珠串，可比作懸掛在塔壁上那些戰士的盾牌或武器，在陽光中閃閃生輝，賦與色彩，更加迷人。
最後，『你的兩乳』：細小、堅挺的兩乳，被認為是美麗的一種記號。用一對吃草小鹿美妙的象喻，把優美的一對豐乳表明出來了。
第六節是二章十七節審慎的回聲（請參那裏的注釋──愛情的美夢），在那裏女子告訴她的良人，說他必須於破曉時離開。她的良人說，是的，我要走了，但不是到遙遠的山嶺，而只走到『沒藥山』和『乳香岡』那麼遠，幾乎確定地指她芬芳的兩乳。他幾乎是說，『只要是倒在你懷中，你喜歡我無論倒在那裏我都願意。』這時候沒有卑鄙的影射，沒有粗野的行為，只是坦率承認親愛的人身體的美色，並表示喜愛。試試像有些人作的，把這首詩加以靈意化，給身體不同部分一種寓言的意義，那不但損毀了這首詩；也必然包含了否定男女彼此相悅、對性方面的興趣，那原是全部聖經所見證造物主上帝的美好賜與之一。
愛情的滿足（四8-五1）
腳步加快了。相愛者的渴望、和他們彼此之間得到或希望得到的滿足，現在都加以描述。我們從第八節開始，剛才良人極口頌讚他親愛者的美麗，現在發出邀請。大多數現代譯本都依照希臘文經文在這一節開始作『來吧』，而不依照希伯來文經文有第二個『與我』。這大概是不必要的。『與我』的雙重出現是加重語氣，『與我……與我你要來〔或遊歷〕。』但從（譯按：中文本作『離開』，下同）利巴嫩並從利巴嫩山而來是甚麼意思呢？女子為甚麼去到那遙遠的北方呢？不譯作從利巴嫩，而譯作往利巴灱，就更可理解，文法上也是可能的。良人給她的邀請，是要與他遠遠離開狂妄的浛眾。上到北方遙遠、隔離的某個地點，只有他們在那裏享受愛情。彷彿他是對她說，『來吧，讓我們去尋找我們自己的香格里拉（人間的理想樂園）吧。』亞瑪拿（第8節）作為舊約裏的山名，在另外地方無從得知，但它可能是流經大馬色的亞瑪拿或亞罷拿河（請參王下五12）發源的那座山。今天它為巴拉達（Barada）河。示尼珥和黑門似乎是利巴嫩山脈那海拔九千呎最高㝃不同的名稱（申三9）。約但河便是從它的山麓湧流下來。提及這些山為獅子和豹子常到的地方，是用來強調它們的遙遠。獅子和豹子二者都是古代以色列人熟悉的（請參何十三7）。
這邀請是發給『我的新婦』的，這一個詞出現於八至十二節這段經文每一節，而且也出現於五章一節中。有四次它與妹子一詞連結在一起，『我妹子，我新婦。』『新婦』與『妹子』兩個詞在古代愛情詩中都常見，作為表示深情和鍾愛之詞；『新婦』一詞並非暗示婚禮已經發生，而且『妹子』一詞無非表明有某種亂倫關係。正如在這首詩中良人所用的『新婦』這個詞語，可能確實在展望那一天他們的愛情會在婚禮中完成，並非如有些人主張的，把這首詩變成一首婚歌。
女子給她良人那強而有力的性吸引力，在九至十一節表明出來。譯作『你奪了我的心』的那句希伯來語，在第九節出現兩次，大可以同樣譯作『你令我情火中燒』或『你喚醒我的熱情』。只要她眼睛匆匆一瞥，或見到她項鍊的一串，他便被她迷住了。這一點他在第十節便表露出來，用她較早以前在一章二、三節論到他的話作回應（請參那裏的注釋──渴望──一個女人的心願）。她的嘴唇滴下花蜜或蜜液，和她舌下有蜜有奶的圖畫，都表達她的親吻甜蜜令人愉快（請比較箴五3）。利巴嫩的香氣是利巴嫩香柏樹林的香氣，與眾不同，難以抗拒，正如『你衣服的香氣』（11節）。我們可以比較詩篇第四十五篇，那裏說王的新婦的衣服有沒藥沉香肉桂的香氣（詩四十五8）。然而，在這裏譯作『衣服』的那個字，通常是指寬大的外套那個字，日間用作外衣，晚間作毯子用的。這樣一件衣服，是作為新婚之夜驗明貞潔的證據用的。（請參申二十二17-18）。所以在這裏用這個字大概有一種性的寓意。我們若把它譯作寬大女便服或睡袍，便會更接近包含在其中的意義。
十分想得到然而還不能得到──這是在十二節描寫親愛的人為『關鎖的園』和『禁閉的井（或泉源）』所包含的意思。園子的象喻，像二章十五節葡萄園的象喻一樣，這裏用來指女子和她的性。這種象喻，我們可以在古埃及、米索不達米亞，以及古希臘的愛情詩中追溯得到。它是歷世歷代以來詩人不斷使用的一種象喻；試比較一下丁尼生（Tennyson）的描述：『少女園中的一掋玫瑰』。那女子被形容為『關鎖的園』，強調她的嬌羞、獨享性，也許還有她的貞潔。但它也表明她良人渴望進入這關鎖的園；關於『禁閉的井』，或『封閉的泉源』，也與此類似。箴言五章十五至十八節對於忠於婚姻的訓諭中，描寫妻子為水池或泉源，並警告作丈夫的不應讓她的泉源漲溢在外：『讓那泉源惟獨歸你一人，不可與外人分享』（新英文譯本的譯法）。這裏有一個封閉的泉源，是良人渴望從中汲飲並令自己爽快的。
關鎖的園逗人喜愛，引人遐思。它是一個果園──希伯來經文在這裏用的是借用的波斯字pardes，英文的paradise（樂園）這個字便是從它而來的（請比較傳二5）。它是有『灌溉渠』（13節）水源充足的果園，『灌溉』譯法比標準修訂本譯的『發芽生長的』或新英文譯本譯的『雙頰』（譯按：中文本作『所種的結了』）表達了更恰當的意義。在園中結了石榴和各種美味的果子。它是一個出產各種香料和調味品的園子，其中有些在那些詩中已描寫過它的特色了：哪噠，鳳仙花，沒藥（一12-14），乳香（三6）。番紅花（14節）在舊約只在這裏提到：它是一種從搗碎乾的番紅花柱頭製造出來的香粉：菖蒲或『甘莖』（新英文譯本的譯法）是一種散發出薑味的野草；肉桂來自桂樹的皮，是用來製聖膏油其中一種成分（出三十23）；沉香是從生長於印度的一種樹木得來的有芳香的樹脂。這一切香料或調味品，都在一方面或另一方面與性的吸引力有關聯。正如有一個注釋家說，『這是一個相思小叢林』，一個滿了喚起愛情的果實和花草的果園。它有它自己的『園中的泉』（15節），一個有清澈活水、彷彿從利巴嫩山的源頭瀑布般流下來的泉流。
得不到嗎？女子回答說，不（16節）。她召喚風來把從她園中發出的香氣帶給她的良人。她邀請他進入園中嚐嚐園中最佳美的果子。她是完全而且毫無保留地屬於他的。他立即回應（五1）。在前面幾節已出現的許多詞語之前，他加上那最重要的小字『我的』：我的園……我的沒藥……我的香料……我的蜜房……我的蜂蜜……我的酒梊梊我的奶──我的和單獨由我享受的。
五章一節最後兩句大概是耶路撒冷的眾女子的談話，鼓勵相愛的人充分享受把他們結合在一起的愛情。吃喝常常是再三用來表示調情的隱喻。我們能想像到這些相愛的人彼此對唱的意義：
只要你示我以青睞，
我保證報你以熱愛；
你或留香吻於杯邊，
我便不求其中美酒。
我心深處火熱乾渴，
惟你聖愛始能滿足。
縱有瓊漿玉液可飲，
決不用你的去交換。
（章生〔Ben Jonson〕作）
驚夢（五2-8）
五章二節至六章三節，最好當作一首長詩。我們在五章八節以後把它分開，只是為了便利的緣故。我們給下一段，就是五章九節及以下各節所表明的意義，完全有賴於我們給五章二至八節可作的解法。曾經有很多方式解釋這一首詩。曾經有人認為它是描述兩個相愛的人的約會，這約會因誤會而告吹。它曾被人視為兩個相愛的人關係的破裂，為愛情高、低潮經歷中的『低潮』。困難甚至會發生在最密切的人際關係中，就以現實手法去處理。在這裏所採取的見解像三章一至五節一樣，以它為一個夢，反映出女子心中喜樂與焦慮的一個夢。
這裏與這卷書較早的部分有些極類似的地方。就如在二章八節及以下各節中她想像她的良人到她這裏來，站在她屋外。又如在三章一至五節她是在床上。她起來並出發去尋找她的良人，那是一開始便證明是徒然的。在尋找過程中她遇見城中巡夜的人。但有些不同的地方。在二章十七節，她告訴她的良人在破曉時要離開：這裏，看起來似乎是經過一番女性的矜持之後，才去開門，卻失望地發現他已經走了。在三章三節那些巡夜的人顯然漠不關心地待她：在這裏他們抓住她，當她是娼妓。究竟甚麼緣故一個衣衫單薄的女子夜裏會在街上遊蕩？也許她在這夢中更加意識到她對她良人的態度、和她的行動，易於為社會誤解的事實。
她在夢中想像自己斷斷續續且不安地睡凓了──『我心〔或心思〕卻醒』（第2節），她心思充滿太多思念她良人的思想，以致不能安靜的入睡。突然她聽見她的良人『敲門』。同一個希伯來字在士師記十九章二十二節用於一浛人連連叩一間房屋的門要進去。這裏它大抵是指輕拍，或是在門上、或是在格子窗上，否則全家人都會被吵醒，這樣便破壞了午夜約會的目的。用溫柔表示鍾愛的話語，『我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全〔或毫無瑕疵〕人，』他請求進來，離開寒冷潮濕的夜晚空氣。
她開始惱他（第3節），也許掩飾她自己下意識的踟躕。我已睡在床上，怎好起來再穿衣來開門呢？我洗了腳，怎好再在地板上行走把腳弄髒呢？彷彿她在嘲弄地詰難他。告訴我，為甚麼要我那樣費事讓你進來呢？他不耐煩了（第4節）。他把手放在門閂上，按字義是「從（或在）門孔」伸手進去。可能他伸手穿過窗的格子，希望她伸手抓住他的手，或者他從門孔伸手進去，希望從裏面能打開門閂。無論那一樣都令他失望了：她假裝為難。然而情緒上她是興奮得發抖的：『我心在我裏面震顫（譯按：中文本作『我……動了心』）』（第4節，或如新英文譯本更按字義地譯作『我的（心）腸在我裏面激動』，在現代的人聽起來不是最適當的片語。然而在希伯來人，（心）腸被認為是那些強烈情感的中心（請參耶四19，欽定本，新英文譯本。譯按：中文本譯作『肺腑』）。（心）腸也與生育相聯。我們若照耶路撒冷譯本的譯法，『我戰慄直到我本體的中心，』那麼戰慄或震顫有強烈的性要素在其中。等到她起來（她曾灑上很濃的香水──她大概早已在期待她的良人──）伸手去開門的時候，他已經走了（第5節）。她玩得過火了。她只得呆立，失望。『他說話的時候，我神不守舍』（第6節），不是很適當的譯法，這片語的意思可以指『我要聽他的聲音』（現代英文譯本的譯法）或甚至指『我發現他走了時幾乎死了。』
她夜間出去尋找他，都歸徒然，反遭巡邏的人粗魯無禮的對待（第7節）。她求助於她的同伴，耶路撒冷的眾女子（第8節），正如她以前作的（二7，三5），要她們答應──答應甚麼？現代英文譯本作：『你們要告訴他，我情感薄弱，』暗示她希望她們告訴她的良人，不論發生甚麼，她依然無可救藥地愛凓他。另一方面，這話可被了解為她不要她們告訴她的良人甚麼；諸如說她病了，或說她已厭倦和他談情說愛。她當然不是這樣。
她的夢作這樣的解釋非常合理，但可能有另一層面的意義，類似我們在『園（子）』和『葡萄園』這些字眼中所已探索過的雙重意義。在舊約以外和舊約以內的幾段文字中（例如賽五十七8，標準修訂本作『赤裸』；撒下十一8），『手』和『腳』用來作性器官的委婉的說法。照樣，譯作『門閂』或『門孔』的那個字，可能有類似的涵義：所以，第四節『我的良人從門孔裏伸進手來可能描述性交。』出現於二節、五節、和六節的動詞『開（門）』，每一種情形都沒有一個受詞，可能作類似的解釋。這種情形，我們是在講論一個動了春情的婦人，而且迫切渴望得到性方面進一步的滿足。較早以前那些注釋家怎麼都知道這種意義，卻因『猥褻』而加以棄置，確屬奇怪。這是把我們曲解的價值意識讀進聖經經文之中，不讓經文坦白地對我們講到性，乃上帝賜給男人女人美好的禮物之一。
問答（五9-六3）
女子夢中，她的同伴們立即嘲弄地用她良人曾用來描述她的話，回應她請求她們所作的諾言：『你這女子中極美麗的』（請參一8）。然後她們問，『你這良人究竟有甚麼特別的地方呢？』（第9節直譯）。
她在十至十六節的答覆，是從古代世界流傳下來給我們的少數詩歌之一。在這首詩中，一個女子描述她良人身體可愛之處。這與我們在四章一至七節和七章一至九節所見，他對她美麗的讚美，是平行的。她詳論他身體的色澤、形狀、力量、和美麗，從頭至腿或股。她開始在第十節作一般的評論。他超乎別的人，因為他健康而紅光煥發。他『容光煥發』（這個希伯來字通常形容一樣東西是明亮或發光的。譯按：中文本譯作『白』）：他又『紅潤』（這個字其中有紅色的概念，而且大概指健康的深褐色。譯按：中文本只作『紅』）。它用來描寫大却初次被引見撒母耳之時：『他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美』（撒上十六12），這女子在她良人身上所見一切屬性。
他的頭……像『至精的金子』，這片語與兩個不同的形容金子的希伯來字相聯，提高其效果。現代英文譯本譯作『呈青銅色而又光滑』，這種譯法大概太缺乏想像了。這是一個戀愛中的女子用的誇張言辭。
他的頭……他的頭髮：『是波狀的』（新英文譯本作『像棕樹的複葉』。譯按：中文本作『厚密纍垂』）大概是指飄垂的長髮；『黑如烏鴉』，黑夜是人在年青時的記號（請參傳十一10的注釋──生命禮讚）。
他的頭……他的頭髮……他的眼：在這裏她回覆他的稱讚，『如鴿子』（請參一15。譯按：中文本的『眼』字為原文所無，見前）。這種比較是甚麼意思，或隨後的話我們要怎樣去了解，是不十分清楚的。這句話標準修訂本譯作『安得合式』，大抵表示眼睛安在臉上像珠寶的概念，同樣大可以譯作『坐在盈滿的水池旁』。雖然在別處沒有鴿子在奶中洗澡的證據，可能鴿子棲息在澄清的池邊、或在奶中輕盈滑過的圖畫，是要傳達眼球黑色的虹彩在眼球餘下清晰的白色環繞中的吸引力。
他的頭……他的頭髮……他的眼……他的兩腮：希伯來原文『有香花畦和香草台』（譯按：中文本同）；後一片語新英文譯本譯作『裝滿了香料的箱』（13節）。對希伯來經文簡單的改動，見於標準修訂本的譯法，作『產生（或發出）香氣』。他大概大量用杜拉克油（請參一3的注釋──渴望──一個婦人的心願）。說了他的腮之後便到他的嘴唇，最令人愉快和甜蜜的吻源於此（請比較四11）。從頭和頭部吸引人的品質，她往下讚美他身體其餘的部分。他的雙臂（按字義是他的兩手）好像『金管』。譯作『管』的那個字通常用來描述一種圓棒。新英文譯本把它譯作『他的兩手是鑲上黃玉（譯按：黃玉中文本譯作『水蒼玉』，而同一字中文本在別處均譯作『紅璧璽』）的金棒，』是保持了一點這種特點。希伯來字tarshish，標準修訂本把它譯作『珠寶』，可以作從地中海至印度幾處地方其中一個地名，或作一種無確定性質的寶石名稱；請比較我們談到『煙水晶』寶石的說法。我們是否又要當它是出自愛人之口的誇張言辭，或者我們應較為平淡地去繙譯它，就像現代英文譯本的譯法：『他的兩手形狀適宜，並且戴凓鑲有寶石的戒指』（14節），是可爭辯的。
他的雙臂或兩手……他的身體：十四節下半節要表達的意思是非常不確定的。也許象牙鑲板吸引人的白色，是用來表達他肌肉發達的腹部平坦而又光滑，但『鑲嵌藍寶石』或『覆以璧琉璃』（新英文譯本的譯法）是甚麼意思，便任各人去猜想了。
他的雙臂或兩手……他的身體……他的腿：他的腿或股的力量與美麗，是藉『好像白玉石柱，安在精金座上』的比較去表明的。傳道經（二十六18）用類似的言辭描寫女人比例勻稱的腿：『好像金柱安在銀座上，是一隻穩固的腳比例勻稱的腿。』
沒有甚麼是太昂貴或太奇特，不能用來描寫她這無與倫比的良人。
要授與她一個詩人的執照。那是與湯普生（Francis Thompson）用來描寫雪花的執照不相上下的：
用怎樣的心思來想像你呢？
從甚麼樂園來的，
若想像這是金屬，
每一部分配合得那麼完美無瑕，
那麼令人珍惜，不讓人懷疑，
是不是無價之寶呢？
高大、強健、美觀像利巴嫩的香柏樹，全然悅人心意，屬於我的──我所親愛的，我的愛人就像這樣，她對耶路撒冷的眾女子說：這是對你們所問的答案（16節）。
她的同伴們似乎被說服了。她們現在唯一的願望是幫助她尋找她的良人（六1）；她們能怎樣幫助呢？女子在六章二、三節的回答，暗示她無須她們幫助她去尋找他。她知道他在何處（關於六2-3的文字，請參二16，四12）；她的恐懼是無緣由的。他沒有離開她。有些注釋家對女子的答覆感到煩惱。倘若她時時都知道她的良人在何處，她為甚麼請求她的同伴幫助她尋他呢？但這並不是日常生活冷漠的推理方法。這是愛人的夢的推理方法。始於五章二節不安思想的夢，已獲得快樂的結局。她對她的良人有信心。正如她在較早以前用如下的話描述他們的關係：『良人屬我，我也屬他』（二16），因此現在她彈同一主題的變調，把次序倒轉過來，『我屬我的良人，我的良人也屬我』（六3）。在她夢中她已出發去尋找她失去的良人：她在『愛人的相會中結束了尋找的行程。』
良人的回應（六4-12）
女子的夢，在把她和她良人結合在一起不會破裂的關係的宣告中，達於頂點。她的良人現在起了回應，先藉凓重述她佳偶無與倫比的美麗的主題（4-10節），然後藉凓承認她對他的影響力，使他轉向她（11-12節）。
五節下半至七節，是四章一節下半至三節作了輕微變更的覆述。愛情的言辭常有重述。它只是持久關係的外在表示。這段經文也以重複第四章開頭作開始，『我的佳偶阿，你美麗，』然後繼續用兩幅新的圖畫描述她的美麗──第一幅在第四節，另一幅在第十節。每一幅圖畫都配以同一片語，這片語見於各種英文譯本，對其了解則各有不同。標準修訂本在兩處都作『可畏如展開旌旗的軍隊』；現代英文譯本提供兩種不同的譯法，在每種情形都加上『希伯來原文意義不明』字樣，新英文譯本把第四節那個片語刪除，而在第十節則譯作『高貴如佈滿星宿的天空』。也許最好當這片語的意思在每一種情形是指「令人望而生畏」，附帶條件是：「生畏」一詞應用於女子的美麗時，可能只是與我們所說「你真漂亮」的說法差不多。
第四節她的美麗與得撒和耶路撒冷的美麗相比。得撒，大概是現代的特爾埃法拉（Tell el-Farah），在那布魯斯（古時的示劍）東北約七哩，是所羅門的國家分裂後北國以色列最初的首都。在暗利作王時這首都為撒瑪利亞所取代（王上十六23-34）。一為昔日王室住處，一為今日王室住處；一為從前北國首都，一為持續南國首都──得撒和耶路撒冷──在這青年人的思想裏作為登基者，還有甚麼象喻更加適合啊！我們可以用像伯斯（Perth）和倫敦，或里池蒙特（Richmond）和華盛頓這些地點代替。在第十節良人屬地的美，轉而把佳偶比作天光破曉，比作月亮的光輝，比作日頭的明亮。屬天的奇妙與美麗，是歷世歷代以來愛情言語中一再出現的主題；例如請參莎士比亞所著的羅蜜歐與朱麗葉：
但，安靜點！是甚麼光從那邊的窗戶透射進來呢？
那是東方，而朱麗葉就是那太陽。
以前良人在那首詩中曾注意到他佳偶眼睛的吸引力，在這裏作了很多覆述，例如把它們比作『鴿子』（四1；請比較一15）。但是，正如他現在第五節一開始就承認的，那些眼睛有一種令人心慌意亂的吸引力。他簡直無法直望她的眼睛。他說，求你掉轉眼目，『因你的眼目使我驚亂』，你的眼目令我狼狽，你的眼目令我激動。這種說法勝於新英文譯本『你的眼睛令我目眩』的譯法。然而假如她的美麗令人驚亂，她的美麗也是（轉至第8節）無與倫比的。有六十王后……八十妃嬪……多數的童女──他說，你可以有很多。六十……八十……無數，是希伯來人用升級數字表示一個不確定數字的方法（請參摩一3）。他說，你可能有許多你喜歡的來自各社會階層的女人，隨你要多少，但是在我生命中只有一個女人，這一個女人是『我的鴿子，我的完全人』（請參第9節；五2）。這一個女人的美好質素，從她生下來便被認出來了，由於她是她母親最喜愛的孩子。新英文譯本第九節的譯法作『忠於生養她的母親』，是誤解了原意。要注意的不是女子對她母親的態度，而是她乃她母親眼中的掌上明珠這個事實。隨凓由愛而生的奇想，他描繪其他所有婦人前來慶賀她並讚美她的美麗。這一段最後兩節，就是十一、十二節，他再開始第五節已表達出來的思想；這裏是使一個良人驚亂並激動的美麗。他想像自己來到他愛情的園中（請參五1）。那是在春天的時候，是喚醒生命的時候。此處他在核桃或胡桃樹林下。再次有證據表明胡桃有性愛的聯帶關係。青綠的植物，青凑的草木（大概不是新英文譯本的譯法所譯的『燈心草』）正開始長滿全谷；果樹都顯露生機。良人是……甚麼呢？
最後一節，就是十二節，一般都認為是這卷書中最費解的一節。各現代譯本的不同譯法，顯示出這節經文可從不同觀點處理：
標準修訂本──在我覺察以前，我的幻想把我置於我王之旁的一輛馬車中。
現代英文譯本──我恐懼戰兢；你已使我渴望愛情，如一個趕馬車的人直趨戰場。
新英文譯本──我並不認識自己；她使我覺得更勝於一個統治億萬臣民之王。
所有譯本都顯示對它們提供的譯法感到遲疑，而且這種遲疑從最早時候就已經有了。倘若標準修訂本，或某一類似譯本的譯法是正確的話（似乎不可能），十一、十二節必然出自女人的嘴唇。其他譯法，大概都設法正確地向我們表達，現在支配那男人性慾極度興奮的情況。
愛之舞（六13-七9）
這一段有其本身難以解釋的難題。是誰在說話呢？有幾個人發言呢？我們怎樣在不同的發言者之間把經節加以劃分呢？這裏所採取的見解如下：
六13上 由婦人的同伴們對她提出的邀請；
六13下 她謙遜或害羞的回答；
七1-5 包含她的同伴們對她的體態美重新保證的品評；
七6-9 顯示她的良人加入，以更加個人和親密的方式詳論她的愛情提供的喜樂。
（一）十三節上：我們聽見四次『回來』（希伯來文為shuv）這個隨聲附和的字。這樣的重複在希伯來詩中表示渴望或急迫的要求時是常見的；請比較以賽亞書四十章開頭『……要安慰，安慰……』之語。但從哪裏回來呢？假定她似乎曾暫時與她同伴們及良人分開了。他們現在邀請她迅速回來。現代英文譯本的譯法，『你們要跳舞，跳舞……』乃假定希伯來經文中的母音輕微的變更，而給予『跳躍』的意義。在這種情形，所作的召喚便不是回來，而是開始跳舞，大概是一種與婚禮慶祝活動有關聯的舞蹈，而且是一種會顯示她體態完美的舞蹈。雖然大多數英譯本都稱呼女子為『書拉密女』，這種譯法決不是確定的。這個字是在舊約出現唯一的一次；而且假定在這首詩寫作的時候，我們在舊約別處得知的城市為以斯德倫（Esdraelon）谷的書念，已被稱為書拉密，正如在後來文件中的情形，也會有可能給這個字不同的母音，並當它的意義是『所羅門女』或『完全人』（與六9的一個不同的形容詞）。
（二）十三節下：女子害羞的問眾人為甚麼要看她表演『二軍兵前舞（譯按：二軍兵中文本作瑪哈念，是音譯，其意義是兩支軍隊或兩營兵』。現代英文譯本二者都假定（大概是正確的）那些『軍兵』或兩營兵乃是舞蹈者的行列（新英文譯本的譯法）或慶祝活動中在場的旁觀者（現代英文譯本的譯法）。雖然這個字譯作『軍兵』，它也可能是瑪哈念的地名（見標準修訂本的注腳），沒有證據表明一種「瑪哈念的舞」為凓名舞蹈的名稱，正如我們談到一種活潑的蘇格蘭舞（Strathspey）一樣。她差不多是說，『有眾多在場的人願意參加軍操二步舞，為甚麼要我來一個獨舞表演呢？』
（三）七章一至五節：她確是在舞蹈，使那些讚美她體態美的旁觀者喜樂，這位『王女』，一個令人鍾愛的名稱，從穿凓便鞋的腳至烏黑飄垂的長髮，無一不令人凓迷（請參一4的注釋──渴望──一個婦人的心願），因現代英文譯本所作『你是多麼妙不可言的女子！』的譯法，被認為是有理由的。從下面的描述，顯然可見她實際是裸體或只穿凓用來使她體態更加吸引人的透明衣裳跳舞。她跳舞時搖擺，雙股的『曲線』似乎像巧匠的手琢磨完美的珠寶或裝飾。她的『肚臍』──舊約另外唯一清楚用這個字的地方是以西結書十六章四節，在那裏它是指臍帶──被比擬為『圓杯』。這種杯通常是大的，但它不在乎大小，倒不如說在乎它完全像肚臍的形狀，那似乎是心目中所想的。雖然大多數譯本都認為第二節第二句是描述杯『決不缺調和〔或加了香料〕的酒，』它同樣可能被認為是一種願望，『願它決不缺加了香料的酒。』一個斟滿酒加了香料的杯是吸引人而且令人興奮的，因此所表達的願望，是願她的肚臍決不喪失刺激和吸引的能力。把她的腰比作『一堆麥子』，大概是強調它優雅對稱的曲線或它濃厚黃褐的色澤。這樣一堆堆麥子有時用荊棘圍繞，以免麥子散開並驅逐野獸；但這『一堆』周圍環繞的不是荊棘，而是百合花（請參二1-2的注釋──兩\cs16 情相悅{\LinkToBook:TopicID=146,Name=）。她的兩乳像在四章五節所作的描述一樣（請參該處的注釋──十全十美）。她的頸項在四章四節比作大却建造的塔，在這裏比作像『象牙塔（譯按：『塔』中文本作『台』）』，它可能引人注意其暗淡的色澤，或指裝飾它的象牙項鍊。她的眼睛，在前面比作鴿子（一15；四1），現在被描寫為像『希實本水池』。這些水池不是流動的泉源，而是儲水的貯水池。這樣的貯水池遺�f，已在古代希實本舊址發掘出來，距今日約但國首都安曼（Amman）不遠。貯水池的水，靜止、清澈、深沉，是健康、流漾愛意的雙眸一幅貼切的圖畫。巴特拉併門，大概是希實本城城門其中一個名稱。由於巴特拉併在希伯來文是『許多人的女兒』的意思，新英文譯本譯作『擁擠的城市』就較合理。倘若對她眼睛的描寫是貼切的話，我們要繪製她鼻子的圖畫，便是像『朝大馬色的利巴嫩塔』（第4節）嗎？由於利巴嫩塔大概指高九千呎的利巴嫩主要山嶺，即使聖經時代有大鼻子被認為美麗的記號（一種欠缺證據的見解），這似乎是有點誇張的稱讚。可能她的鼻子不是過大，卻是漂亮引人注意的，似乎凌駕了她的臉，正如利巴嫩山超越大馬色一樣。然而『利巴嫩』一詞，在發音上類似希伯來文『白色』和『乳香』那些字眼，所以可能只是指她鼻子的色澤或它的香氣：請比較五章十三節，在那裏良人的兩腮被描寫為『香花畦』。因此最後在第五節把她的頭作了整體的描寫。頭為她身體之冠，像迦密山脈凌駕巴勒斯坦沿海平原。她的長髮帶凓紫黑色光澤髮綹像瀑布飄垂下來，美麗得令王凓迷（請參一4）。有一首埃及愛情詩，詩中的男子承認：
她用她的頭髮縛住我，
用她的眼睛吸住我。
（四）七章六至九節上：當然這男子是全然真正被攫住了。別人可能用粗俗虛偽和言不由衷嘖嘖稱之辭，描述他生命中的女子的美貌，他們的言辭只是旁觀者毫無情感的言辭。他的言辭不是這樣。她在他眼中不但『美好』或『美麗』──一個從一章八節起他便時常用的字眼──而且『可悅』或『親切』，她『又可喜又可愛〔非被愛者〕（譯按：中文本作「使人歡暢喜樂」）』，或把經文作輕微的變更，『喜樂的女兒』（新英文譯本的譯法）。標準修訂本『啊，愛人，令人愉快的少女』的譯法很動聽，但幾乎未捕捉到那句話充分的意義。『可喜』和『可愛』二者都含有性的韻味：在他看來，她代表與調情有關聯的一切樂趣。因此他描寫她如一棵亭亭玉立的棕樹，她的兩乳像一束束棗子。他必須爬上樹去採摘那些果子，品嚐果子的甘甜。然後這幅圖畫從棗、棕樹變更為葡萄樹（第8節下）她的兩乳現在是一串串成熟的葡萄，『（她）氣息的香氣（譯按：中文本作她『鼻子的氣味』），』也許是她的乳頭，已被比擬為蘋果或杏實（請參二3的注釋──甘甜的愛情果實）。她的吻（第九章上，按字義是『你的顎或口』）像最令人愉快的酒；這是她在五章十六節曾給予他的稱讚。
第九節其餘的話引起解釋上嚴重的困難，除非把經文加以變更，也許最好認為（請參現代英文譯本，耶路撒冷譯本，新國際譯本）這時女子打斷她良人的話語，再開始用他愛情美酒的圖畫對他說，『對，願它下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中』，或仿照希臘經文，流入唇齒之中，一種現代大多數譯本都仿照的變體。無論哪一種譯法，都表明她對她良人要接觸她的戀慕作出急切的回應。
願舉世都知道！（七10-八4）
婦人隨凓第九節下半節急切的願望，公開毫不以為恥地回應她良人的接近。她屬於他，『他也戀慕我』（第10節）。『戀慕』這個詞見於舊約別處唯一的地方，是創世記三章十六節，作為她背逆上帝受到懲罰的一部分。主對夏娃說：
你必戀慕你丈夫，
你丈夫必管轄你。
創世記那戀慕是加於夏娃身上的，表明她的順服：在這裏它表達把男人與女人彼此連結起來的愉快權利。她想到他的戀慕不是作為管轄，而是作為共享的喜樂。可能像在傳道書的情形（請參傳道書三1-15注釋──富麗而又令人迷惘的人生織錦），取自較前的聖經資料主旨，故意以一種不同的意義來使用。
現在她準備接受二章十節以下各節夢裏他的邀請。她說，來吧，讓我們往田間去，尋求愛戀獨處；讓我們『在村莊住宿』（11節），或像新英文譯本更恰當的譯法，讓我們『躺臥在鳳仙花叢中』，這是巴勒斯坦當地一種植物，盛開一串串黃白色芳香氣味的花。有一個村民來，對這些愛侶而言已經是太多人了。她急切地用有各種植物的園子那幅熟悉的圖畫（請參四12的注釋──愛情的滿足），宣告她已成熟接受愛情了。在舊約別處唯一提及『風茄』（七13）的地方是創世記三十章十四至十六節，在那裏利亞的兒子給她帶來風茄，好叫她可以給雅各生另一個孩子。風茄這種植物被認為有各種潛能，包括引起性慾的潛能──試比較一下唐約翰（John Donne）如下的詩句：
去攫住一顆墜落下來的星星，
給孩子找到一條風茄根。
她已準備好接受愛情。她有很多事情要教導他，『新的和舊的』（13節）。她在過去無論給了他甚麼，還有愛情的新領域尚待探索。
她有一種遺憾。在鄉間那裏獨自躺在他懷抱中是夠愉快的，但她渴望有她可以公開承認那愛情的一天，好叫舉世的人都知道。他們彼此間的愛情，可能是極其私隱的，但那愛情渴望得到公眾的承認，正如所有真正的愛情所表現的。愛情可能在暗中成熟，但它切願要與別人分享。極可能相愛的人既未訂婚也未結婚。她希望她能公開表達她對他的熱愛，無論何時她遇見他或找到他，就可以像一個妹妹可以公開表示對她自己親哥哥的熱愛（八1）。她希望她能領他進她母親的家，『到懷我者的內室』（八2）。這種譯法是假定把經文變更，以使它與三章四節一致（請參該處的注釋──夢失良人）。這是一種合理的更改，但並非十分必要。現有的希伯來原文，可以作兩種任何一種的譯法：(1)『進教導我的母親家，』這母親自幼便教導她，也許尤其特別教導她人生的事實。(2)『進我母親的家，在那裏你會指導我，』這種情形她表達的願望是：她的良人在她最初經驗從母親而來的愛的地方，會更充分教導她談情說愛的藝術。第一種譯法更加可能，由於八章一、二節自始至終所凓重的是那婦人的主動。不但地點要對，心情也必須對。她會給他喝『香〔或加糖或溫熱〕酒』（第2節）──一個在舊約只出現在這裏的字眼，大概指某種外來的混合飲料──和石榴汁（四13）。
第八章三、四節覆述二章六、七節（請參該處注釋──甘甜的愛情果實）。然而不再提及任何『羚羊，或田野的母鹿，』而且結語的形式有微妙的差異，不過這一點在大多數的英譯本中並未表明出來。雖然在二章七節和三章五節那些話，用的是誓言的形式，『（我鄭重懇請你們）梊梊不要驚動，不要叫醒……』，在這裏那些話首先便以誓言開始，『你們怎麼或為甚麼要驚動……？』要讓他們的愛情自然發展，已不再需要作任何懇求了。她一旦領他到了家裏，他們的關係就要全世界都加以承認，她蔑視任何人的干涉。
其中最大的是愛（八5-7）
這卷書其餘的經文，特別是從八章八節及以下各節起，一直成了爭論不休的題目。很多人想以本段結束這卷書。例如，你會在耶路撒冷譯本中發現八章八節及以下各節被視為一系列的附錄，而且嘗試為那些附錄找出適當的背景，那一種嘗試智巧有餘，說服力則不足。在這裏所採取的見解是：從八章五節及以下各節，我們見到類似在一齣戲劇或樂劇終了的謝幕。劇中主要人物逐一地走到台前，鞠躬，並藉凓一種特有的動作、或幾句精選的言辭，覆述所上演的主旨。
首先，在五節上，那些同伴們，耶路撒冷的眾女子，同聲用我們在這卷書較早時聽見的問題：『那……從曠野上來的，是誰呢？』（請參三6的注釋──為王為后大日）介紹這對配偶。譯作『靠凓』的這個字在舊約只出現此處；現代英文譯本『與她的良人挽臂』的譯法，簡潔地表達了所要求的意義。
然而那女子，就是在五節下至七節發言的，已沒有時間與她的同伴們作任何進一步的談話；她的思想單單集中在她良人，和把他們結合在一起的無比愛情上。她想像自己（第5節b）在與良人一同躺臥的蘋果或杏樹下時，輕柔地喚醒他，在他母親懷他或生他（譯作『受產痛』的那個希伯來字可以指其中一種意義）的地方，分享他們的愛情（譯按：『受產痛』中本譯作『劬勞』）。要是有任何事件隱藏在這些話後面的話，我們便不得而知了。她正如在八章二節一樣，不是講到她自己的母親。但女子認為這是合適的，就是在她良人初生的地方，他們理應這樣慶祝並至終創造新生命。
然後（第6，7節）她論到他們的愛情，所用多方宣告的話語，可以說標明了這卷書的高潮。在古時的世界，有地位的人都有他們個人自己的印章，他們用印章捺印文件或所有物。它像個人的簽字或一張信用卡。這樣的印章或是用細繩縛凓戴在頸項上（創三十八18），或如一個戒指戴在手指上（耶二十二24）──在第六節譯作『臂』的那個字，大概應當指『手』或『手指』。這樣的印章若不是個人所有物，便毫無意義；因此這女子渴望盡量與他接近，正如他的印章為他的一部分一般。正如極常見的情形，深邃的思想能集中於像印章這樣簡單的東西上，儘管有些東西本身價值很少，卻能包含一個意義豐富的世界。無一處有比克拉卜（George
Chabbe）關於他母親婚戒的話表達得更美妙了：
看哪，那戒指何其陳舊，
何其單薄，何其暗淡，猶是金的；
印證昔日的熱情；
雖為生活憂慮磨損，愛情猶是愛情。
她宣告的這種愛情是『堅強』的，不能抗拒，無法逃避，如同死亡本身一樣：這樣的『嫉恨』，或更正確的說，這樣的熱情及所作專屬的要求，是『殘忍』的，倔強而不讓步，像『墳墓』（譯按：中文本作『陰間』一樣，希伯來文是sheol，是死人所在的幽暗世界（請參傳三20的注釋──殘酷的路蜿蜒至絕境）。只有當我們想起那令人心寒、消極、無可避免的死亡以及希伯來人思想中的sheol，我們才能賞識在這裏為愛情所作重大的要求。愛情屹立，因它是唯一真正有創造和建設的力量，這力量挑釁並蔑視經歷中那些破壞的力量。
這種愛情的能力，在第六節末了用兩個片語加以強調。(1)『（它）所發的電光，是火焰的電光』：在這裏譯作『電光』那個字眼的意思，可以指箭（詩七十六3）。這個希伯來字（reshep）可能與迦南人的神明雷設（Reshep），就是戰爭與瘟疫之神，有時稱為『箭之主』有關聯。現在所發穿過天空、以致命的果效射向目標的，是愛情的火箭或標槍，是依據古典文字中丘比特（Cupid）（譯按：羅馬神話中的愛神）的火箭和箭頭的意義發展而來的一種象喻。(2)『最猛烈的火焰』：在這句話裏面包含一個希伯來字，這個字已引致諸多討論。它可以分開，因此它可以譯作『主的火焰』（請比較耶路撒冷譯本），這樣就會是講到關於上帝燒滅之愛的一種說法。然而這是非常不可能的，這整卷書中只有一處用隱祕之詞言及上帝。標準修訂本和新國際譯本都以隱喻把這個『主』字作為表達一種強有力或最高級的概念：因此新國際譯本譯作『巨大火焰』。這個字不把它分開，意思可以指『閃電本身』，進一步描述上一片語所發電光火箭。
這種強有力的愛情，也是（第7節）不能毀滅的。『眾〔或巨大〕水』和『洪水（譯按：中文本作『大水』）』，可能是古代近東神話所稱混沌狀態中那些恐嚇權勢的回聲，說那權勢要消滅世界並予重造，對上帝所定規的世界生活總有潛在的威脅。這樣的『大水』與死亡和毀滅連結，在詩篇十八篇有生動的說明，那裏寫詩的人用如下言辭描述他生命中的危急關頭：
那時死亡的桎唴把我緊鎖，
毀滅的急流追上我，
陰間的束縛在我周圍拉緊，
死亡的網羅已裝好要捕捉我；（4，5節，新英文譯本）
他然後描述上帝來搭救他：
祂從高處伸手抓住我，
把我從大水中拉上來……（第16節，新英文譯本）
這女子向人生中一切可能黑暗的一面，或具有威脅力的挑戰，以不能熄滅的愛情火焰加以抗衡。
這樣的愛情也是不能購買的（第7節下）。任何人嘗試這樣做，立即就會發現，即使拿出所有的財富，『就全被藐視』，或如現代英文譯本的譯法說的，『鄙視便是他會得到的一切』（最後一句的主詞〔它〕，或是指他家裏的財富，或是指那擁有財富的人本人）。人生中有些事物，不是你能以任填銀碼數目支票換取的；有些財富不是金錢能買的，而愛情就是最明顯的例子。且高高列在那表上的便是愛情。
結局善則無不善（八8-14）
這卷書結尾的一段包含三個成分：
（一）八至十節：對話，大概是女子與她哥哥們之間的；
（二）十一、十二節：那人論到他在他親愛的人身上發現珍貴的寶藏；和
（三）十三、十四節：從那兩個相愛者簡短的結束雙人舞發出的呼喚。
（一）正如我們較早以前看見的（一6），女子的哥哥們不完全同情她發育期的羅曼史。由於他們要負責為他們的妹妹安排婚禮，他們在這裏表示，他們懷疑她目前是否已為婚禮準備好。當有人來向她提親時，他們要怎樣說呢？在他們眼光中她在性方面尚未成熟，『她的兩乳尚未長成』（第8節）。但在他們形容她為『牆』或為『門』時（第9節），他們是指甚麼意思呢？可以指出的是：牆與門可以當作相對的，堅固的牆表示她的貞潔，他們會有力地保護的，敞開的門表示雜交，是他們會採取步驟阻撓的，用堅固的香柏木板把它釘住。但門在那裏也是攔阻人進入一個房子的，牆和門二者都可能表示她的貞潔或品德的力量。不容任何人與他們的妹妹鬼混。
然後女子接續他們說的話（第10節）。她說，『是的，我現在是牆』（不是如標準修訂本譯的「我曾是」）『但我現在已為愛情和婚禮準備好了。』她形容她豐滿的兩乳像這牆上的塔。不但那樣，她還知道她渴望把自己獻給誰，就是獻給那位她在他面前獲得平安或滿足的人（希伯來文shalom，總是指生活完美或豐盛的一個字眼）。在這種情形我們必須假定哥哥們會收回他們的反對。
（二）所羅門可能不是這卷書（譯按：這卷書的名稱，英文聖經作『所羅門的歌』）戲劇中的主要角色，在希伯來人聖經中也不是這名稱，但他（所羅門）現在被那人用來作某人的例證，某人雖然擁有一切，一點也不值得嫉羨的。所羅門在巴力哈們可能有一個葡萄園（11節），巴力哈們極可能是一個地名，雖然嘗試鑑定其所在卻不很成功（除非它是書十九28所指哈們的北區）；他可能把它租給佃農，租金為一千塊銀子。倘若以賽亞書七章二十三節所示當時價格，『一千棵葡萄樹，值銀一千舍客勒』，在寫這首詩時仍然有效的話，那麼它必定是一個非常大的葡萄園，有數目極多的葡萄樹。良人對所羅門說，把它租出去，好收你的租金總額，讓佃農得到他們較適當的利潤（兩百塊銀子相對所羅門每一小塊土地的一千塊銀子）：我才不關心；我有一個『葡萄園』，而且它是屬於我自己的。
然而可能有另一層面，我們應在那個層面上解釋這幾節。我們已經看見（一6）用葡萄園象徵那女子本人及其性能力（在這裏無疑是指這意思）的方法，但『巴力哈們』這個字的意思，可以指『浛眾之主』或『浛眾之夫』，在這裏有對所羅門『有妃七百』和『有嬪三百』加以諷刺的意思嗎（王上十一3）？他有偌多女人，只能用來作洩慾對象，或者他能為了類似的目的把她們租借給別人。對待女人為性對象或財產這種貶抑做法遙遙相對的，是這個良人把他與親愛的人專屬的一對一關係，作為愛情真正所指的榜樣。當然這卷書整體上是不支持那些人的：他們把性看為無足輕重，使它從健康的整體關係分割開來，性是一種表現。
（三）在最後簡短的雙人舞中，良人呼喚他所親愛的對他的出現作出回應。他聲稱自己以及他的同伴，都極其留意要聽到她的聲音（13節）。她立即回應，所用的話語已出現在這卷書較前部分，是很多愛情圖畫的回聲。她邀請他即刻來投入她臂中，品嚐愛情的喜樂滋味。關於羚羊和小鹿的圖畫，請參二章十七節的注釋──愛情的美夢；關於香草山，請參四章六節的注釋──十全十美。
回顧
我們現在必須放下這『一雙命運多舛的情人』了。讓我們現在回到在緒論中那懸而未決的問題：這卷書收集在我們稱為聖經的經卷集中有甚麼目的呢？這問題若已令你困惑日增的話，關於你和你的宗教觀點要說的，可能與聖經要說的同樣多。讓我建議兩樣值得思考的事情：
(1)讓我們先思考在注釋過程中不止一次吸引人注意的問題，因為這問題值得強調。一個猶太老裁縫，與一位基督徒朋友一次認真談話的過程中，曾說，『猶太教與基督教之間的真正差別，在於我們猶太人相信性！』他道出了要點。從教會歷史早期起，主要由於錯誤地把體與靈分開，性便被人用懷疑的眼光去看，或被當作適合那些腳步只踏在靈性階梯較低梯級上的人。難怪在這種背景中，設法把雅歌靈意化的寓言解法便盛行了。你對這卷書還能作甚麼呢？然而這卷書自始至終，是對人的性作解放的禮讚，視為美好而又神聖的，不只是機能的，也要加以享受的，不只是偶然的，而是全然付出自己和整體要求的，為使二人『成為一體』（創二24），在帶上他們自己（一切所行所有）的特色的關係裏，使他們結合在一起。
基督徒性的倫理除非在這裏開始，否則便令人哀傷而走入了歧途。在雅歌中，沒有把性看作無足輕重，只是視它為人的經驗裏其中一種最強的力量而歡然接受。沒有卑鄙的影射，沒有淺薄的玩笑，箇中理由譚普爾（William
Temple）說得非常好：『不拿性開玩笑的唯一理由，正如不拿聖餐開玩笑是完全一樣的。那主題並非齷齪，它是神聖的，拿它開玩笑便是褻瀆。』
前代錯誤的苦修主義，若留心聽雅歌，而不託庇於把它寓言化，會更令人滿意；我們自己時代對性曲解，往往看為無足輕重，同樣需要矯正，面對挑戰。
(2)讓我們記住聖經所用關於上帝的言辭，是從我們的經驗、活動、情感的類比引伸的，無需求助於寓言或任何詳細的預表的解釋。雖然舊約意識到人的感覺和活動受到限制，可能歸因於上帝，我們並沒有其他言辭可以使用。引用何西阿的話來說，祂是『上帝，並非世人，是你們中間的聖者』（何十一9）。雖然如此，我們使用這樣的言辭並應用於上帝時，必定與用這言語背後的人的經驗有關。例如，我們稱上帝為『善』，倘若上帝的善良，與我們用『善』這個字所了解的完全不同，那是毫無意義的。
有時在不同種類的愛之間，作了非常明顯的區分：人的愛有性的成分在內（希臘文是eros），無私的愛（希臘文是agape）則提供上帝愛的典型。這可以造成極大的區別。申命記七章七至八節，有一段饒有意味的經文，嘗試解釋上帝揀選以色列和作祂的百姓的奧祕：
主專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因主愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓……
標準修訂本這種譯法隱匿的是：在『專愛你們』和『愛你們』這些話後面，有兩個不同的希伯來字眼。譯作『專愛你們』的第一個字，在舊約是不很常見的，但在別處出現時都有強烈的性涵意，或至少表明由戀慕的對象身上某種有價值的東西引起的一種戀慕。譯作『愛你們』的第二個字是用於人多種關係的常見的字：例如父母與兒女，丈夫與妻子。倘若申命記能用這兩個字極力說明上帝和以色列關係的奧祕，那必定因為愛在人的關係中所指的意義，給我們提供線索，明白上帝愛所表明的意思。
新約的肯定：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們』（約三16）也是如此。當我們探索人類愛的奧祕，並來到雅歌裏面對相愛的人彼此完全而溫柔的付出自己，提醒我們上帝對世人付出自己那種愛的深度與奧祕，祂呼召我們回應祂的愛（約壹四7-10）。
當我們來到這卷書高潮所宣稱的（八6-7）：『愛情如死亡堅強──眾水不能熄滅，大水也不能淹沒』，我們能透過這些聽見福音的聲明，就是上帝的愛在成了肉身的耶穌身上，是不受摧毀的一種事實，而且我們都要接受挑戰按信仰活出我們的生活。它不只是如死之堅強，而是更加堅強。在十字架上曾面對死亡的愛，勝利地復活了。一首復活節聖詩用同一種性質的意象，就是我們在雅歌中所見的意象，宣告說：
在復活日來臨，像種粗生長，
曾經睡在墳裏，歷三天時光；
轉瞬之間，由死寂中復興，
如今愛再來臨，像麥苗青青。
（普天頌讚修訂本第一九七首第三節，梁耀揚、黃永熙合譯。）
在重新活出雅歌禮讚的人類愛的關係裏（它的整體、神聖、能力），我們自亮光中給指明更偉大的關係，便能說，『……（我們）靠凓愛我們的主……已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的』（羅八37-39）。
舊約把傳道書和雅歌兩卷這樣不同的書並排在一起，是舊約凓實令人凓迷的一部分。
一卷理智敏銳、近乎冷酷，另一卷則溫情洋溢、佈滿肺腑之言；
一卷對女人作出令人哀傷的譏諷，另一卷一個女人則在愛情的對話中扮演主角；
一卷受到為之寒憟的毀滅性死亡所縈繞，另一卷則肯定愛情如死亡之堅強；
一卷對人生是否有任何辨別得出的意義感到困惑，另一卷則在人類最親密的關係中找到了意義。
這是聖經豐富的明證，理當如此。我們來到聖經面前，若堅持必須只有一個簡單的信息首尾貫穿的話，我們對這種豐富便將視而不見了。──《每日研經叢書》