傳道書第六章
六1～2
我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上，就是人蒙上帝賜他貲財、豐富、尊榮，以致他心裏所願的一樣都不缺，只是上帝使他不能喫用，反有外人來喫用，這是虛空，也是禍患。
在六1～6，傳道者看見一宗禍患，就是當人的心願都滿足了，但享用財富的權力卻給人奪去，這是人生中慘痛的經歷，是日光之下的一宗悲劇。更悲慘的事，就是人不但自己無法享用自己勞動的成果，而且因無後代承繼，所以給外人坐享其成，這實是「嚴重的不幸」（現代本）。在六章一節原文第一個字「有……」是傳道者引進新主題的手法（參四8，五13，八14，十5）。
六3～5
人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裏卻不得滿享福樂，又不得埋葬。據我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，並且沒有見過天日，也毫無知覺，這胎，比那人倒享安息。
人若生了子孫，兒孫滿堂，而且長命百歲（申十一21；詩一二七3～5），但不能隨心所欲，滿享福樂，就比早產而夭折的嬰孩更不幸；那沒有名字，也未見過日光的生活比不能得到福樂滿足的人更好。又不得埋葬，這句宜放在第五節中間，即也毫無知覺之後，經文意思更明確：那流產的胎兒，雖徒然虛虛而來，暗暗而去，沒有留下名字，沒有任何知覺，又不得安葬，但總比那富裕而不能享用他錢財的人，更享安息。在希伯來思想中，死而不得安葬，是人生最不幸的事。傳道者採用律法中人若……的判例形式，舉例表達自己的思想。
六6
那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去麼？
傳道者早已說明財富的限制，金錢不能保證人得到福樂，即使富人享長壽，也不一定是幸福的。眾人豈不都歸一個地方去麼：這句話與上下文關連不大清楚，或者傳道者意欲闡明眾人的歸宿皆一。人不能強於獸，彼此終歸一處（三19、20）；既然富人一生未必得凓福樂，那麼富人死後也不比出生而夭折的嬰兒強。現代本以「他們兩者」翻譯眾人（參思高本：「他們二人」）、呂譯本在眾人豈不……一句前加上「有甚麼用處」，使意義更清楚：「就使那人活了千年，再活千年，卻沒有經驗過享樂，有甚麼用處？眾人不是都歸於一個地方去麼？」
四 人的命運不能改、不可知 六7～12
六7～9
人的勞碌都為口腹，心裏卻不知足。這樣看來，智慧人比愚昧人有甚麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有甚麼長處呢？眼睛所看的，比心裏妄想的倒好，這也是虛空，也是捕風。
人的勞碌都為口腹，心裏卻不知足，中斷了第六與第八節的連貫性。眾人既同歸一處（六6），智慧人比愚昧人有甚麼長處呢？（六8）然而第七與第八節也有關連的，倘若人都祇為餬囗奔馳，而且慾望終不能滿足，智慧人與愚昧人又有何分呢？窮人在眾人面前知道如何行，意思含混，可作三種解釋：（一）縱使貧窮人懂得生活的藝術或禮節，又有甚麼益處呢？（二）貧窮人所作的正當合宜行為對他有甚麼益處呢？（三）為甚麼貧窮人要知道如何面對人生逆境？眼睛所見的：指外在客觀的經驗世界中，可以獲得或享用的東西，勝過未能實現或不可能掌握的東西。心裏妄想：原意是「遊蕩的慾望」或「流浪的靈魂」。目前可把握的一切，總比永不能實現的渴想為好；享受現有的生命，比渴慕心中的慾望更有益處。
六10～12
先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。加增虛浮的事既多，這與人有甚麼益處呢？人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢？
先前所有的，早已起了名 或譯作「已經發生了的事是早已命定了的」（現代本）。命名有「決定本質」之意。並知道何為人：人是甚麼也早已知道了，人不能與比他強大的爭論。「我們知道人無法跟比他強大的抗辯。」（現代本）這種命定思想，是本書前半部的重要觀念：一切發生的事皆已命定了，人不能更改，也無法與上帝爭辯。因此，增加言語說話均對人無好處。加增虛浮的事既多：事可解作「話」，「你越抗辯，越覺得無益」（現代本），「說話多，必多空談」（思高本）。這與人有甚麼益處呢？（十一節）、誰知道甚麼與他有益呢？（十二節）、有甚麼長處呢？（六8）三者在語句上都相近，這種反問句式曾多次出現（一3，三9，五11、16），第七章以後，傳道者便不再運用該種句法。身後一詞在後數章經常出現（七14，九3，十14）。人生如影兒，意思是指生命短暫，且沒有實質（代上廿九15；伯八9；詩一○二11，一四四4），更何況猜測死後的事，實在毫無益處。──《中文聖經註釋》