箴言第十九章
６ 再論兩種言行 十九1∼二十30
這是繼續討論智慧的兩章經文，其內容與形式，仍為前幾章的延續，十九1∼17為雙韻的對句。
十九1
箴言內凡有……勝過……的字樣，通常是智慧人經由其以色列的民族背景過濾之後，所作的道德性判斷。要作如此比較的人，必須有足夠的靈性道德背景，才能說出以上帝導向的結論。因為如果從世界的角度看，一個誠實的貧窮人不值太多錢；事實上，任何情況都比他的情況要好。然而，從上帝長遠的角度看，及從真智慧的角度來評估，行為正直永遠是最好的。以世界的說法可能不是目前就可「得利」，然而富正義感、內疚全銷，及心靈的平安卻是那些乖謬的愚妄人所不能如期得到的，儘管他們是腰纏萬貫的有錢人。也惟有這些賞賜，才能日久天長，不會消失於一旦。
本節用語非常近似廿八6，其涵義可參閱十六8；路十二15。
十九2
希伯來文聖經開頭有「同時」的字樣，作為第一節經義「勝過」的擴充解釋。
心 原文是nephesh，相當於希臘文的psyche，意為「人、生命、存在、自我、欲望、口味、感性和激情」等，中文聖經通常翻為「魂」，不但用來稱呼活物的生命，同時也指整個有感覺的生命。這就是人的自我，以及自我所包含的一切思維活動：正如人的知識、情感和意志。法國哲學家笛卡兒（Rene! Descartes, 1596∼1650）哲學的出發點是那句有名的「我思故我在」，他認為「思維」便是自我的本性。大千世界中，人人皆有其自我，自我的活動是一切自由意志的行為。人生所以有自由、有責任，而為道德性的被造者在此。由上一句的上下文看來，可能是指「熱情」和「欲望」。
犯罪 原文為 chatah，意指「不中的」。不中目標和過猶不及都是犯罪，這是聖經中有關罪的定義最流行的說法。舊約聖經的士師記二十15描述一些使用機弦的希伯來勇士「能用石頭，毫髮不差」。這個「差」，通常翻譯為犯罪。保羅在羅馬書三23更進一步解釋說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」。他在此把罪與達不到上帝道德性的榮耀與完全連在一起。韋斯敏士特信條說：「罪是違背了上帝的律法，或與其律法不一致」。以上帝看來，我們像蹩腳的弓箭手從未射中牛目，或長跑者沒有跑完到終點。這裏的鵠不是社會所設之移動的目標，而是至高上帝訂定的完全標準。
腳步急快的 這句片語在今日東方仍然流行，相同於中文的「欲速則不達」，或閩南俗語的：「呷緊（快）弄破碗」。許多人衝動僨事，事後才追悔不已，若能三思而後行，可以避免許多錯誤，而有足夠的時間籌備，發揮最高的能力完成工作。
一個急於論斷人又快下結論的人，應該先「反求諸己」。人有時過分高估自己，自以為高人一等，難免有誤。人貴自知，否則他又怎能知道周遭的人呢？
故此，「你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少」（傳五\cs162）。
現代中文譯本譯作：「熱情而無知不足取；步伐急躁容易失足」。
思高聖經學會譯為：「熱誠無謀，誠不足取；步伐匆忙，難免失足」。
兩種譯文，非常相近。
十九3
愚昧人咎由自取，自作自受；但到頭來卻歸罪給上帝。這是世人的通病，按理說，跌倒的人當思己過，但大部分人都怨天尤人，想要減輕自己心中的罪感。
聖經有許多這種反映內疚的例子。當亞當犯了罪，上帝在園中與他碰面，亞當對於陷全人類於傾敗的遁詞是：「你所賜給我，與我同居的女人，把樹上的果子給我，我就吃了。」（創三12）。換言之：「上帝，都是夏娃惹的禍；又因是你把夏娃給我，所以都是你的不是」。
不幸的是，「諉己過責他人」的習性，並不止於亞當，我們也不斷地師承「諉過」的本性這樣作。有時與家人爭吵，就說自己無辜而歸罪他人；學校成績不好，就怪教授；被解僱，因為「老板不好惹」。每次這樣作，就是否定自己的責任和失敗。這種責怪他人的習性，築基於心理學上自圓其說（rationalizttion）和投射（projection）的防禦作用，如此不僅不能解決問題，反而深陷於自欺及人格卑微的泥淖中而不能自拔。
十九4、6∼7
這好像是一系列談到有關貧富懸殊，世態炎涼的人世現象，其主題靠近十四20所說的「富貴親」，放眼周遭，比比皆是。正如史記蘇秦傳所說：「貧窮則父母不以為子，富貴則親戚畏懼」。以財物來衡量親情友誼，毋乃悲乎！
好施散的 指「樂善好施」的財主，英文欽定本譯為「王子」，但由於下文有愛送禮的，似乎財主比較可能。
愛送禮的，人都為他的朋友 請詳參\cf5 十八16的註釋。
第七節描述一幅窮人受冷落的生動圖畫，這也是諷刺人情薄如紙的世代。朋友遠離，言語追隨只是進一步說明弟兄都恨他的「友叛親離」的光景，也就是用不同形式表達相同的說法。
恨 此乃指弟兄的態度或行動，而非指他們的感覺。
如果人的朋友原先是用財物買來的，一旦家財散盡，就怪不得「老朋友」視若路人，趕緊走開了。
思高聖經學會認為第七節原文殘缺，似乎遺漏了一句，其譯文為：「人窮兄弟恨，朋友更遠離；誰追求空言？是捕風捉影」。
十九5、9
這兩節經文，幾乎如出一轍。有關本經文的含義請參閱六19，十四5、25的註釋。這是相同說法的對似語。
作假見證的 主要是指原告作假，主動出擊，控訴別人，而非提供不實的支持佐證來幫襯或控告被告（參看出廿三1∼3、7；申十九16∼17）。為懲罰假見證，摩西定了很嚴厲的報復法（見出二十16，申十九18∼19）。
十九8
得凓智慧的 原文作得凓「心」，請參看四23，十13，十五32的註釋。此字亦可以翻成「常識」或「節制」。
這句話重述與八36相反的態度，亦即明哲保身所能獲得的利益；八36導致自我毀滅，此處則能覓得無窮的幸福，兩者相差不能以道里計。
十九10
這不是單單表示輕視或保守的態度，而是彰顯了智慧師的信念：社會的秩序應與上帝所建立的道德秩序相一致（參看一29∼33，八14∼21，廿九2，三十21∼23；傳十5∼7）。
愚昧人宴樂度日 小人得志之後，首先要享受錦衣玉食，花天酒地，才能驕其同儕。不過，這樣作實在是不妥當，這好像古人所說的：「沐猴而冠」，不太相稱。
僕人管轄王子 是否合宜？可能引起爭議。因為聖經歷史裏的確有僕人被擢升至高位，比如約瑟與但以理等；但當他們高升之後，他們就不再是僕人的身分了。可能智慧師以為一日為僕，就終身為僕到底，永遠不得翻身。若果如此，以僕人的身分竟想管轄王子，喧賓奪主，可謂大大地不合宜。
以中國的歷史來看，有些懦弱的君王，遇到奸臣當道或宦官弄權，挾天子以令諸侯，君權旁落，朝綱不振，無可奈何，只能大歎：「龍入淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺」。
現代中文譯本翻成：「愚蠢人生活奢侈不宜：奴隸管轄主人不當」（比較十七2的註釋）。
十九11
見識 原文為 sekel，意為「聰慧、精明、亮光、悟性、常識」。
有關不輕易發怒，請看十四29的註釋，這種見識和智慧一樣，出於上帝的恩賜。
寬恕 這是一種貴重的節操，是一個漫長的過程（七十個七次，見太十八21），需要操練人以細心、勇氣、真誠、忍耐、謙卑和愛心去付出，面對不敢面對的罪惡，承認不願承認的軟弱。
假如有人做了對不起你的事，傷害了你的肉體、心靈、名聲等，而你要寬恕對方，必須要作四件事：
（一）不再懷恨於心。（二）不圖報復。不以牙還牙，以眼還眼。（三）不謀賠償，不要求補償。（四）既往不究。不再耿耿於懷，不念舊惡。
能夠作到這些便是美德，應引以為榮。
十九12
比較十六14∼15的註釋並參看二十2。
把王的忿怒\cs8比作獅子吼叫可以有幾種解釋：
（1）指聲響之大，雷霆萬鈞；
（2）指王室的威儀；因獅子為百獸之王，故其忿怒好像獅子吼。
（3）指令人畏懼，無人敢靠近。
最後一種較有可能，因為吼叫的原文為 naham，意表獅子吞噬獵物的咆哮聲。
甘露 以甘露為莫大的恩典與賜福的寫照，在舊約裏非常普遍，因為在巴勒斯坦地的乾燥氣候裏，花草為烈日所曬而枯乾，由於黑夜的甘露，又復甦醒（參看創廿七28；申卅二2；賽廿六19；伯廿九19）。上帝的恩典被比喻為甘露普遍下降（何十四5；詩一三三3）。按古時以甘露為瑞徵，謂天下昇平則甘露降，史冊常特記之。
本節經文可能在提醒人君王的喜怒哀樂，不可測度，他也許在盛怒之下，無法讓人接近；回頭又和藹可親，皇恩浩蕩，仿如草上的普施甘露；真是「一日之間，一室之內，而氣候不齊」。
十九13
本節經文把愚昧的兒子和妻子的爭吵放在一起，似乎有點奇怪，因為我們通常期待愚昧的兒子與「智慧之子」（如十1）相對照，而不是像此處的妻子的爭吵。可能這節經文主要的目的，在描述一個被「惡妻逆子無可治」整得團團轉的無聊男子之苦況。其實，兩種只要有其一，就已令人受不了。
如雨連連滴漏 這是描繪一幅「屋漏偏逢連夜雨」的經驗圖畫。阿拉伯的諺語說：「共有三件東西讓屋子不堪再住下去：tak（雨天的滴漏），nak（妻子的嘮叨），和 bak（臭蟲）」（另一說：「三件事驅人出門：薰煙、漏雨和妒婦」）。遇到這些情況，人只好「三過其門而不入」了，參看廿一9、19，廿五24，廿七15等。廿七15的意思尤為相近。
十九14
本節經義與十三節強烈對比，特別是下半句。參看十八22的註釋，及卅一10。
祖宗可以留下房屋錢財，但是賢慧的妻與祖宗的遺產無關，乃由耶和華所賜。朱子家訓說：「嫁女擇佳婿，毋索重聘；娶媳求淑女，勿計厚奩」，也是要把婚姻與財富分開。
十九15
懶惰使人沉睡 原文為：「懶惰使沉睡的地方倒塌下來」。人因肉體懶惰，常會貪睡誤事。參看六9∼11，二十4、13，廿六14；傳十18。
有一故事說到一個人因事訪友，被引進客廳，主人正在炕𢚘睡覺，客人不想擾他清夢，便在炕𢚘的另一邊睡下。當主人醒來，看見客人沉睡，不便叫醒他，自己倒頭再睡。客人醒時，見主人仍在睡，便又睡下。這樣你醒我睡，我醒你睡，最後一次，客人醒來，主人還在鼾睡。看看天色已晚，便不辭而別，把要談的事忘了，以致貽誤。陸游詩云：「相對蒲團睡味長，主人與客兩相忘，須臾客去主人覺，一半西窗無夕陽」。恰好為這故事寫照。
懶惰的人，不僅因貪睡誤事，又因一事無成，到頭來終必受飢挨餓。
十九16
由內在的韻腳看來，本節經文當是一句很普通的誡命。
誡命 指命令，特別是當局一聲令下，人一定會服從的指令（王下十八36；尼十一23）。十誡（出二十3∼17）就是上帝所設道德行為的準則，耶穌將其濃縮為愛神至盡和愛人如己（太廿二36∼40；約十三34）。
己路 指自己當行的道路，也就是自己的行為（參看賽卅五8）。人若忽略自己的行為，一味放蕩不羈，結局就是滅亡。值得注意的是，兩本較近的中文譯文都翻成「上主道路」。
現代中文譯本譯作：「遵守上帝法律，延年益壽；違背上主道路，必然滅亡」。
思高聖經學會與和合本較接近：「恪守上主誡命的，可保全生命；輕視上主道路的，自趨喪亡」。
十九17
上帝不單處罰那些藐視\cs9貧窮的，祂也賜福給那幫助貧窮的人。這是以色列人關懷窮人的積極宣告，與十四31的消極警告成對比。
借給 當一個人關懷窮人，並且賙濟他，上帝就把這些贈與歸在祂的「貸款帳目」上。上帝把自己當作欠那幫助貧窮者的債。此處提醒我們耶穌在太廿五31∼46所說的話：「你們……就是作在我身上了」。不過那裏報酬的動機並非支配凓整個末日的敘述內容。
償還 上帝應許要償還借債，祂說得到也一定作得到。那些為了上帝的榮耀而幫助窮人的，決不會吃虧，耶穌曾說到相近的真理：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太五\cs167）。
值得注意的是，此處並未說出上帝償還給那些作善事在窮人身上者的內容是甚麼？很有可能是財源廣茂，或高壽延年，像大部分智慧經典的說法；但決不可能像傳道經三33所說的：「水可以消滅烈火，施捨可以補償罪過。」另參閱十四21；詩一一二5、9。
十九18∼19
十八節有關家庭教育的箴言。父母對兒女的需要，要經常保持警覺，尤其是管教的需要。他似乎很有把握地相信沒有一個小孩子已經太遲無法約束了，因此趁凓孩子還小，如同一棵樹還是嫩枝的時候，容易將它扶正，一待長成，可就無能為力。
你的心不可任他死亡 這是指父母的心已死，故任其自生自滅，或聽憑其自我毀滅。當父母認為子女已經無可救藥的時候，其他的人更不會關心一個浪蕩子的生死存亡，遑論去愛他？
現代中文譯本譯為：「趁兒女年幼應即時管教，但不可太過嚴厲，以致毀滅了他們」。
思高聖經學會譯作：「尚有希望時，應處罰兒子；但不可存心置他於死地」。按摩西律法，兒子不孝，為父的不能處死他，但可向法庭控告他；見申二十21。
到底智慧師在這裏的心意，是否點到為止，還是應更進一步挖掘？就不得而知了。但至少管教應該是超過鞭打或肉體上的刑罰，父母親繼續的赦免之愛和接納，比起狠狠地鞭打體罰更為有效。真正的管教應包含責打和明顯的愛，缺一不可，這才是「愛的教育」。據說馬丁路德曾說過：「用鞭子加在孩子身上之後，再給他一個蘋果」；如此恩威並濟，軟硬兼施，雙管齊下，才是養育兒女訓導教育之最高理想與實踐。
十八節的對象是自己的\cs9兒子（女）；但十九節的對象卻是暴怒的人（參看十五18），即為兇暴易怒的人。這種人應當受刑罰；他們活該如此，若輕予赦免，必一犯再犯，怙惡不悛，必須一救再救。
思高聖經學會譯作：「易怒的人，應當受罰；你越寬容，使他越乖戾」。
現代中文譯本譯為：「讓脾氣急躁的人自食惡果；你援救他，反而於他有損」。
十九18∼19
管教和刑罰是規過勸善的兩種方法，因人而異：耐人尋味的是，對兒子，父親行管教，對惡人就加刑罰，兩者對象不同，所用的手段也不同，真是「遇堯舜，興禮樂；逢桀紂，動刀兵」。比較下列聖經經文，說明管教與刑罰大不相同。
對兒子（管教）：「我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩祂的責備，因為耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（三11∼12）。
對惡人（刑罰）：「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。我必因邪惡，刑罰世界，因罪孽，刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」（賽十三9、11）。
對兒子（管教）：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改」（啟三19）。
對惡人（刑罰）：「這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去」（太廿五46）。
對兒子（管教）：「『因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子』。你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同待兒子，焉有兒子不被父親管教的呢？」（來十二6∼7）。
對惡人（刑罰）：「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子」（彼後二9）。
兩者截然不同：管教不是審判的手段，乃是父母訓練兒子成熟的方法。管教的焦點在將來，並且以愛心為之；刑罰的焦點在過去，而反映上帝的怒氣。
遺憾的是，天下沒有一對父母管教得完全；有時父母在大怒與挫折的情緒之下又會處罰，或者使孩子產生內疚。另一些時候威脅或技巧地拒絕孩子，因此常使作兒女的不知何所適從，有時根本就難以區分上帝的刑罰和管教（參看來十二10）。
我們需要知道一旦信主之後，上帝絕不會處罰我們的過失，因基督已經代替我們受罰了（賽五十三4∼6）。
不過，上帝管教或改正我們。刑罰是過失的代價，基督已在兩千年前的十字架上付清了。如今上帝只是如同嚴父慈母一般改正我們。當我們在世上冒犯上自己、他人及上帝之時，上帝就管教或改正我們這些過失。我們有時候讀聖經得到改正（提後三16∼17）；有時上帝藉凓他人來教導我們得益；更有時祂藉凓環境來提示我們需要改變的事情。
這種管教非常不同於刑罰，因為上帝對我們罪孽的怒氣都已發洩在十架的基督身上，上帝現在對我們完全出之以愛，因此我們不需害怕刑罰（約壹四18），基督已經滿足了我們與上帝完全和好的每一要件。以下的附圖概述管教與刑罰的區別：
|
種類 |
管教 |
刑罰 |
|
對象 |
兒女 |
惡人 |
|
目的 |
改正促進積極成長 |
有過必罰有錯必報 |
|
焦點 |
未來的修正行為 |
過去失職惡行 |
|
態度 |
愛心 |
義怒 |
|
當事者的情緒反應 |
安全感 |
害怕、內疚 敵意患得患失 |
十九20
可能是提醒終局的重要性，或作為新一段教訓的起頭。
終久 即「在你的結局」。
智慧的勸教、訓誨需要持續地學習，一直到人一生的末了，所謂「活到老，學到老」。
在人生的末期，最主要的刺激來自一連串不斷地喪失。喪失心愛的人和物，喪失日有所思，夜有所夢的一切東西，最後連自己的生命也喪失了。下坡路上充滿了瑟瑟秋意，然而此時智慧可能作為年老的禮物而到臨，他看到萬物各有所司，部分與整體均有關係，便對生命作凓臨別的祝福，乃致原諒一切，這也是看透人生後的必然反應。
陸游夜吟詩有云：「六十餘年妄學詩，功夫深處獨心知。夜來一笑寒燈下，始是金丹換骨時」。這是他晚年悟道的詩；陸氏經過六十年爐火純青的學習受教經歷，夜來一笑，智珠在握，突破過去的境界，到底真心領悟了作詩及作人的道理。
十九21
參考十六1和9的註釋，表達類似的意念。
籌算 指「旨意、決策」；意為（1）忠告，（2）諮詢之後的決定；參看創四十五8。
現代中文譯本譯成：「人可能有許多計畫；但只有上主的旨意達成」。
思高聖經學會譯為：「人在心中儘可策畫多端，實現的卻是上主的計畫」。
十九22
本節的希伯來原文晦澀，故有不同的譯文。
仁慈 原文為「忠誠」。
愛慕 原文 awah 的字根，亦可意為「記號」。
根據東方的古版本，下一句為：「窮人強如說謊言的富人」。這是說，一個正正當當過日子的窮人，勝過一個以不正當手段致富的有錢人。
在東方每一個生意人都被懷疑有撒謊和欺詐的行為。量度的短少，不同的法碼，兩樣的天平都是大問題。這是因為商人和可能的買家，討價還價，信誓旦旦。許多人虛報物價為了更多的營利。那些窮買方每每被富東家玩弄於掌上。故此有錢人經常被懷疑為彎曲不正。
思高聖經學會譯為：「慷慨為人有利，窮漢勝過騙子」。
現代中文譯本譯作：「貪婪可恥（或譯：人人必須忠誠）；貧窮好過撒謊」。
十九23
這是符合箴言主題的「生命哲學」，以敬畏耶和華為手段，達到這項目的。
敬畏 我們有時害怕上帝，因為把尊敬與恐懼的意思相混了。聖經裏面這個動詞有時用來描述一種畏懼的憂慮，而憂能傷神；另有時用來表示尊敬，指小心謹慎，誠惶誠恐的心情，詳參一7的註釋。但是指畏懼的焦慮之「害怕」意義，可以從下列的經文看到：
「落在永生上帝的手裏，真是可怕的」（來十31）。
「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕」（羅八15）。
「因為上帝賜給我們不是膽怯的心」（提後一7）。
當約翰說：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含凓刑罰；懼怕的人在愛裏未得完全」（約壹四18，另參看本章十九節），他意指我們與上帝的關係中，絕不應有任何畏\cs8懼的憂慮，理由是基督已為我們的過失付清代價，我們完全被上帝接受。連英文翻譯也沒有一致地去區分畏懼的焦慮與尊敬，我們每次需要了解上下文來把握經文中真正的意義。
在人際的關係中，有人不敬不畏，無法無天；有人只畏不敬，敢怒不敢言；有人又敬又畏，動輒得咎；有人只敬不畏；上帝不要我們畏懼祂，但要我們敬畏祂，領受所賜的永生（約三15）。
下一句的經義令人常感混淆，原文應是指「福杯滿溢」的意思。這種「福壽全歸」的應許符合新約的教訓（提前四8）。
思高聖經學會翻成：「敬畏上主，使人得生命，滿懷敬畏，必無殃無禍」。
現代中文譯本譯為：「敬畏上主，得享長壽；安居樂業，禍患不臨」。
十九24
這是形容懶人的極端例子，語帶詼諧，譜出一幅典型近東餐桌光景的圖畫，在那裏以用手取食，共同蘸取桌上一個鍋內的東西凓稱，並不使用公筷母匙。
懶惰人疏懶成性，連將手由盤子移到口中也嫌費事，顯然他希望別人能餵他。這樣的人愚不可及，最後只有走上毀滅一途。本節經文與廿六15僅有少許的變動。
盤子裏 原文的意義不太明顯，英文的許多譯本都作「懷裏」。若然，則意謂懶惰人將雙手放在胸前，或將右手藏在袖口裏，而不移動去吃東西。無論如何，總意就是諷刺四肢不勤、五體不勞的人，他們缺乏，是因為他們不肯勞動去滿足自己的基本需要。不管原文如何，此箴言誇張的效果仍然相同。
中國的笑林廣記載有一懶人婦，其夫外出旅行時做一大餅套其頸前，不料回家以後看到妻子仍然餓死了，因她只咬了嘴前的部分一口，其餘不再動手的緣故。故事雖滑稽荒謬，教訓則一。
十九25
這節經文似乎意謂雖然鞭打了褻慢人卻沒有發生甚麼效用，但至少對愚蒙人殺雞儆猴，讓他們大大見識一番，參看廿九節，以及廿一11，尤其後者，意義大致相同。
下一句提到明哲人聽教訓，心領神會，便從其中得益。一個有真智慧的人，可以見賢思齊，見不善而自省，從別人過去的經驗汲取教訓。
思高聖經學會譯作：「你若杖責輕狂人，幼稚者將變明智；你只譴責明智者，他即更明瞭義理」。
現代中文譯本譯為：「譴責狂傲人，使愚蠢人知所警惕；規勸聰明人，使聰明人更加聰明」。
十九26
本節經文描述一個大逆不道的兒子，十足地違反了上帝的誡命：「當孝敬父母」（出二十12）。經文的背景可能是關於一個不肖子爭取家庭房地產的企圖，結果為達目的，不擇手段，傷害了父親，逼走了母親\cs8，為天理所不容，人神所共嫉，實是卑賤無恥之尤。
現代中文譯本譯為：「無恥之徒虐待父親；下流之輩逼走母親」。
十九27
本節經文很像是上一節經文的註腳：不可聽了教訓之後，依然故我，偏行己路，以致功虧一簣。另一種翻譯是：「要停止聽那偏離知識言語的教訓」。最後一種解釋是：智慧師警告後生小子「不可停止聽教訓，否則就會偏離知識的言語」。
學習真理的準則不是一勞永逸，我們必須要活到老，學到老，否則就會忽略或忘記從前所學的教訓。每一套遊戲的新規則，都建立在舊規則上，藉凓學習新的規則，就使參與者趕上時代；另外溫故也能知新，如此雙管齊下，使自己苟日新，日日新，又日新。
十九28
本節經文複述十六27譴責作假見證的箴言（另參看十四25）。
匪徒 請參閱十六27的註釋，指「比列的人」。
下一句比較不容易解釋，因吞下罪孽與吐出偽證並不直接關聯，較自然的說法即是：以壞人作見證乃是向司法的公正開玩笑；因為他們為虎作倀，只能助長罪孽的氣焰。
十九29
本節經文與本章廿五節前後輝映，都是有關罪人的處罰。
世人多存苟且倖免的心理；不少人犯罪作惡，明知法網難逃，仍敢以身試法，就是由於苟免之念。北宋末年，佞臣蔡京，貪污身敗，遠貶南中，只有一門客呂辨，送至貶所。在路上呂辨曾問他：「以公之高明遠識，洞鑒古今，也知道事情會弄到這地步嗎？」蔡京聽了，苦笑回答：「非不知道，不過以為自己也許可以倖免」。
上帝是公義的上帝，萬不以有罪為無罪，祂「必追討他的罪，自父及子，直到三四代」（出二十5）。所以刑罰與鞭打\cs8老早預備好，要對付褻慢人和愚昧人，除非他們及時悔改回頭。──《中文聖經註釋》