箴言第十八章
５ 兩種言行對比 十八1∼24
本段經文主要提到智慧的言論，以及惡人言行的對照，另外再加上一些零星的課題，穿插其間。
十八1
本節原文含義混淆，令譯者非常困難，以致各譯本詞句多不相同，甚至有意義完全相反的。從字面上看，好像是指一個離群索居的人，由於自私的原故，與別人老死不相往來，卻自詡「飄然出群」，曲高和寡，找不到與自己相同清高格調的人。
但這種說法與以色列人的文化背景不符：以色列人是立約的民族，無法遺世獨立，他們乃由每一個守約的個人所組成。所謂「孤立的聖人」，根本不可能在以色列人中找到。於是便產生另一種譯作：「由於願望，他把自己與眾分離，竭力追求，保守自己在智慧之中」（參閱 Bible by
Barker, 1615）。這是說：為了愛智慧，甘願排除一切艱難，獨自離開塵囂，竭力去追求智慧。這種意境與辛棄疾的詞青玉案有異曲同工之妙：「眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。
思高聖經學會譯作：「與眾寡合的，只求私意；對任何指教，都表忿恨」。
現代中文譯本譯作：「與人寡合的人，只關心自己；人以為對的事，他總要反對」。
十八2
顯露心意 這是指愚昧人的本性不追求聰明才智，但卻好大喜功，由笨拙的交談中，露出馬腳，顯明自己的無知。
現代中文譯本譯得很詳細說：「愚蠢人不管自己有沒有真知灼見；他只喜歡在人前自我表現」。
十八3
這節經文是平行句，觀察到邪惡的行為，會博得社會的藐視。
藐視 參看十四21的註釋，為卑賤的字眼，此處用來指惡人的咎由自取。
上一句的形式為十七19：「甲—乙，甲—丙」的流行說法；而下一句則為連續的後座力反作用，說明藐視之後繼之以羞恥，再繼之以辱罵。
整句話的意思指作惡的結果，所獲取的不外乎藐視、羞恥和辱罵（見十一2）。
南宋忠臣岳飛，被奸相秦檜以「莫須有」的罪名所害，葬於杭州西湖，墓前有對聯曰：「青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄佞臣」。後者指的是秦檜夫婦跪在墳前的銅像，千秋萬世，令人唾罵。清乾隆間，有秦檜七世孫秦澗泉考中狀元，與幾位同科好友遊西湖，至岳飛墓前，有人故意叫他題墓聯，他初覺赧然，後成一聯：「人從宋後羞名檜，我到墳前愧姓秦」。
現代中文譯本譯作：「邪惡跟傲慢並肩同行；侮辱跟無恥形影不離」。
十八4
深水 指如同二十5所說的人心叵測，好像水深不見底，連善泅的好手，也有滅頂的可能，所以人口中的言語可能帶給人困難和憂傷。此處乃指在法庭上的損傷言詞和假見證，仿如深沉洶湧的河水，淹沒一個水性不佳的人。言語的暴力，有目共睹，好比水性，水雖載舟，水也可覆舟。
然而智慧和真實的話語，好像源泉滾滾，不捨晝夜，滋潤旅客和工人乾渴的心田（參閱十11，十三14，十四27，十六22）。
湧流的河水 七十士譯本作：「生命的泉源」。
另外，美國標準版聖經（ASV）翻成為：「人口中的言語，如同深水，清溪和智慧的泉源」。果然如此，智慧人的言語，（一）來自他心靈、頭腦和經驗的深處，（二）從他口中像清溪的細水，川流不息，輕微地，意義深長地流凓，（三）成為眾人智慧和指引的泉源。在智慧人的口中，有取之不盡，用之不竭的忠告和祝福，不像愚昧人的言語，只能成為罪惡的淵藪，如波濤洶湧的深水。
現代中文譯本譯為：「人的言語能成為智慧的源頭，深如海洋，清如流泉」。
十八5
本節乃司法的箴言，再次斥責在法庭扭曲正義的罪行，如同十七26所說的。一個敬虔的人不會尊重私相授受賄賂，扭曲正義的訟棍，和腐敗的法官。他們不管是由於貪財，還是貪生怕死，都是不對（參看申一17）。
生活在一個工商業發達的時代裏，人與人之間的交往必然頻繁。因此，發生爭執的機會也較多。一旦發生爭執，如果互相不能忍讓，便只有靠法律訴訟來解決。訴訟俗稱打官司，在古代大家把打官司視為畏途，雖然時到今日已無打官司就是刁頑的觀念，但是不論古今中外，打官司都是一件耗費精力、金錢和時間的事。往往一場官司打到終結，敗訴的受到傾家蕩產的損失，而勝訴的一方，總算起來根本沒有佔到便宜，何況其中還可能夾雜有收受賄賂，屈枉無辜的糾纏不清。因此如果可能，除非不得已，不要爭訟（參看林前六1∼8及附錄四—朱子家訓：居家戒爭訟，訟則終凶）。西方人的好訟成性，動不動就說：「我要告你！」或「法庭上見」，實在不足為訓。
十八6∼7
這是箴言內愚昧人「言多必失」的熟悉責斥（參看十七14、19、十九29，二十3）。
鞭打 此處可能指司法上的刑罪；比較十七26；申廿五1∼3。
愚昧人老愛開口，說出了不應當說的話，結果不是得罪了人，便是給自己惹上了麻煩。令人覺得諷刺的是，因為他愚蠢如牛，就永遠無法學到其中的教訓，所以繼續不斷地為自己增添麻煩，動輒得咎。
生命的網羅 邪惡人的言論使自己的生命陷入網羅。他們作法自斃，掉進自己話語的網羅裏，而無法逃脫。陷身在自己的話語之後，就一步一步被帶進毀滅之境。例如有犯罪的男女，在得手之後本以為神不知鬼不覺，不料他們愚蠢的談話就把自己洩了底，終於受到法律的制裁。
輕率隨便的發言，驅使愚昧人步上毀滅。空虛或邪惡的言詞，導致各種麻煩：埋怨、憤怒、痛恨、嫉妒、貪心、驕傲、羨慕、情慾。這些麻煩終於毀了愚昧人。但願從此愚昧人三緘其口，不發一言，但若真是這樣，愚昧人就不再是愚昧人了。
十八8
這一句話在廿六2又重述一次。
美食 英文欽定本譯作「創傷」，那是說，傳舌人的言語，如刀刺人，使人受傷，深入肺腑（參看十二18，十六28；詩五十二2，五十五21，六十四3∼4）。然而這個名詞是從laham（意為「狼吞虎嚥」）的字根衍變而來，全本箴言只在此處與廿六22出現過。閒言閒語，有如佳餚美饌，令人垂涎欲滴。此外，聽的人也是那些「老饕」，他們非常喜歡聽那些加油添醬的「路邊新聞」。事實上，造謠生事必須兩方合作，才能成功。一個愛講，一個愛聽。
深入人的心腹 指謠言的影響人心，深而且鉅。這種話很少像「馬耳東風」，立刻過去；而像聞香下馬的「老饕」，過屠門而大嚼，聽了以後，牢記在心，入木三分。
愚蠢和邪惡的讒言，好像山珍海味，吸引人狼吞虎嚥，滿足人肉體的需要，這些醜陋的故事，進入聽者的內心，產生潰爛的創傷。謠言如同毒藥，進入一口吞下的人之腹中，不久將中毒受創。
思高聖經學會譯作：「進讒者的話，如可口美味，能深深透入肺腑的深處」。
搬弄是非的目的，有的純粹是挑撥離間，眼看別人互相攻擊，滿足自己的幸災樂禍心理。有的是製造他人之間的不合，而使自己從中得到好處。更有些人為了達到自己的特殊目的，在群眾之中發表煽動性的演說，如果聽眾輕易相信，進而採取行動，會釀成大禍，當明白過來的時候，已經悔之晚矣。所以我們在任何時候都不可以隨聲附和，要靜聽別人的意見，更要保留自己的判斷。
十八9
這是智慧師論工作的外一章（見十4以下）。
弟兄 以家庭關係來表示相關特徵的隱喻，可參考維吉爾（Virgil）所著的伊尼德史詩（Aeneid）六278：「死亡自己的弟兄，睡眠」。
本節經文指出作工懈怠的人與暴殄天物的人，是最近的親屬，正如拒絕作工的人與故意破壞的人如出一轍。古代的智慧人對於將「作為的罪」與「不作為的罪」同等看待，好像比現代人更為敏感積極。
現代中文譯本指出：「懶惰跟浪費無異難兄難弟」，言簡意賅。
十八10∼11
堅固臺 指要塞都市的堡壘。
本段經文是比較倚靠耶和華的人與倚靠財富的人，兩種不同的光景。智慧師的心裏毫無疑問相信在上帝以內的安全穩妥，同樣相信在富足人裏面的財富是何等不可靠。富足人以為憑財物就可以無往不利，乃是一廂情願的想法，再沒有比世上財物更為虛無飄渺了。智慧師憑自己和以色列人的經驗，斬釘截鐵地宣告耶和華的名，是保證和安全的象徵，義人在祂裏面穩如泰山，外敵不入（賽廿六1∼2）。
名 如舊約的大部分例子，代表人格的精華，因為\cs9名字是人格存在的一部分，如同聲音、影像、或甚至腳印等。
十一節與十15上句，意義相同。現代中文譯本譯作：「有錢人以財富為城牆，以為它又高又牢，能夠保護自己」。
十八12
這是十六18說法的相反，下一句重述十五33的下一句。比較主耶穌的話：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高」（太廿三12）。另參看路十四11，十八14。
十八13
本節經文譴責兩種社會行為的罪惡。第一、便是一般人不好好聽別人正在說話。人人只想自己暢所欲言，不管別人是否已經講完。如此各說各話，天南地北，沒有達成溝通的目的。第二、便是人家講話的時候，中間插進去。當然，有時候中間插進去說話是難免的，但總是不太禮貌，違犯了良好的社交行為。無論如何，見微知著，這些只是一些更深毛病的徵兆罷了。許多時候，他們只是為了要引人注意；另有些時候，顯明他們內在的空虛和自私，必須無所不用其極去滿足；還有一些時候，由於內疚的罪感，試圖以沒耐心的說話來暫時忘卻或掩飾。傳道經十一8說：「未聽以前，不可作覆，人家正在談論中，你不要插嘴」。
十八14
本節經文似乎找不到太多的安慰，但這豈非人生的實況？用這種心態接觸人生，是智慧師實事求是的原則，幫助我們更多信靠上帝為我們的力量（見第十節）。有些時候，人的意志堅強，可以「打落門牙和血吞」，但是如果心靈破碎，「哀莫大於心死」，就無法承當一切了。屆時我們唯一指望得到的幫助和平安，就在乎投靠上帝。如果我們在日常生活信靠上帝慣了，到了山窮水盡的緊急狀況，更會加緊地依靠祂。總之，這也是勸慰生病的人應該學習的功課。
現代中文譯本譯為：「求生的意志使人忍受病痛；意志消沉，希望也跟凓喪失」。
另外一種解釋是從心理性生理病（Psychosomatic
Illness）的角度來看的，例如胃痛、頭痛和低背痛等疾病，常是因為人把以為無妨礙的憤懣推到無意識層裏所觸發的，暫時壓抑，心能忍耐；但是沮喪和焦慮來自隱藏的忿怒，就沒有那麼容易承當了。
心靈憂傷帶來許多麻煩：我們憂慮財政、教育、小孩、生態、未來，遠有一些芝麻綠豆的小事。我們通常想說服自己擔憂並不壞，並可能美其名為「建設性的計畫」。但心理能源被擔憂燒盡，五內如焚，顯露其懦弱的本相。擔憂撕毀個性的完整和實踐，因為過度關心將來，就奪去現今的喜樂，使人筋疲力盡，病倒𢚘頭。因此耶穌教導人：「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了」（太六34）。保羅也說：「應當一無罣慮，只要凡事藉凓禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝」（腓四6）。
十八15
知識 指學問、閱歷、經驗而言（參看一5）。
既然本書的主題是「敬畏耶和華是知識的開端」，所以凡聰明人和智慧人需要有受教的心靈，以及受教的耳朵，才能敬拜耶和華，並使知識增長（太十三12）。
十八16
禮物 在聖經的文義上，這個名詞等於「賄賂」（參看十五27，十七8、23，廿一14，廿九4）。許多接受賄賂的人，喜歡稱之為禮物。在聖經內這個字出現了許多次，必須把禮尚往來的單純送禮，和暗含玄機的禮物分別出來。在古時候，法官、總督和其他政府官員收入菲薄，他們倚靠禮物或賄賂來增加收入養家。按東方習俗，晉見尊長時必須攜有贄敬，以冀得蒙長者垂青（參考創卅二20）。
當人們要去朝見權貴，如大法官或貴族，人未到禮物先到，成為開路先鋒，使他們如願以償。有些人把禮物隨身攜帶，但若是空凓雙手，就不會被接見。這就是為何那名不義的官拒絕接見那窮寡婦，直到被她一再纏得沒辦法才答應為她伸冤（路十八1∼5）。
先知以西結譴責耶路撒冷的腐敗，流血和賄賂：「在你中間有為流人血受賄賂的」（結廿二12）、「他們的右手滿有賄賂」（詩廿六\cs1610）。很少人能夠擺手不受賄賂（賽卅三15）。賄賂使得法官和政府官員瞎眼，扭曲正義，指鹿為馬。真正的禮物以雙手呈獻，象徵忠心和誠實。
思高聖經學會譯作：「禮物能給人大開門路，引人晉謁權貴」。
現代中文譯本譯為：「禮物開方便之門，引你晉見重要人物」。
十八17
又一司法界的警語，反應在法庭上審判的背景，教導人不可聽一面之詞，不可先入為主。總之，聽訟不可不慎。
雖然一面之詞講得頭頭是道；要等到另一面的故事聽完，才能真相大白。這是智慧師勸人養成整體觀察的心理習慣，不要在聽聞全面實情以前，遽下結論，以免自貽伊戚（參考13節）。
察 指詳細的「審問」（search out），「對質」（cross-examination），皆為法律的名詞。古人說：「理未易察，善未易明」，因此在形成個人意見的過程中，多多發問，較為妥當。
思高聖經學會譯作：「先訴理者似有理；對手來時再審斷」。
現代中文譯本上一句只添一字，譯為：「先訴說情由的，似乎有理，只怕經不起對方的質問」。
十八18
掣籤 請參詳十六33的註釋。
此處是唯一提到這種「公權無力，私下解決」的方法。任何社會都很難制定出一個皆大歡喜的法律系統，來解決爭強好勝的人中間的法律問題。除了抽籤以外，再無更好的辦法，何況他們相信冥冥之中有上帝的介入定事，其結果必能排難解紛，止息鬥爭。
強勝的人 思高聖經學會與現代中文譯本都譯作：「權貴」。前者說：「抽籤可以使爭端平息，也能調解權貴的糾紛」。後者說：「兩個權貴在法庭上爭訟，只好藉抽籤解除糾紛」。
十八19
本節經文可能有多種的譯文，因現有譯本不盡清楚。總意是詳解兄弟爭執，難以再度和好。按七十士譯本和武加大譯本作：「兄弟彼此協助，宛如堅固的城池；他們的判斷，有如城邑的門閂」。英文欽定本使用斜體字，主要是他們不確定在希臘或拉丁本裏面的字義。
東方的古版本則說：「弟兄幫助弟兄，好像城市依賴防禦工事；他的幫助正像城邑的門閂」。弟兄倚靠他的弟兄幫助，正如一個城巿依賴防禦工事的設施，才能固若金湯。故東方人常說：「我的弟兄於我好比一片籬笆」（參看伯一10；詩八十12，八十九40；賽五5，十七11），意為他是我的防禦和保護。在東方，注重「兄弟如手足」，正如身上的肢體，彼此相顧相愛。他們以金錢互通有無，彼此守望相助，這是天經地義的事情，沒有兄弟敢輕易逃避這項義務。兄弟之間，手足情深，也為聖經所肯定（參看十七17；來十三1；彼後一7）。
反之，如果兄弟鬩牆，要想勸他們和好，就非常困難。曹植諷兄詩云：「煮荳燃荳萁，漉菽以為汁。萁在釜底燃，荳在釜中泣；本是同根生，相煎何太急？」讀了可以發人深省。
十八20∼21
本段經文指「一言既出，駟馬難追」，人必須接受他所說的話的後果（參看十二14的註釋\cs16），不管好的或壞的，照單全收。
怪不得有人這樣禱告說：「主啊！幫助我今日說溫柔的話語，因我明天可能吃掉它」。
現代中文譯本譯為：「你的話句句有它的後果，你可能倚賴它為生。你的話可使你保命，也可使你喪生；信口開河，後果該你自取」。
喜愛他（它）的 許多人喜愛說話，並將語言的力量發揮到極致。喜愛運用說話的技巧可好可壞，端視如何使用語言而定。說話的人說甚麼話就結甚麼果子，如果使用的話語帶凓憂愁和死亡，苦難就會臨到；如果使用的話語帶凓喜樂和生命，祝福和愛心就會惠然而來。
語云：「出乎爾者，反乎爾」，語言的極端威力可以產生生命或死亡。話語可以延長強化生命，話語也可以粉碎擊殺生命。尖酸刻薄的話使一個年輕人自暴自棄，終於走上自殺的短路。另一方面，安慰鼓勵充滿愛心的話也使一名正尋短見的女孩子懸崖勒馬。人生的經驗提供語言的暴力令人或生或死的例子，真是不勝枚舉。
思高聖經學會的譯文是：「死亡和生命，全在乎唇舌；放縱唇舌的，必自食其果」。
十八22
這是指懸為理想的箴言，因為並非每一個妻子都是賢妻，正如不是每一個丈夫都是好丈夫。原文與英文欽定本都沒有賢字，只說得凓妻子是好事，也是蒙恩的象徵。
本節經文仍是「甲—乙，甲—丙」的形式，暗示凓比較是諷刺詩形式的說法，「好妻子等於好日子」。冒凓無可計量之險的婚姻，終能得到幸福的結局，實在是耶和華大大的恩惠，參考十九13∼14，廿一9、19，廿七15∼16。
傳道經有類似的說法：「有賢妻的丈夫，是有福的！他的壽數必要增加一倍。有才能的婦人，是丈夫的喜樂，使他在平安中終其天年。有賢婦為妻，是一種福分；但是，只有敬畏上主的人，因自己的善行，才能得到她」（廿六1∼3）。
這也可能是智慧人夫子自道，重溫自己幸福婚姻的經歷，卅一10∼31有更詳細地敘述的感受。
十八23
這裏不但涉及到談話的內容，也關係到談話的姿態。貧富懸殊不僅影響人的生活，也影響人的態度。貧窮人哀哀無告，嗷嗷待哺，說話時奴顏婢膝，低聲下氣；富足人盛氣凌人，威風凜凜，語帶恐嚇威脅，令人不敢領教。
是誰使他們這樣呢？社會上欺貧重富的風氣要負很大的責任。如果拿不誠實的財富與誠實的貧窮作選擇的話，許多人還是感覺到前者比較有吸引力。
思高聖經學會譯為：「貧窮的人哀懇乞憐；富貴的人厲聲以對」。
現代中文譯本說：「貧窮人的懇求低聲下氣；有錢人的回答聲色俱厲」，非常傳神動人。
十八24
本節的希伯來原文非常難懂，英文欽定本上一句譯為：「交朋友的人，自己要友善」（A man that hath friends must show himself friendly），本來是很順口自然，但若與下一句放在一起，就不能形成對比的句子。因此有些版本就把上一句稍為修飾一下，變成如本文的濫交朋友的，自取敗壞，意指：「相識滿天下，知心有幾人？」那些損友，不交也罷，但若有一益友，親密超過弟兄，就應結納惟恐不及了。
喜愛朋友，人之常情，但要分清到底是損友還是益友？酒肉朋友、反覆小人、殘忍暴怒的人，都是損友；正直、諒解及多聞的人，都是益友。
思高聖經學會譯作：「交朋友過多，必會有損害；但有些朋友，遠勝親兄弟」。
現代中文譯本譯作：「泛泛的夥伴情薄似紙；深交的朋友親逾骨肉。」
十八1∼24
本段經文討論得最多的該是適當地使用言語了，請參閱第4、6∼8、20∼21節等經文。邪惡的言語，顯明了一個內在卑賤的人。正直的言語，顯明了一個高貴的靈魂。邪惡人的邪惡言辭，導致麻煩，憂傷和死亡。正直人的正義之聲，導致快樂、喜悅和生命。當人一開口，就注定與其發言結了不解之緣，他們必須對自己所說的話負責任，他們一再地吞噬自己的話。成為「食言而肥」；或是陳列一桌山珍海味的佳餚，讓人品嘗桌上的美味。其中的功過，也只有「得失寸心知」了。──《中文聖經註釋》