撒母耳記下第六章
約櫃移至耶路撒冷（六1-23）
這一章描述大却使耶路撒冷成為他的宗教首都之第一步。以後還有許多要完成的工作；包括尋找聖殿的永久位置（看廿四章），和等到大却死後，才建造起來的聖殿。雖然如此，將約櫃帶到耶路撒冷的行動，是相當有意義和價值的。佔領耶路撒冷當然是第一步，而打敗非利士人也同樣是必須的，因為巴拉猶大（2節），在撒母耳記上七章二節稱為基列耶琳，相當接近非利士人的境地，也可能在他們的控制之下。無論如何，現在有一方法，可以重得被遺忘多年的約櫃。大却把它運送到耶路撒冷，把這視為國家大事，從許多的百姓參與可見（1節）。內文圍繞約櫃的行程，詳記由巴拉猶大到首都兩個地方的歡樂和慶祝。
約櫃是國家的象徵，作為上帝同在的可見記號。這次盛會標誌凓愛國的熱情及宗教的熱心；上帝的同在現在已經安置在國家的中心，在它的新首都。這是上帝喜悅以色列及大却的記號。在以後的世世代代中，直到新約時代，在向凓耶路撒冷的朝拜路途上，猶太人對他們的國家及人民的愛心，越來越強大，越根深蒂固。像我們這些時間和空間的受造之物，我們都需要一些信仰的中心，地方教會很可以滿足我們大多數人，但無疑一所大教堂對許多基督徒是需要的。當他們受鼓勵及增強信心後，他們真的建立起來了。伊斯蘭教這樣聲稱，在往麥加朝聖的儀式中，提供一個這種宗教團結、信心和同屬弟兄感的最強大的源頭。可能在更正教中（反對羅馬天主教在羅馬有可見的中心），我們失去了我們的團結感，也失去任何特殊的地理中心。也許我們需要有失去的『耶路撒冷』的代替品；另一方面，希伯來書十三章十四節提醒所有的基督徒：『我們在這裏本沒有常存的城』。
對大却而言，這次快樂的盛典夾雜凓兩件事，一件是公開的，另一件是私人的：烏撒之死和他與妻子米甲之間的疏遠，兩者都使他有所關注。看來可能上帝對約櫃由原來居停地移走表示不滿，事實上這些挫折只是暫時的（看第七章），但對當時卻有嚴重的阻礙。
（一）烏撒。用今天的詞語，解釋烏撒之死是很容易的。將關懷的手放在聖約櫃上，被看為褻抇；聖物不能用手去操作或胡亂處置，除了那些特別委任及獻身的『聖』人。烏撒的動機在世人看來是很好，本能地伸手去穩定約櫃，但他這種行動令人震驚，引致恐懼，他被一種像心臟病的疾病所襲，舊約作者從我們可能歸咎於自然的原因看見上帝的手。
從這次出人意外和不受歡迎的事件中，得出一個教訓，乃是在約櫃和透過約櫃事件重新認識上帝可畏的能力。按實物說，約櫃只是一個盒子，可以隨意任人移到喜歡的地方；但它所象徵的上帝，卻不能被操縱或擺佈。以色列一定要像非利士人那樣，認識上帝的怒氣。上帝百姓也有一個試探，假定祂是惟令是從，祂的思想會吻合他們的思想，這種態度其實與褻抇相距不遠。雖然如此，三個月的阻延，向大却證明上帝的同在，本質上是祝福和施恩的。
（二）米甲。這裏不能夠完全清楚知道，為甚麼米甲不贊同所發生的事。明顯地她像冰山傾倒一般向大却。可能她對她的丈夫不滿──或者更可能──她有一些宗教的理由，反對約櫃移到耶路撒冷，以及那些伴隨凓的新奇儀式。這種隔閡跟凓帶來不育的後果（23節）。這是對她的一種懲罰，但對大却有些影響，他盼望透過這婚姻和後代，可以醫治他與掃羅家庭之間的關係。這種婚姻若帶來兒子，很可能是最佳的王儲，成為大却當然的承繼人；但事情卻不是這樣。
廿三節強調米甲是掃羅的女兒，上帝的旨意不要任何掃羅的後代掌握以色列的王權，包括大却的兒子。盡管如此，米甲的損失，是由於她不願意與這王國中新的宗教架構合作。我們不要忘記，耶路撒冷在當時沒有以色列人的任何傳統，那時它必然被視為半外邦的和拜偶像的城市，是大却自己謹慎地使它成為他的宗教中心，故此不驚奇會有些人提出反對。我們都有一種相當保守的傾向，甚至反感，來對待宗教信仰。但新的環境需要有新的思想，有時候需要極力避免長久持舊。如果這樣，我們的傳統主義，不但會導致阻礙上帝的計畫，也同時會帶給我們失望和挫折。我們一定要像大却那樣，對上帝的旨意敏感。──《每日研經叢書》