路得記第一章
壹、內容綱要
【路得來到波阿斯的城中】
一、路得嫁以利米勒的兒子後喪夫(1~5節)
二、婆婆拿俄米勸兒媳們回娘家再嫁(6~13節)
三、路得定意跟隨婆婆拿俄米回猶大地(14~18節)
四、二人同行來到伯利恆(19~22節)
貳、逐節詳解
【得一1】「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」
﹝原文直譯﹞「在士師斷事的期間，那地發生了饑荒...」
﹝原文字義﹞「國中」那地，即指迦南地；「猶大」讚美；「伯利恆」糧食之家，糧倉；「寄居」在沒有血統關係的人中居住。
﹝背景註解﹞士師時代的特點，就是神在人的心中失去地位，不受尊重──『各人任意而行』(士廿一25)。
又根據申命記第七章的信息，以色列人若遵行神的話，神就賜田園之福；若是違背神，必有饑荒臨到(申七12~15，28，36~45)。
由上述兩點背景因素，可見當時的『饑荒』，其來有自。
猶大地是在巴勒斯坦的南境，死海以西，曠野以北；伯利恆是猶大境內的一座小城，又名以法他，位於耶路撒冷南邊約六英哩。
摩押地是摩押人所居住之地；摩押人乃是羅得亂倫之後產生的子孫，摩押王巴勒曾花錢雇了一位叫做巴蘭的先知起來咒詛以色列人(民廿二章)。所以神憎惡摩押人，他們的子孫不可入耶和華的會(申廿三3~6)。
摩押地在死海以東，亞嫩河以南，白雲飄過猶大沙漠的上空，卻降雨在摩押高原上，故土壤飽受滋潤，土質肥沃，適宜農牧。摩押人似乎得天獨厚，常享安逸(耶四十八11)。伯利恆的地勢較摩押地為高，兩地相距大約五十英哩。
﹝文意註解﹞「當士師秉政的時候，」根據猶太拉比的解經主張，認為「秉政」實際是被動的，可譯為「士師自身被審判」(in the time when the judges were
judged)，士師們不盡職責，先該受神審判。此時以色列人在神的審判之中，故猶大地遭受饑荒。
﹝靈意註解﹞「猶大伯利恆，」豫表教會。
「摩押地，」豫表被神咒詛的世界。
「往摩押地去寄居，」按屬靈的意思即指走靈性下坡的路，離開教會而貪戀世俗。
﹝話中之光﹞(一)教會若不尊主為大，就會缺乏屬靈的糧食，神的兒女必然靈命遭受饑荒。
(二)神的兒女一失去靈裏的享受，就會抵擋不住世界的吸引，而與世俗為友，追求肉體情慾的滿足。
(三)一個信徒的墮落，多少會影響到身邊的人，特別是那些與他有密切來往、較軟弱的信徒。
(四)外面艱難的環境，常能顯明人裏面的存心；我們常「任意而行」卻不自知，所以神就興起環境來，叫我們「遭遇饑荒」，而顯出我們心裏的真實光景。
(五)凡想要與世俗為友(寄居摩押地)的，就是與神為敵的(雅四4)。
(六)我們無論遭遇甚麼缺乏，千萬不可自己動手，總要安靜等候神；凡等候祂的，就不至於羞愧(詩廿五3)。
【得一2】「這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。」
﹝原文字義﹞「以利米勒」神是王，我的神為王；「拿俄米」甜，令人喜悅的；「瑪倫」有病，羸弱；「基連」憔悴，衰敗，扣住，結尾；「以法他」豐盈的果實，肥沃之地。
﹝背景註解﹞『伯利恆』在古時被稱為『以法他』(創卅五19)，而這家人因為住在以法他，所以也稱為『以法他人』。但亦有人認為「以法他人」是指猶大支派中的一族(撒上十七12)。
﹝靈意註解﹞兒子是從一個人身上出來的；可用來喻作人墮落之後的結果。瑪倫和基連的字義，說出一個信徒若墮落到世界裏去，他的屬靈光景必然是靈性『軟弱有病』，甚至被罪惡『捆綁住了』。
﹝話中之光﹞(一)當神的兒女徒具虛名，裏外不一時，難免會有如下的異常現象：
1.尊神為王之人(「以利米勒」)，卻任意而行。
2.待人甜蜜，討人喜悅的人(「拿俄米」)，卻產生靈性虛弱(「瑪倫」)、衰殘和枯萎(「基連」)的結果。
3.讚美之地(「猶大」)，卻有哭號之聲。
4.糧食之家(「伯利恆」)，卻遭遇饑荒。
5.結果豐盈之地(「以法他」)，卻無收成。
(二)以利米勒在「遭遇饑荒」時所犯的錯誤如下：
1.不知持守『神是我的王』的原則。
2.不在教會中求助於同蒙天恩的信徒，卻去投靠不信的外邦人。
3.不想治本，只想治標──暫時去「寄居」，以應付眼前的困境。
(三)拿俄米竟然生下瑪倫和基連──人生中許多『甘甜、愉快』(拿俄米字義)的事物，也能產生『虛弱、衰殘、枯萎與死亡』(瑪倫和基連字義)的後果。
(四)許多信徒的靈性，起初的情況相當好，但一旦被人事物或環境『扣住』(基連字義)，就變成『有病了』(瑪倫字義)，這是我們所應當引以為警戒的。
(五)有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(以利米勒的情形)，這等人我們要躲開(提後三5)。
(六)在教會中，原應滿有屬靈的享受，但若我們的心光景不對，就不能蒙神祝福(箴四23；十四14)。
(七)信徒的墮落是一步步變壞的──以利米勒原先只不過打算『寄居』(1節)，現在竟『住』下來了。所以，我們應當注意任何墮落的傾向，防微杜漸。
【得一3】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。」
﹝文意註解﹞以利米勒被形容為「拿俄米的丈夫」，暗示拿俄米將會成為故事裏的一個突出人物。
﹝靈意註解﹞身體的死象徵靈性的死；『體貼肉體的就是死』(羅八6)，信徒墮落的最終結果，就是靈裏死沉。
﹝話中之光﹞(一)以利米勒去摩押地，原是為逃避饑荒以保全性命，但結果卻喪了性命；『因為凡要救自己生命的，必喪掉生命』(可八35)。
(二)以利米勒是一家之主，可喻為教會中的領袖人物；他本該作眾人的表率，但結果卻落在悲慘的光景中。以帶領別人為己任的聖徒，應當引為鑑戒。
(三)拿俄米對人太『甜』(『拿俄米』的字義)，她一味順從丈夫的意思，寧循人情而違背神，結果反而失去了丈夫。
【得一4】「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。」
﹝原文直譯﹞「他們為自己娶了摩押女子為妻...」
﹝原文字義﹞「俄珥巴」倔強，固執，轉身，心懷二意，小鹿；「路得」交通，朋友，友善，滿意，玫瑰花，美麗。
﹝背景註解﹞雖然摩押人被禁止『進入耶和華的會』(申廿三3~4)，但是並沒有明文規定以色列人不能與摩押人通婚；不過，申命記第七章三節所提的命令，也可能和摩押人有關，因為他們也是拜偶像的民族。
﹝靈意註解﹞摩押人豫表不信主的外邦人；「娶了摩押女子為妻，」意即和不信的相配，並同負一軛(林後六14)。
「在那裏住了約有十年，」孤兒寡婦十年的生活，代表神所量給的苦難經歷和管教。
﹝話中之光﹞(一)以利米勒攜家帶眷去摩押地，原未打算長久居住，不過想暫時「寄居」(1節)，度過饑荒；不意到了那裏，就「住」下來，甚至長達十年，並且他的兒子們還與異族通婚，失去了生命的純正。這裏告訴我們：
1.人第一步犯錯，常會有連鎖反應，終致深陷泥淖，而不能自拔。故信徒不可給撒但留地步。
2.環境會影響一個人的看法與作法；人在世界裏，要『同流而不合污』，何其難哉！
3.信徒一旦與世俗為友，生活上必然失去見證，生命上也必然軟弱無力。
(二)信徒本身在妻子、兒女們的面前，必須作屬靈的好榜樣，否則，不能指望他們會有甚麼好的結果。
(三)以利米勒先犯錯(逃往摩押地)，然後他的兩個兒子也跟著犯錯(娶摩押女子)；在屬靈的道路上，跟從人是相當危險的，因為最有經歷、最屬靈的人有時也難免犯錯，所以我們千萬不可盲目地跟從人，而應知所進退。
【得一5】「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」
﹝原文直譯﹞「後來，瑪倫和基連二人也死了，留下婦人拿俄米，既沒有了丈夫，也沒有了兩個兒子。」
﹝靈意註解﹞「沒有丈夫，」表明失去了安慰和倚靠。
「沒有兒子，」表明失去了人生的盼望。
﹝話中之光﹞(一)人的盡頭，就是神的起頭。拿俄米如果丈夫不死，兒子不死，她還有倚靠，她還有盼望，恐怕她就沒有復興的一天，因為她還不會去想到神，倚靠神。
(二)兩個兒子雖然娶了妻，但未留下子嗣就都過世，這暗示了他們的婚姻並不蒙神悅納。
(三)以利米勒攜帶妻兒去摩押地，動機必是為著妻兒的平安幸福，但結果反而陷妻兒於絕境；凡只為自己的家庭，而將神和教會置諸腦後的，他一切的打算必然落空。
(四)就屬靈的意義說，拿俄米的丈夫和她兩個兒子乃是代表罪惡；罪不除掉，人就得不到復興，也就得不到神的祝福，因為神在他的身上沒有出路；惟有將罪除去，神在能在人身上得著出路。
(五)一個信徒要得著復興，必須經過對付，付上代價。
【得一6】「她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地，聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」
﹝原文字義﹞「眷顧」探望。
﹝靈意註解﹞「從摩押地歸回，」豫表從墮落中得復興。而人靈命的復興，是開始於聽見神的話，因而認識神是祂子民供應和祝福的源頭。
﹝話中之光﹞(一)我們的神真是滿有憐憫的神，祂「眷顧自己的百姓」，並且「賜糧與他們」，供應靈糧，叫我們得著靈裏的飽足。
(二)當拿俄米失去了依靠(丈夫)和盼望(兩個兒子)的時候，那位滿了恩典和憐憫的神，卻可以作她的依靠和盼望(詩一百四十六9；耶四十九11)。
(三)拿俄米之所以立意回迦南地，乃因聽見神祝福祂子民的消息。聽見神的事是人醒悟的開端。
(四)神常藉著環境和人事物向人說話，只可惜人常不注意，也不能領會。
(五)我們剛強的人，應該擔代別人的軟弱(羅十五1)，做個傳遞神信息的人，好讓別人有機會回頭。
(六)拿俄米是在「摩押地」聽見神的消息，可見傳遞有關神的信息不應只在教會中，而應該帶到墮落之人所在的地方──例如家庭探訪、利用電話關懷交通等。
(七)今天許多非基督徒所以不肯信主，乃是因為基督徒的表現貧窮可憐。如果碰見了一個豐滿享受主的基督徒，那麼碰見的人就要羨慕主，願意跟著信主。
(八)拿俄米「就...起身」，把靈裏的感動，付諸行動；人聽道而不行道，仍然與他無益(雅一22~25)。
【得一7】「於是她和兩個兒婦起行，離開所住的地方，要回猶大地去。」
﹝原文直譯﹞「於是她離開所住的地方，她的兩個兒婦與她同行；她們就走上了回猶大地的路。」
﹝文意註解﹞「所住的地方，」就是摩押地。
「猶大地，」即迦南美地，是神子民的產業之地。
﹝靈意註解﹞本節意即離開世界，在生活上分別為聖，回到神所命定的地方──即『在基督裏』和『在教會中』。
﹝話中之光﹞(一)人雖知道神眷顧祂的百姓，但人若不「起行」──起來追求神的祝福，仍然得不到祝福。
(二)人雖有心追求主，但若仍舊留連，不肯「離開」世界，也無法得到屬靈的福氣。
(三)我們必須「從他們中間出來，與他們分別」，然後全能的神才「要作你們的父」(林後六17~18)，負我們一切的責任。
(四)人若要得著神的祝福，就必須「回」到原來合乎神心意的地方，並且站穩在那個地位上。
(五)神的兒女回到迦南美地，乃是神的心意；我們應當立志「在基督耶穌裏」(就是迦南美地)敬虔度日(提後三12)。
【得一8】「拿俄米對兩個兒婦說：『你們各人回娘家去罷。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！』」
﹝原文字義﹞「恩待」以憐憫、慈愛、信實善待對方。
﹝文意註解﹞寡婦喪夫後若無夫家至親接續，理應歸回『父家」』利廿二13)，但此處卻說「回娘家」，或許是用來與目前『婆家』作對比；也有人認為『娘家』特別指在那裏可以獲得安慰。
﹝靈意註解﹞拿俄米勸兒婦們回娘家再嫁的話，可視作聖靈對想要跟隨主的人的試驗。當信徒有意要撇下一切跟隨主時，聖靈常多方加以試驗，來顯明其動機是否單純、可悅納。
﹝話中之光﹞(一)「你們各人回娘家去罷，」這句話指出兩種的試驗：
1.是關乎我們前面『生活』和『道路』的試驗。按她們看，往迦南地，生活一無倚靠，前途渺茫；若回娘家去，就是留在摩押地，則生活有保障，前途也比較穩妥。
2.是指給予自由機會的試驗。拿俄米給她們自由的機會，使不再受婚姻的捆綁。許多人愛主常是被迫的，特別是在疾病、貧窮、卑微時，覺得不能不愛主；但當健康、富足、高升時，人的自由一多，就把主忘得一乾二淨。我們是否能夠勝過『自由』的考驗呢？
(二)「你們恩待已死的人與我，」拿俄米這話說出，她總是以恩慈的眼光來感賞別人的優點；惟有能欣賞別人的人，才能獲得別人的欣賞和愛戴。
【得一9】「『願耶和華使你們各在新夫家中得平安！』於是拿俄米與她們親嘴，她們就放聲而哭，」
﹝原文直譯﹞「願耶和華使你們各自在新夫家找到安身之處...」
﹝原文字義﹞「平安」安息，安全，休息的地方，安身之處(參路三1)。
﹝背景註解﹞按當時習俗，一個女人的丈夫若死了，可以選擇留在夫家，或者先返回父家然後再嫁。
「親嘴，」是希伯來人告別的禮(撒上廿41；徒廿37)，也是見面的禮(出四27；創四十五15)。祝福時也用親嘴(創廿七26)，彼此問安也用親嘴(林前十六20)。
﹝文意註解﹞「在新夫家中得平安，」即是『得著好的歸宿』之意。
﹝靈意註解﹞「在新夫家中得平安，」意即在神之外找到一個屬地的倚靠，和今世的生活相結聯，得著屬世的平安福樂。
﹝話中之光﹞(一)對於一個天然的人而言，在神之外找到一個屬地的倚靠，和今世的生活相聯結，畢竟比憑信心跟隨主要穩妥得多了。
(二)「放聲而哭，」真是道盡三個人各自心頭不同的感受。人生難免有哭的時候(傳三4)，連主耶穌也曾哭了(約十一33)，但祂的哭，不同於別人的哭。但願我們不是因自憐而哭，也不是因作錯事被神懲罰而哭，而是與哀哭的人同哭(羅十二15)。
【得一10】「說：『不然，我們必與你一同回你本國去。』」
﹝原文直譯﹞「她們對她說，我們寧願與你同回到你同胞那裏。」
﹝話中之光﹞(一)由本節可見，俄珥巴和路得二人均有心走主的道路，但後來的結局卻不一樣。這是說明人『立志為善由得我，只是行出來由不得我』(羅七18)；俄珥巴是憑自己定意，路得則是專心靠主(參14節)。
(二)人惟有得著屬天的啟示，才會嚮往屬天屬靈的生活，也曉得倚靠神勝似倚靠人。
【得一11】「拿俄米說：『我女兒們哪，回去罷！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫麼？』」
﹝背景註解﹞按以色列人的古俗，如果一個人死後無嗣，他的兄弟便要娶這寡婦為妻，以便生子為他立後(創卅八6~8)，以後成為律法的明文(申廿五5~10；太廿二23~28)，稱為『利未拉特條例』(Levirate marriage)。
﹝話中之光﹞(一)「還能生子作你們的丈夫嗎？」沒有丈夫可供依靠的寡婦生活，實在艱辛困苦；奔走屬靈的路程並不容易，因此必須存心忍耐(來十二1)。
(二)我們奔走主的道路，若不憑著信心，只憑著眼見的話，乃是死路一條，毫無盼望可言。
【得一12】「『我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子；』」
﹝文意註解﹞或許此時拿俄米已超過生育年齡，故前節「弟續兄孀」的指望，不可能成為事實。
﹝話中之光﹞(一)拿俄米的話乃是把現實擺在她們的眼前。我們往往憑著一時感情的衝動而跟隨主，但是當冷靜地考慮所面臨的現實與後果之後，我們是否仍然會跟隨祂到底呢？
(二)我們信徒的盼望不是所能見的事物，我們乃是盼望那所不見的，所以我們必須忍耐等候(羅八24~25)。
【得一13】「『你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。』」
﹝原文直譯﹞「...因為耶和華的手伸出來反對我。」
﹝文意註解﹞希伯來人利用苦味來表達悲戚不歡的經驗，「愁苦，」通常借喻表達一種到了摧毀、心碎地步的感受。
「耶和華伸手，」這稱呼是擬人化的用法，藉這樣的語句，來形容神的行動。而在這裏指懲罰；這詞語也可用於積極方面(賽十一11；約十28~29)。
﹝話中之光﹞(一)這裏兩次提到「你們豈能等著，」乃是提醒我們：奔走主的道路，需要忍耐和常時等候在主面前，這是天然的生命所不能作到的。
(二)「耶和華伸手攻擊我，」表明這條道路的本身，就是一條被擊打、受痛苦的路。
(三)凡被神管教的，當時並不覺得快樂，反覺得愁苦。但是後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義(來十二11)。
(四)拿俄米在喪夫、喪子這樣沉重的打擊之下，仍能不為自己哀哭，卻為別人而愁苦，如此的胸襟，證明她真是滿有神的安慰和恩典。
【得一14】「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」
﹝原文直譯﹞「她們又放聲大哭。俄珥巴和她婆婆吻別，但是路得卻緊依著拿俄米。」
﹝原文字義﹞「捨不得」黏住，膠在一起，固守，獻身，緊依著。
﹝話中之光﹞(一)俄珥巴並非因犯甚麼罪而跌倒，她也不是不愛拿俄米；她之所以失敗，最重要的一件事，就是因為承認事實──承認這是一條對天然生命無希望也無結果的道路，因而失去了跟隨主的勇氣。
(二) 路得並非不知道現實環境的艱難，但是她向著拿俄米的忠誠和摯愛，勝過了一切外面環境的攔阻。愛是最大的力量，使我們能撇下一切，並且不顧一切為主活著，走主的道路。
(三)路得對拿俄米的愛，表明她在拿俄米身上看見一種生命的光景──「甜」──就是看見了基督的榮美，令她捨不得離開婆婆。今天，別人在我們的身上是否也能遇見主呢？
(四)同樣的風力，卻令兩條帆船，駛向兩個不同的方向，因為兩條船的舵，方向不同。俄珥巴和路得都受了拿俄米同樣的勸阻，她們兩個人的人生，卻分別奔往不同的目標。為什麼？因為她們兩個人的信心不同。
(五)人若不是真有信心，到神試驗他的時候，就必露出他的虛假來。
(六)俄珥巴的為人與路得同樣孝順婆婆、友愛妯娌，但二人的結局卻大不相同，一個消逝得無影無蹤，一個卻萬古流芳；其關鍵乃在於信仰的抉擇。信仰決定了人們永恆的命運與結局！
(七)俄珥巴的離別，說出我們若沒有神的恩典，單憑著自己的善意和力量，是不可能堅持到底的。
(八)那些向來跑得好的人，若是轉去不順從真理(加五9)，就變成退後入沉淪的那等人，主的心裏就不喜歡他們了(來十38~39)。
(九)路得得勝的原因只在於她「捨不得拿俄米」──體貼肉體的就是死，體貼聖靈(拿俄米所豫表)的乃是生命平安(羅八6)。
【得一15】「拿俄米說：『看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了，你也跟著你嫂子回去吧！』」
﹝原文字義﹞「本國」同胞。
﹝背景註解﹞「嫂子，」妯娌(英文為sister-in-law，無分大小)；路得係瑪倫的妻子(四10)，而瑪倫和基連誰兄誰弟，並無史料可考，第一章把瑪倫列於前(一2)，但第四章卻列於後(四9)。
「她所拜的神，」係指摩押人的神『基抹』(民廿一29；王上十一7)。以色列人當年在曠野，曾為摩押女人所誘，捲入向基抹獻祭的罪行中，被耶和華神用瘟疫刑罰，死了二萬四千人(民廿五1~9)。
﹝話中之光﹞(一)俄珥巴中途變卦，乃因她愛拿俄米本人，卻不愛拿俄米的神；她進拿俄米的家，卻不進拿俄米的國。今天許多人來到教會，卻不以教會為家；尊敬某傳道人或信徒，卻不尊敬傳道人的神，所以一遇見小小事故或新的吸引，就轉身後退了。
(二)今天在教會中有許多難處發生，就是人只與人發生關係，而人與神卻沒有確確實實地發生關係。
(三)俄珥巴的轉去，對於路得來說，乃是一種「孤單」的試驗。當同走天路的旅伴紛紛變心退後，常會使我們搖動或灰心，使我們不容易存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程；所以我們的眼目不要過於注視別人，而要單單仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二1~2)。
【得一16】「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。』」
﹝原文直譯﹞「但是路得說，不要強迫我轉身離開你，不跟從你...你在那裏過夜，我也要在那裏過夜；你的同胞就是我的同胞...」
﹝原文字義﹞「住宿」過夜；「國」民，同胞。
﹝文意註解﹞「你的民就是我的民，你的神就是我的神」(原文)，表示她不只願意和自己民族的信仰割斷關係，且決心成為以色列民一份子，事奉耶和華神。
﹝靈意註解﹞「不要催我回去不跟隨你，」這是信仰的抉擇與宣告。
「你往那裏去，我也往那裏去，」說出絕不在主的道路之外，另有揀選。在我們所行的路上，只認定主；主在那裏，我們也在那裏，無論甚麼艱難，都不能稍微移動我們的腳步。
「你在那裏住宿，我也在那裏住宿，」說出強烈渴慕主的同在，不管何種情況，只要與主同在就是天堂，就能使我們心滿意足。這句話也表明她有受苦的心志。
「你的民就是我的民，」說出在生活上分別為聖，越過越像神兒女的模樣，並且凡事願意與神的子民有分，和他們甘苦與共，同負一軛，同背十字架。
「你的神就是我的神，」說出信靠這位又真又活的神，一生持定祂，不再別有愛慕。
﹝話中之光﹞(一)拿俄米再三給路得自由，勸她不必再跟隨下去，但是路得卻大膽地運用婆婆給她的自由，去揀選一條不自由的路──跟隨受苦的婆婆。
(二)路得本是外邦人，她之認識神，必然是因從拿俄米的言行舉止，目睹神的恩惠和神的自己，故此定意揀選拿俄米的神作她的神。今天在教會中，許多人只會傳神的道，很少活出神自己來，故少有人受吸引而跟隨神。
(三)從路得的話我們可以看出，她之定意跟隨拿俄米，並不是出於一時感情的衝動，而是出於深思熟慮的結果，她知道她所要面臨的將是怎樣的境遇，但是她不以為苦，反而歡然面對。
【得一17】「『你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。』」
﹝原文直譯﹞「...否則，願耶和華加倍的對付我。」
﹝靈意註解﹞「你在那裏死，我也在那裏死，」意味著主既是死在十字架上，所以我們也願意在那裏死，為此我們背起我們的十字架來跟隨祂。如此，我們天天效法祂的死，經歷與祂『同死』的能力。
「也葬在那裏，」意即我們願與主一同埋葬，藉此，使我們能勝過罪的纏累與世界的誘惑。
﹝話中之光﹞(一)「你在那裏死，我也在那裏死...除非死能使你我相離。」說出一個忠心跟隨主至死不渝的心志。死亡的能力、陰府的權柄，都要在這樣的人面前顫抖。因為『他們雖至於死，也不愛惜性命』(啟十二11)。
(二)跟隨主不是一時的事，乃是一生之事，直跟到地上生命的末了。
【得一18】「拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。」
﹝原文字義﹞「定意」的字根有強壯、健碩、勇敢、警覺的意思。
﹝話中之光﹞(一)一切的試驗和試探，都在於發掘人的存心如何；當心志一明，試驗和試探都要消逝無蹤。
(二)聖靈對一個有決心要背十字架的人，是不會拒絕他的跟隨的。
【得一19】「於是二人同行，來到伯利恆。她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』」
﹝原文直譯﹞「...全城都因她們的緣故大大地騷動...」
﹝原文字義﹞「驚訝」議論紛紛，大大騷動，並強調極度的興奮及多的閒話環繞其身。
﹝背景註解﹞雖然由摩押至伯利恆的旅程並沒有詳細的描繪，但這個旅程相信是十分艱苦的。兩人向北行，走過死海邊緣，需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290呎深的約但河谷，即約但河流入死海之處。經過名為『疏』(Zor)的約但河床的蔥茂地帶後，便開始攀登崎嶇的沙漠地帶，名為『戈』(Ghor)。這地帶闊十五哩。完成這旅程後，她們纔來到到位於山區，海拔高過二千三百呎的伯利恆。
﹝話中之光﹞(一)「二人同行，」說出何等親密的交通、友誼、扶持和引導。我們必須隨時靠聖靈的引領和扶持，與聖靈保持正常的關係──同心同行，才能一直被引領來到伯利恆──神所定規的目的地──在那裏我們能遇見基督，在那裏我們能找到豐富的屬靈糧食(基督生在伯利恆)。
(二)我們行走天路也需要屬靈的同伴，要與那清心禱告主的人一同追求(提後二22)。
(三)我們行走天路的目的地，是天上的耶路撒冷(來十一16)；而今天那「在上的耶路撒冷」生了許多的兒女(加四26~28)，就是在教會中的弟兄姊妹，所以我們還在路上的時候，必須寶愛教會生活，不可停止聚會(來十24)。
(四)「伯利恆」的字義是『糧食之家』，豫表在教會中有豐富的靈糧；我們若要得著靈裏的飽足，便須來到教會中。
【得一20】「拿俄米對她們說：『不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思)，要叫我瑪拉(瑪拉就是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。』」
﹝原文直譯﹞「但是她對她們說...因為全能者使我吃盡了苦頭。」
﹝原文字義﹞「全能者」原文就是『以利沙代』，即『母親的胸懷』，指我們的神是全有全足全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。所以「全能者」用來形容神是『完全足夠』的。
﹝話中之光﹞(一) 人若離開甘甜的教會生活，必然在世界裏嘗盡苦味。
(二)對路得來說，拿俄米是代表神的旨意。當神的旨意名叫「拿俄米」──『甜』的時候，許多人都要跟隨祂。但是問題在此，當神的旨意名叫「瑪拉」──『苦』的時候，我們是否仍要跟隨主呢？
(三)我們受苦失敗的經歷，也能作為別人的鑑戒(林前十11)；所以有時作失敗的見證，也能叫聽見的人得益處。
【得一21】「『我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」
﹝原文直譯﹞「...耶和華跟我作對，全能者使我遭害...」
﹝文意註解﹞從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白，他們離鄉背井不是因為貧窮，乃是因為怕窮。
「使我回來，」原文即恢復的意思。
「耶和華降禍於我，」按原文的意思不是『降禍』，乃是耶和華使我『降低』。
﹝話中之光﹞(一)像拿俄米這樣好的人，竟然也會歷盡苦難，其原因不外：
1.受別人(她丈夫)之錯誤的牽連，所以我們不單要謹慎自己，也當留心擇配和交友。
2.自己未盡職責，一味順從丈夫，而未加以勸阻。
3.丈夫死後，仍舊停留在摩押地。
4.主要藉環境來對付、剝奪她的天然。
(二)神醫治人背道之病的藥方乃是苦難加恩愛；苦難使人知道自己的錯誤，恩愛吸引人從錯路轉回。
(三)拿俄米的話使我們看見：神的兒女經過苦難的時候，常常會想起神的名字。我們在苦難中最大的安慰，就是「全能者」像母親的胸懷一樣，帶領我們渡過最艱難的時光。
(四)拿俄米兩次稱神為「全能的神」，她沒有因受苦難而疑惑神的全能，她相信神既然是全能的神，神能叫她受苦，也必能叫她再蒙福。
(五)「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。」從前出去的拿俄米，是滿滿的；滿了自己的打算，滿了自己的利益，滿了自己的倚靠。如今回來的，是被倒空的器皿，滿滿的『己』生命被擠了出去，她的生命是受過對付的、空空的，因著受苦難，經歷主的十字架。十字架有一個工作，就是把我們帶到空的地步，帶到零的地步。
(六)「耶和華降禍與我，全能者使我受苦。」神的手臨到拿俄米身上，叫她經歷不只一個死，乃是三個死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此會說，這些都是因為我得罪了主，離開了神的旨意，所以現在神藉著這樣的環境，要降低我、對付我。
(七)日光之下，凡事都是虛空，所以我們應當趁著還有一些年日，記念並追求神自己(傳十二1，8)，才是實務。
【得一22】「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。」
﹝背景註解﹞割大麥的時候約在四月底、五月初，較割小麥早一個月(出九31~32)。大麥較小麥便宜，所以成為餵飼牛隻的主要穀物，但也成為窮人的食物(約六9)。因為大麥是以色列的重要農產品，麥餅便成了國家的象徵(士七13)。收割的初熟產物要獻給神(利廿三10~11)。
﹝靈意註解﹞「伯利恆，」指合乎神心意的地方，也指著在基督裏享受一切屬靈生命豐滿的境界。
「正是動手割大麥的時候，」『大麥』豫表基督的復活；故這裏顯示一幅復活的圖畫。
﹝話中之光﹞(一)路得只有在拿俄米的引導下才能到達迦南，並來到伯利恆，正像聖靈一路引領我們進入屬靈的迦南產業(基督的豐滿)，來得著在主裏面一切豐盛的屬靈產業。
(二)神作工的原則永遠是先將祂的百姓遷回到原初的地位。
參、靈訓要義
【以利米勒豫表墮落失敗的信徒】
﹝註﹞路得是本書的主角，第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人，襯托出路得的得勝。此四人可視為教會中四種不同的人，也可視為同一個人的四種靈程經歷。
一、墮落的原因：
1.心不尊主為大，任意而行：「當士師秉政的時候，」(1節)──那時，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行(士廿一25)，這是墮落的開端。
2.遭遇艱難的環境，未信靠主：「國中遭遇饑荒，...往摩押地去寄居，」(1節)──外面艱難的環境，能顯明人裏面的信心(林後一8~9)。以利米勒逃荒，顯示他沒有信心，不信靠神。
二、墮落的光景：
1.有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意：「以利米勒，」(2節)──他打著『我的神為王』(『以利米勒』原文字義)的旗號，實際上並不尊主為大，這等名不副其實的人，我們要躲開(提後三5)。
2.只在言語和舌頭上，而不在行為和誠實上：「猶大，」(1~2節)──他的嘴唇雖然說『讚美』(『猶大』原文字義)主，但行為卻羞辱主。
3.在教會中遭遇屬靈的饑荒：「伯利恆，」(1~2節)──他在所謂『糧食之家』(『伯利恆』原文字義)的教會中，遭遇靈命的饑荒。
4.失去屬靈的享受：「以法他人，」(2節)──他在理當結滿『豐盈的果實』(『以法他』原文字義)之地，竟失去屬靈的享受。
5.與世俗為友：「往摩押地去寄居，」(1節)──『摩押地』豫表被神咒詛的世界；他貪愛現今的世界，索性離開了教會。
6.完全淪落在世界裏：「就住在那裏，」(2節)──他先前只是想在那裏暫居，現在卻定居下來了；這表示他完全淪落在世界裏，樂不思蜀，把主和教會忘得一乾二淨了。
三、墮落的結果：
1.影響身邊較幼稚的信徒：「帶著妻子和兩個兒子往摩押地去，」(1節)──他影響了一些與他有密切來往、較軟弱的信徒，使他們也跟著他一齊墮落了。
2.靈性軟弱，甚至被罪惡捆綁：「他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，」(2節)──他的靈性『軟弱有病』(『瑪倫』原文字義)，甚至被罪惡『綑住』(『基連』原文字義)了。
3.墮落的最終結果，就是靈性的死：「後來....以利米勒死了，」(3節)──身體的死象徵靈性的死；至終他的靈性死沉。
【拿俄米豫表從墮落中醒悟、由失敗而回轉的信徒】
﹝註﹞路得記裏的拿俄米原是豫表聖靈，如何引導信徒親近主、享受主，至終與主完全聯合。但第一章所載拿俄米的經歷，亦可引用來喻為由失敗而回轉的信徒，或信徒靈程中由失敗而回轉的階段。
一、失敗的情形：
1.順從人意，不顧神旨：「拿俄米，」(2節)──她因對人太『甜』(『拿俄米』原文字義)，寧循人情而違背神。
2.與世混雜，失去見證：「兩個兒子娶了摩押女子為妻，」(4節)──她的家庭生活失去純一的見證。
二、失敗的功課：
1.失去了安慰與依靠：「拿俄米的丈夫....死了，」(3節)──她失去了丈夫；『丈夫』象徵妻子的安慰與依靠。
2.歷盡苦難：「剩下婦人和她兩個兒子，....在那裏住了約有十年，」(3~4節)──寡婦孤兒十年的生活，表示她受盡了神所量給的(『十年』)苦難經歷和管教。
3.甚至失去了指望：「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子，」(5節)──她甚至失去了兒子；『兒子』象徵一個人的指望。
三、失敗中的醒悟：
1.人的盡頭是神的起頭：「約有十年，」(4節)──『十』在聖經裏代表人完全的數目；十年的管教把她帶到盡頭，使她學會了屬靈的功課。
2.恢復了屬靈的知覺：「她....聽見耶和華，」(6節)──聽見神的事是人醒悟的開端。
3.由此認識神是滿有憐憫的神：「耶和華眷顧自己的百姓，」(6節)──神永不棄絕屬乎祂的人(羅十一1~2)。
4.認識神是一切供應的源頭：「賜糧食與他們，」(6節)──各樣美善的事物，都是從神來的(雅一17)；惟祂能滿足人靈裏一切的需要。
四、醒悟後的回轉：
1.定意走回頭的道路：「她就...起身，」(6節)──光是靈裏受感，若不付諸行動，仍是枉然。聽道必須行道，才能帶下祝福(雅一22，25)。
2.在生活上有了分別：「起行離開所住的地方，」(7節)──凡稱呼主名的人，總要離開不義(提後二11)；這樣，才能蒙神悅納(林後六17~18)。
3.回到神所命定的地方：「要回猶大地去，」(7節)──她要回到神命定以色列生活居住的地方，這對基督徒而言，就是回到教會中，或謂住在基督裏面。
五、回轉後的見證：
1.叫人覺得她這個人有了改變：「合城的人就都驚訝，婦女們說，這是拿俄米麼？」(19節)──『合城的人』豫表教會中的弟兄姊妹；人人都訝異她的轉回。
2.見證失敗的經歷：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，」(20節)──她向聖徒作失敗受『苦』(『瑪拉』原文字義)的見證；信徒失敗的見證，也能叫聽見的人得益處(參林前十11)。
3.叫人看見神的作為：「全能者使我....，耶和華使我....」(20~21節)──她將一切的經歷，看作是神親手的安排(參羅八28)。
4.見證屬世的虛空：「我滿滿的出去，....空空的回來，」(21節)──她見證信徒貪愛世界的結果是一場虛空。
【俄珥巴豫表屬肉的信徒】
﹝註﹞八至十五節，拿俄米對她兩個兒婦的談話，可視為聖靈的試驗，以顯明人裏面真實的光景。另一方面，此段記載也可比擬羅馬書第七章良心和肉體之間的掙扎。當一個信徒有心要走主的道路、討神的喜悅時，立刻就在他裏面起了一個交戰的故事。所以本段經節也可用來描述信徒靈程中內心掙扎的一個階段。
一、內心喜歡神的律：
1.有心為善：「你們恩待已死的人與我，」(8節)──拿俄米的話說出，俄珥巴和路得一樣，同是為人善良、待人有恩；故這裏表明她的內心願意為善。
2.願意走主的道路：「她們就放聲而哭，說，不然，我們必與你一同回你本國去，」(9~10節)──她有良好的存心，想走主的道路。按著她裏面的意思，她是喜歡神的律(羅七22)。
二、但在肢體中卻另有個律：
1.另一面也嚮往世界的福樂：「在新夫家中得平安，」(9節)──她受到屬世的平安福利(新夫家豫表的)的吸引。
2.同時也感屬靈道路的艱苦：「我還能生子作你們的丈夫麼？」(11節)──沒有丈夫的寡婦生活孤苦無依，象徵艱難困苦。
3.顧念眼睛所能見的：「我年紀老邁，不能再有丈夫，即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？」(12~13節)──屬肉體的人只顧念眼前所見的情景，而對前途覺得絕望。
﹝註﹞上述這幾種情形，說明在人的肢體裏面另有一個律(參羅七21~23)。
三、肉體順服了罪的律：
1.肉體被罪擄去：「俄珥巴與婆婆親嘴而別，」(14節)──她的肉體抵不過罪的律，最終被罪擄去，與聖靈背道而馳。
2.去附從肢體中犯罪的律：「回她本國，和她所拜的神那裏去了，」(15節)──她回到罪惡和偶像的權勢底下去了。
【路得豫表得勝的信徒】
一、得勝的情形：
1.她通過了聖靈對有心走主道路之人的試驗：拿俄米一而再、再而三的勸阻，說出聖靈對有心走主道路的人的試驗。凡因一時的感情衝動，或因別人的勸勉、鼓勵，而勉為其難地跟隨的人，遲早必顯出真情。
2.她甘心付代價，奔走主的道路：
(1)甘心付上屬世福樂的代價：「在新夫家中得平安，」(9節)──為主放下世界的平安、享受和罪中之樂。
(2)歡然望斷一切以及於耶穌：「我還能生子作你們的丈夫麼？」(11節)──不再指望屬世的『丈夫』作依靠。
(3)在艱難的環境中恆久忍耐：「你們豈能等著他們長大呢？」(13節)──長年『等待』實非等現閒易事。
(4)忍受神的管教、擊打和剝奪：「因為耶和華伸手攻擊我，」(13節)──引到永生的道路乃是窄小的(太七14)。
(5)不因別人的退後而灰心：「看哪，你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裏去了，」(15節)──路上的孤單、寂寞，也叫人難於忍受。
二、得勝的秘訣：
1.把心思放在靈上：「只是路得捨不得拿俄米，」(14節)──『拿俄米』豫表聖靈，『捨不得』意即黏住了；她體貼聖靈(羅八6)。
2.隨從聖靈而行：「拿俄米見路得定意要跟隨自己，」(18節)──隨從聖靈而行，是得勝的路(加五16)。
三、得勝的禱告：
1.有受苦的心志：「路得說，不要催我回去不跟隨你，」(16節)──她宣告她的決志，要跟隨拿俄米到底；這在當時的情況而言，就是揀選受苦的道路。我們若和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)。
2.願隨從聖靈的引導：「你往那裏去，我也往那裏去，」(16節)──她要緊緊地跟隨拿俄米，意即隨從聖靈的引導。
3.願與主同住：「你在那裏住宿，我也在那裏住宿，」(16節)──她渴慕主的同在，以主的安息為安息。
4.願作神國的子民：「你的民就是我的民，」(16節原文)──她願意凡事與神的子民有分，同甘共苦。
5.願信靠神自己：「你的神就是我的神，」(16節)──她信靠這位又真又活的神。
6.願在主死的形狀上與祂聯合：「你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏，」(17節)──她願意與主同死、同埋葬。
7.願一生歸主，至死不渝：「除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我，」(17節)──她向著主的愛，真是如死之堅強(歌八6)。
四、得勝的生活：
1.與清心愛主的人一同追求：「於是二人同行，」(19節)──她與拿俄米同行，一面可喻為隨從聖靈而行，一面也可喻為信徒們的同行。我們行走天路需要屬靈的同伴(提後二22)。
2.愛慕過教會生活：「來到伯利恆，」(19，22節)──『伯利恆』豫表教會。我們不可停止聚會(來十25)。
3.享受復活生命的供應：「正是動手割大麥的時候，」(22節)──『大麥』豫表復活的生命。基督是我們的生命(西三4)；也是我們生命的供應(林前十3~4)。