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士師記第六章

 

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<syncBible ref=6:2>米甸人與以色列人有無親緣關係?他們的祖先是誰?

6:2  甸人是亞伯拉罕的第二個妻子基土拉所生的兒子米甸(參創25:1-2)的後裔,住在曠野;他們的祖先是由此而來,所以就常與以色列人衝突。在士師時代之前多年,以色列人仍在曠野飄流的時候,就曾經與他們爭戰,幾乎把他們全部消滅(參民31:1-20)。因為沒被滅盡,這民族的人口又增多起來,到這個時代,再一次前來欺壓以色列人。

<syncBible ref=6:6>以色列人這次呼求神的直接原因是甚麼?

6:6  以色列人到山窮水盡時再一次回轉歸向神,假使一直信靠祂,就可以免受許多無謂的痛苦!我們不應當等到窮途末路的時候才歸向神,應當每天求祂幫助。這並不是說人生會因而輕鬆安逸,我們仍然會遇到掙扎,但神必賜我們力量,使我們能在風浪中過得勝的生活。不要等到力量用盡的時候才求告神,在任何境遇之中都要先求告祂。

 

基甸{\LinkToBook:TopicID=463}

<syncBible ref=6:11>基甸看見的是神的使者還是神自己?

6:11  舊約有好幾次記載耶和華的使者向人顯現:計有創世記167節;2211節;3111節;出埃及記32節;1419節;士師記21節;133節;撒迦利亞書316節。每次顯現的使者是否同一位,我們並不清楚。這一節提到,向基甸顯現的這位使者,在此處(6:12)看似與神分開,而在另一處(6:14)則又是神自己。所以有些解經者相信,這位使者就是新約所記的耶穌基督在降世為人以前的特別顯現。作為神的專使,有可能有特別的權柄為神發言。不管怎樣解釋,神差派一位特別的使者將重要的信息告訴基甸,這是毋庸置疑的。

<syncBible ref=6:11>那時的人通常怎樣打麥子?

6:11  打麥子是將麥粒與它外面的穀殼分開,無用的空殼就是糠秕。農夫通常在山坡上寬大的禾場上打麥,把麥子高高揚起,藉風把糠秕吹去。不過,如果基甸這樣做,就容易成為匪徒的目標,所以他被逼要躲在酒醡裡打麥子,那可能是別人看不到的一個地窖,人不會懷疑有農夫的穀物藏在那裡。

<syncBible ref=6:13>遇到困難時,我是怪神不與自己同在,還是審視自己的行為?

6:13  基甸因自己和民族所面對的問題專一求問神,並尋找神未施助的原因。他並未意識到是以色列人自己招禍:當他們決定不順服神,不理會祂的時候,災禍便來到,這不能怪神。人很容易忽略自身的責任,把自己的困難歸咎於神與別人。可惜這樣做並不能解決問題,也不能叫我們與神更為親近,只會令我們更悖逆神,退到危險的邊緣。

  在困難來臨的時候,要省察的是內心,先向神認罪,因為罪可能是造成困難的根源。

<syncBible ref=6:14-16>神呼召你時,你是否也像基甸那樣不自信,以致推辭?

6:14-16  神對基甸說:“我與你同在”,神也應允賜給他力量,使他勝過敵人。雖然神清楚地應允賜他能力,他還是推辭;他只看到自己的有限與軟弱,卻沒有看到神能藉著他做工。

  我們就像基甸一樣,蒙召以特定的方式事奉神,神也應許要賜給我們所需的裝備與力量,我們還是常常推辭。你若提醒神自己不夠資格,就是暗示祂不完全瞭解你的處境,或者在說祂對你的判斷並不準確。不要花時間向神推辭,要花時間來做神要你做的工作。

神使用一般的人{\LinkToBook:TopicID=472}

<syncBible ref=6:22-23>基甸為甚麼怕看見耶和華的使者呢?

6:22-23  以色列人相信,人若看見神的面就不能存活(參出33:20,神對摩西所說的話)。基甸一定把這句話也用在天使身上了。

<syncBible ref=6:25-30>遵從神的命令有時會犯眾怒,我怕不怕?

6:25-30  神呼召基甸去作以色列人的拯救者之後,立刻叫他砍下木偶拆毀巴力的祭壇。這是對基甸的信心與承諾的考驗。迦南人的宗教政治性極強,所以攻擊他們所拜的神,往往被視為攻擊維護那神的地方政府。如果基甸被他們捉去,就會面對極大的麻煩,甚至要受皮肉之苦(關於巴力與亞舍拉,請看2:11-153:7的註釋)。

  基甸遵從神不准人拜偶像的崇高律法,甘冒極大的危險,當地的人知道基甸所做的事以後就要殺死他,其中有許多是他的同胞,這說明神的子民道德敗壞到何種地步。神說拜偶像的人要被石頭打死(參申13:6-11),但是這些以色列人因為基甸砍下木偶,要敬拜神,反而想用石頭打死他!你開始為神工作之時,那些應當支持你的人可能會起來攻擊你啊!

<syncBible ref=6:33>搶佔有利地形是制勝的重要因素,你看──

6:33  甸人與亞瑪力人的軍隊在耶斯列平原安營,該平原是區內的農產中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人,就可以控制住那地和周圍的居民。由於平原有豐富的資源,有許多主要的通商大道匯集,因此在那裡發生過許多大規模的戰爭。基甸的軍隊從這一帶的山上攻擊敵軍,惟一的出路是經小徑通往約旦河渡口。這就是基甸吩咐他的軍隊要守住那渡口的原因(7:24)。

<syncBible ref=6:37-39>基甸求神給他憑證神就照辦了,神是否認同這種事?

6:37-39  基甸是否試驗神,或只是求神給他更多的憑證作為支持呢?不管是哪種說法,儘管他的動機是對的(順服神,打敗仇敵),他的方法卻不夠理想。他似乎已經知道,他的請求可能令神不悅(6:39),但他仍然求神行兩個神蹟(6:3739),並且這是在他親眼看到磐石上有奇妙的火(6:21)以後才求的。要作出正確的抉擇,需要事實根據,這是沒錯的;然而基甸已經有一切的證據,他仍然猶豫,遲遲不順服神,還想求更多的憑證。

  向神要求額外的憑證就表示不相信祂。在我們應當採取行動的時候,也常常懼怕,想等候更多的證實。如果求眼見的徵兆只為再一次證明我們已相信的是真實的話,我們又何需這些徵兆呢?

  現在神引導我們最偉大的方法,就是祂的話語──聖經,我們有神完全的、默示的話語,如果你想獲得神更清楚的引導,不必求神蹟,只要查考聖經就夠了(參提後3:16-17)。

<syncBible ref=6:39>對神的指示我總不能肯定,可不可求神再次證實呢……

6:39  基甸看到濕的羊毛以後,為甚麼還要另一個神蹟呢?也許他認為第一次試驗的結果有可能出於自然現象。太陽曬乾了地面,但厚厚的羊毛裡面,是可能存有水分的。“將羊毛再試一次”,以此作為抉擇的方法不足取。這樣行的人是限制神,要求祂照著自己的願望和方式而行。這樣實驗的結果,通常不能產生明確的效果,不能使人對自己的抉擇更有信心。你應當藉著讀經與禱告得到神的智慧,不要用“羊毛試驗”來取代。──《靈修版聖經註釋》