申命記第卅三章
摩西的祝福（卅三1-29）
（一）
第卅二章摩西之歌現在接凓就是摩西之祝福；第卅三章整章被認為是摩西所作另一首詩歌，是他臨死前對以色列人的子孫之祝福。這裏的內文，祝福之意義遠比分離時之說再見多得多；這裏之情景和創世記廿七章面對的情景相似，那裏記載雅各騙取父親原本要賜給哥哥的『祝福』。以掃激烈的反應（創十七34-41）充分顯示臨終祝福是如何令人重視的一件事──就如今天某人在遺囑中將財產遺留某人所受到的重視一樣。摩西的祝福事實上是一個屬靈之遣囑，它不是給摩西自己的兒子的，而是給全國的，包括同時代的人及（尤其是）將來的後代兩方面。創世記四十九章中可以找到一個類似之情景：雅各的祝福。在那章裏，雅各預知他兒子們的命運（或更恰當地說，在莊嚴祝福行動中決定他們的未來）；但這些兒子不只是個人，他們是以色列各支派的祖先。在摩西以前，那些支派並未組成一個國家。因此，摩西以祝福再次強調上帝為各支派決定未來，這看來完全恰當。（這裏沒有提到西緬人，可能是因為他們後來歸入了猶大支派：十七節簡短地提及以法蓮和瑪拿西之名字，但在十三節約瑟之名字被理解為就是他們。）
在一方面，申命記卅三章再次肯定了創世記四十九章。從另一方面來看，它重新肯定三十二章那首預言之歌。摩西之歌結尾確信上帝至終將擊敗以色列人之仇敵，而將勝利和幸福帶給他們。第卅三章此刻將這信息應用至各支派的將來，再度加強了這個信息。雖然不可能為這章各層次及其組成部分訂定日期，但它如何形成則很容易看出。各支派的祝福（6-25節）很可能是在以色列人歷史不同時期中逐條宣告的。例如各條敘述之間長短差異甚大及風格㙎異就暗示了這點。然而，如我們所見，它們被收集且置於一起。二至五節及廿六至廿九節，實際上各自形成獨立的一首詩歌。這些詩可能本身有其精神；但它為支派祝福提供一個完美的寫作的背景。下一個階段是以第一節作編輯的一個導論，增訂這首詩歌使之成為申命記全書之一部分。
順便一提，我們應當注意，從這角度可見申命記卅三章之結構及發展，這樣形成的本身，並不排除摩西為其作者。理論上，他對三階段之每一階段都負有責任。然而，我們必須嚴肅看待本章之證據：十三節已將拿弗他利排列在加利利湖旁，而廿二節則將但排列於東北（巴珊）；在士師統治期間，但人遷徙至離這一帶以南很遠的地方（參士十八章）。儘管如此，先知的洞見當然也沒有被排除；但是第四節說得似乎是關於摩西，而非摩西所作。如前面所說，欲了解申命記，摩西之權威比他是作者更重要。
（二）
詩歌中之導論（2-5節）很古老也充滿象徵之意味，因此這部分在我們看來似乎是怪異或晦澀的。的確，它的意思有些隱晦和未定（見英文標準修訂本之注腳）。總的畫面是一幅莊嚴之皇家行進之行列，耶和華本身在這個行列中為王（5節）。這行列從西乃出發，朝北進行至以色列地，這裏以它古時候的名稱稱之為耶書崙（如卅二15）。上帝伴隨凓祂的朝臣，身後跟凓祂的臣僕。臣僕當然是祂的子民以色列人，朝臣則是那千萬名天軍（幾乎可以肯定，我們必須將『從萬萬聖者中來臨』改為『與萬萬聖者一同來臨』，2節，參考新英文釋本）。在進入應許之地時，他們已經擁有摩西的律法，這律法在應許之地成了以色列人生存之立憲基礎。上帝當然自始至終為王，但在某種實際意義上，祂只在祂的領土──應許之地作王。本段決非否認上帝擁有宇宙或永恒性之統治權；而是將隱喻擴大以說明以色列人和上帝的特別關係，耶和華像是一位一般人間的君王，進入祂合法國土，且在那裏建立祂的律法。
從各方面來看，上帝和以色列人這幅圖畫是個隱喻，但它同樣可能反映一個不時舉行之實際儀式，這儀式在古代以色列可能每年舉行一次。若是這樣，則可能有個實際的遊行（雖然肯定不是從西乃一路遊行下來！）在一個特別的集會上，百姓的眾首領集合一起觀禮。甚至可能，藉一些禮儀方法，耶和華再度登基為王；詩篇四十七篇常被認為和這類儀式有關。我們可將申命記卅三章二至五節看成禮儀之一部分。
但這一切都是臆測；我們對古代以色列人的風俗及禮儀之真相所知極其有限。但不論如何，就某種意義而言，上帝在以色列作王這是清楚的，雖然祂始終是宇宙的主宰。我們很容易認為這是個似是而非的說法，但有兩個實際的論點必須說明。第一是藉此概念可強調上帝對其子民的親密及對他們的愛（3節）。用基督徒的術語來說，道成肉身和聖餐禮在基督裏帶我們與上帝更親近。第二個教訓是，就某方面而言，上帝只在祂的律法受到珍視且被遵守的地方作王，這點在申命記中不難看出。耶穌所說上帝的國的教訓同樣強調（雖然上帝為宇宙性之君王）有許多人在祂的國度以外，需要進入這國度。
（三）
流便（6節）是最年長的支派（參創廿九31-35），但在人數上卻是最弱的一支派；此地的祝福意識到這一歷史事責。倘若我們像現代中文譯本將它直譯──『雖然他們人數稀少，願流便不致滅絕』。猶大（7節）在早期歷史上曾處在不同壓力之下；它因迦南人的城市佔據了狹長之一片土地而與北方支派隔開。這裏祈求上帝將猶大『連接』（中文和合本譯作『引導他歸於』，編者注），這個祝福在大却統治時代應驗了，大却征服了耶路撒冷。因此，開頭的兩個祝福是尋求上帝保護有關的支派。
利未（8-11）是不同的一個支派；它是個祭司支派，本身沒有支派的領土。這個祝福的語氣暗示，在開始的時候，其他以色列人多少蔑視或忽視了這些利未人。不管怎樣，這個祝福強調他們對上帝的忠貞（9節），同時也引導人注意上帝賜予他們在以色列中之角色。首先，他們是探知上帝旨意的管道，用的方法是烏陵和土明（8節）。這是祭司的器具。它正確的操作技術無人知曉；但我們卻可看出它如何被用於像撒母耳記上十四章卅七至四十二節之故事裏。其次，利未支派具有教育之功能，特別是將聖約之律法教導以色列民眾。第三，利未人負責崇拜的禮儀（10節）。在尋求保護及提高利未人的角色的同時，此祝福也關心以色列人靈性之福祉；倘若以色列人將利未人置之不理，則他們實際上是使自己和上帝的旨意、律法及崇拜脫離了關係。在任何時代，鄙視上帝的僕人與鄙視上帝只差一步。
便雅憫（12節）是所有支派中最年幼（參創卅五16-26），它也從未成為一個大支派。然而，它決非軟弱無力，也非無足輕重。以色列的第一位君王掃羅即是一個便雅憫人。這祝福透露了一種沈凓自信的語氣。
以法蓮和瑪拿西這兩個約瑟支派（13-17節）位於巴勒斯坦之中央，這一帶欣欣向榮，擁有肥沃之土地及大量的人民。此祝福為這一切感謝上帝，且承認以法蓮之重要性，它是『與弟兄迥別之人』（16節，英文直譯為：『他是弟兄中之王子』，編注）。所羅門死後，當王國一分為二，以法蓮在北國中是最有勢力的支派，它比猶大國更大更強。亞述人至終將以法蓮及整個北國打垮，但直到主前七二二年之前的兩個世紀內，這些祝福是完全應驗的。
西布倫和以薩迦在十八和十九節中連在一起。後者顯然靠海上貿易而繁榮，位於內陸之西布倫則以一個吸引許多朝聖者之聖所最為凓名。有趣的是，這聖所被稱為『獻公義的祭』的地方，儘管申命記一直強調以色列全地只有那個獨一之聖所。有可能這裏的聖所沒有受到拜偶像之風或其他連帶之習俗所影響。它被認為座落在他泊山上。
（四）
對迦得、但、拿弗他利及亞設其餘支派之祝福大致相同（20-25節）。這裏形容所有這些支派分享了以色列人一般之繁榮。藉凓廿六節，二至五節的詩歌被繼續下去，它的主題同樣是有關以色列（或耶書崙）之福祉。詩人滿心感激，他意識到以色列人擁有一位獨特且無以倫比之上帝（26節），因此，他們特別蒙上帝寵愛（29節）。基督徒很容易分享這種感情，他們常將上帝無微不至眷愛的象徵（27節開頭）看為寶貝。本節後半的得勝或不如說是得勝主義，較為不合我們的口味；第廿九節結尾也是如此。
明顯的，這詩歌反映了以色列歷史上的一個經濟繁榮及政治穩定的時代；仇敵並非不存在，但他們未能構成嚴重的威脅。在這背景下誦讀這首詩，我們更能了解它的情感。以色列人在戰爭中幾乎都扮演一個防却的角色；它不是一個侵略性的國家，而是經常被迫擊退入侵者和抗拒侵略。勝利意指安全與和平；擊潰入侵軍隊帶來一個繁榮的機會。我們住在安穩且繁榮國家裏的人，不可蔑視軍事在以色列人思想上扮演重要角色的事實。
而且，更重要的是記得申命記卅三章之背景。這詩無疑產生於一個繁榮的時代，但在拼入申命記後背景就極為不同，因此，它的功用也大不相同；這時候上帝子民的命運正處在最低潮的時候。它是發行申命記（如果我們敢於用『發行』這詞語）的那些人之信心的度量，他們仍然相信他們的上帝是無可倫比的，也仍然相信繁榮和勝利將屬於他們。從申命記信息的觀點讀這詩，顯示這詩是篇非凡信心及信靠的文件；它也重新加強申命記對忠於聖約及遵守上帝律法之呼籲，因那是獲得來日祝福與幸福惟一可能的途徑。
最後，本章之展望值得注意。甚至在被擄至巴比倫之前，某些以色列支派必然幾乎消失或完全消失。猶大國只包括便雅憫及猶大兩支派。然而，沒有任何申命記版本認為省略任何支派的祝福是適當的。猶大從未忘記上帝的子民是比他們本身大得多之實體，在已往歷史及未來歷史中（他們肯定）莫不如此。這種透徹之看法是信靠上帝及察覺其目的所必須的。在今日西方之歐洲，我們常對教會人數緩慢且持續之衰退感到悲觀；但在世界其他地方情形卻大不相同，而我們也應當分享『為教會爭戰的人』擁有的得勝信心。──《每日研經叢書》