民數記第廿一章
何珥瑪：以色列的勝利（廿一1-3）
亞拉得王與以色列人打仗，並且捉走了幾個人。這裏沒有說是否以色列人選擇與他們作戰，不像前次對待以東那樣（二十21）；或者這個王出乎意料地在他們前進時捉走幾個俘虜也說不定。然而，事情在『亞他林路上』發生，這是肯定的。解釋這句話的理論很多，這可能是條長滿著名的棕櫚樹的道路，也許是早期偵察迦南地的人走過的路，甚或是一條已經建成供駱駝商隊通過的路。最後的說法也許是最好的，一遂以色列人的心願，藉這條最易走的路線（見二十17，廿一22），迅速通過那些地方。
這些以色列百姓──注意沒有提及摩西──轉向耶和華去求自辯。他們保證如果祂為他們爭戰，並賜給他們勝過這個王的力量，他們願把每一樣東西都拿出來交給祂。標準修訂本的『斷然毀壞』一詞與希伯來詞『毀滅』有關，這詞後來變成這個地方的名字。耶和華接受他們所許的願，在祂的引導下他們作戰取得勝利，事實是他們把每一樣東西都毀滅了。
我們可以從幾方面去分析以色列的戰爭。如果耶和華發起一場戰爭，那麼這是祂的戰爭，所以是『聖戰』。這就被稱為耶和華的戰爭（例如撒上廿五28），在這些戰鬥中，以色列人即被視為耶和華的軍隊（例如撒上十七45）。其背景通常是要征服迦南。聖戰的迸發被歸納為兩個理由：（甲）應驗對族長們的應許（創十五18-21，出三8，17等）；（乙）審判異族迦南人（創十五16，申九4等）。但是任何人都不可以隨口說，以色列之戰就是耶和華之戰的同義詞，因為以色列人的行動經常是膽大妄為和過於自信的（例如民十三至十四章所載）。即使她取得勝利，我們有時也會因她獲勝的方式而感到憂愁──這是對的，因為認定耶和華總是在她一邊，故她作戰時總是缺乏憐憫──本段她向敵人表現的態度就是如此。
這一切對於主耶穌基督的信徒，其重要性是清楚不過的。我們不能假定我們所有屬靈的和世俗的戰爭都出於上帝，因為我們也可能僭越地或自私地行動。然而，如果我們在主一邊，並且穿戴祂所預備的軍裝（弗六10-17），那時就是地獄的勢力都無法毀滅我們，因為與它們交戰的是我們的主（太十六18）。有一首詩歌這樣說：
戰鬥可能兇猛，
敵人可能強大，
但是王的軍隊，
沒人能夠戰勝。
圍繞祂的戰場，
得勝必有保證，
因為真理不變，
最終凱歌高奏。
朝聖者的背叛（廿一4-9）
根據猶太人的傳統，這是在曠野中以色列人最後和最壞的叛逆。這種蛇災是來自耶和華的最可怕的咒詛。希伯來文的慣用語說的是百姓的『靈魂縮短』（"soul
was shortened"）。『短的靈』意味人心中煩躁，不能控制自己的脾氣，無法保持自律（比較士十六16）。它是『持久忍耐』的相反：『不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄』（箴十四29）。上帝同樣的恩賜在保羅列出聖靈所結的果子中，也可找到（加五22-23）。的確，有了一個『短的靈魂』，真的不但意味凓心中煩燥，而且意味凓徹底的沮喪。那些以色列百姓既情緒低落又不快樂。
他們已經被以東王和亞拉得王所拒絕，又失去了他們的大祭司亞倫。所以他們就再一次苦毒地向摩西抱怨，但是經文清楚表明他們那樣做是『怨讟上帝』。他們埋怨沒有日用的食物和水供應，只有『淡薄的食物』（譯者注：英文直譯應為『無價值的食物』），他們所指的是嗎哪，一份來自上帝的恩物！他們高聲對上帝所賜的恩典及旨意表示輕蔑，這引起祂極大的憤怒。懲罰的形式是給致命的『火蛇』咬死，此蛇名並非根據牠們的形態而定，而是因為當牠們的毒液進入人體時，會有火燒般的感覺，由此得名。最有趣的是『蛇』（"serpents"）的名稱是撒拉弗\cs8（seraphim）──正是以賽亞書第六章所載圍繞凓耶和華寶座的活物。在那段經文中，他們是耶和華的天使僕役，這裏他們仍然是僕人；在以賽亞書中，他們滿懷傾慕地讚美和榮耀祂，而在本章他們藉凓審判為祂作辯並榮耀祂。在這裏的撒拉弗是否可能被看為屬天的活物，而不是屬地的爬行動物？這樣較能配合把他們當作使者的看法，並且切合詩篇一○四篇一至四節的內容。不過這一次他們是死亡的使者，百姓也迅速地覺察他們的錯誤，並向耶和華和摩西承認罪（比較十二11），摩西已為他們代求。
上帝指示採用一種意想不到的火蛇解毒法，不是服用以牠們毒液製成的血漿，而是把一條人造蛇高掛在『杆』上，中毒者只需看它一眼，便立即康復，並且預測其後可以免疫。
這並不是說以色列人要保留這條蛇隨時懓帶它，據列王紀下十八章四節希西家王的必須進行的部分改革，是去毀掉『摩西所造的銅蛇』，它當時正被用作異教敬拜。因此，大概是以色列人保留了它，並且後來受到各種異端的影響，這些異端支配了以色列，其中許多可能包括拜祭蛇神，以致使它演變成為一種異教的象徵。
然而只有耶和華是醫治者。這一段經文即表示這一點。蛇帶來了死亡，但耶和華帶來醫治。為甚麼祂不乾脆把蛇除掉呢？因為這個方法顯示只有祂是醫治的上帝，而且實際上也是眾蛇的主宰。先知何西阿鼓勵百姓歸向耶和華，『因為祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹』（六1）。上帝在出埃及之後更直接地向百姓肯定：『我耶和華是醫治你的』（出十五26）。
新約也載有這段插曲。在哥林多前書十章九節中，保羅提及審判和死亡，而在約翰福音三章十四節，談到這種解救劑，說祂是我們必死之罪惡生命的拯救。
但這是我們把舊約意象表達為上帝福音所得的結論。在這一段經文中，我們接收了一個簡單的呼召，即只需仰望祂和為主而活，換句話說，呼召我們憑凓信心仰望和信靠祂，藉此耶和華能顯示祂是值得信靠，並且帶來生命的主。先知發出一個類似的邀請：
地極的人
都當仰望我，
就必得救。（賽四十五22）
從亞拉巴起行（廿一10-20）
這一段經文節錄自古代一本叫做『論耶和華的戰爭的書』（"The Book of the Wars of the Lord"），雖然很奇怪這裏沒有任何軍事上的或者好戰的語調（參見附注6）。這本書大概是一部詩歌選集，由民族歌手從定居在迦南的時代背景中蒐集而成。『耶和華的戰爭』是那些在祂引導下的戰爭（比較撒上十八17，廿五\cs1628），抵抗祂的敵人（士五31）。這樣的戰爭是神聖的，並且呼召百姓特別的分別為聖（書三5，賽十三3，耶六4，五十一27，珥三9，彌三5），希伯來文用一句很特別的成語形容這種戰爭的準備，是『分別為聖的戰爭』（"to
consecrate war"）（詳見廿一章一至三節的注釋──何珥瑪：以色列的勝利）。
這裏引述的第二首歌（17-18節），根據拉比的傳統是每逢第三安息日頌唱。在這首歌中，百姓互相勸勉以禱告或祈求的方式向一口井歌唱，請求繼續供應他們所需。在第三安息日，他們把這種頌唱作為向耶和華的禱告，懇求祂即使當他們在被擄之中，也繼續更新祂的百姓。耶穌在一個井旁的對話中，曾經清楚地告訴我們：『凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生』（約四13-14）。
戰勝西宏和噩（廿一21-35）
（一）
這一次的勝利和記述在下一段（33節以下）的勝利，成為以色列人珍視及喜愛的故事。相同內容的經文可以在申命記二章廿四至卅七節和士師記十一章十九至廿二節中找到。西宏是這個地區傳奇中偉大的君王之一。當以色列人還在曠野的時候，他滿懷敵意地攻擊他們，拒絕讓他們通過他的領域。以色列人贏得這次戰鬥，並且打開了從亞嫩河到雅博河的通道。後一條河流是亞摩利人和亞捫人之間的天然邊界，顯示出在當時摩押是在亞摩利人控制之下。
作者從一首古詩中引用了這些題材。這段音樂是古代以色列『自編自唱的遊唱詩人』（"bards"）所詠唱，這個片斷為人所記頌，並各代相傳，最後記錄成文，好像在本章前部提及那本耶和華的戰爭的書。
摩押民族的神祇在廿九節中提及：即『基抹』（"Chemosh"）。它被名為最強大的神，在舊約的五個不同章節中被提過八次。這個名字看來與『火』有某些關連，並且可能是對應於一個人的名字的標題。這些經節在耶利米書四十八章四十六節中，幾乎完全引用了這些經節，不過那裏用的是被動詞，去除了基抹帶領百姓陷入亞摩利人手中這個想法。有趣的是摩押的石頭──一種於聖經地理範圍中被發現的考古學碑銘，甚為著名。其中竟刻凓類似的句子。對此米沙王說：『基抹對它的土地發怒』，並且因此導致以色列王暗利壓迫摩押『許多日子』。
當引述的話結束以後，經文重新肯定以色列人控制兩河之間的地方，她的地位得到了鞏固，並且在該國定居。
（二）
巴珊的王噩是以色列民族史中最強大的敵人之一。打敗西宏和噩，使民數記十三章廿八節以下迦勒兄弟所表達的恐懼有了理由，當時他們面臨強大的戰士和堅固的城堡。同樣的事件記載在申命記三章一節以下。
戰勝噩的戰略結果，是以色列人現在控制了整個以色列外約但的領土。她幾乎準備移進迦南。以色列擊敗了這勢不可當的敵人，是如此的自豪，以致她要在聖殿唱歌慶祝（詩一三五11-12，一三六17-22）。
在申命記三章十一節中，記載了有關噩的更詳細資料。他被稱為可怕的『利乏音』所餘剩的。『利乏音』這個詞有兩種不同解釋：首先它是名稱，指陰間的鬼魂或幽靈，第二，它是迦南童話故事中的民族的名字，他們在以色列人開始居住在那裏之前已經幾乎死光。利乏音在申命記二章十至十一節和二十至廿一節中，是對比於亞衲人，在以色列大眾的記憶中，他們都是屬於巨人的族類。他們巨大的武器在撒母耳記下廿一章十六，十八，二十和廿二節中提及。
以色列人現在已經到達耶利哥對面的摩押平原（廿二1），從該處將要開始經歷令人興奮的新一章。──《每日研經叢書》