準確的活在神面前（二十二章）
我們上一次看到二十一章的時候就提過了，從二十一章開始，神就單獨向祭司們說話。在二十一章以前那幾章，神是向以色列的百姓說一般的話。從二十一章開始，神就專一的向祭司說話。我們留意到神向祭司們說的話，說出神的要求比對一般的以色列民要高。我們也曾經提過，神多給誰，就向誰多要，多托誰，就向誰多取，神向親近祂的人，要求是要高一點。所以一般人能作的，祭司們不能作，這也與在新約裏神的兒女有關係，好些事情人以為是沒有甚麼大不了，但是對神兒女們來說，我們還是必須有一個很嚴肅的態度，我們絕不是說，別人能作，我們也作。我們要看到，別人能作的，我們不一定要作，甚至是我們不能作。因為我們生活的根據，不是人的想法，也不是根據人的道理，乃是根據神的自己。
所以我們在利未記這幾章進到生活的一大段經文裏，我們一直看見這幾句話，「我是耶和華。」「我是叫你們成聖的耶和華。」「我是耶和華你們的神，要把你們從萬民中分別出來。」所以神兒女們的生活，絕對的是根據神的自己，不是根據人的道理，也不是根據人的遺傳，包括基督教的遺傳。我們看見我們生活的依據，只有神的自己，因為神在救贖裏，不是給我們一些生活的規條，祂是給我們一個祂自己的生命，然後借著這生命，把我們造就、造就、造就到一天，叫我們完全的像祂。這不是教條能作成功的，必須是在生命裏的工作纔能作成的。既然是生命的工作，因此就必須在生命裏有成長，這個成長就必須要根據神的自己。
對人的本相有錯覺
在二十二章裏，我們看到神的要求比二十一章裏的要求還要再高一些。如果從字句上面來說，神對亞倫的家族說，「要遠離以色列人所分別為聖歸給我的聖物，免得褻瀆我的聖名，我是耶和華。」（1—2）弟兄姊妹，你細細讀這一段經文，你一定會感覺，這不是很矛盾嗎？祭司們是被神特別選召出來處理在聖所裏事奉神的事，他們不可能不碰到聖物的，他們不可能不碰到以色列人獻給神分別為聖的聖物的。現在神說，「你們要遠離這些聖物。」這不是矛盾嗎？這叫祭司們怎麼去服事呢？你叫祭司們怎麼處理在會幕裏應處理的事呢？以色列人獻祭，要經過祭司的手。以色列人帶到神面前的供物，也要經過祭司的手，現在神在這裏說，「要遠離以色列人分別為聖歸我的聖物，免得褻瀆我的聖名。」弟兄姊妹們，我們留意神在這裏所說的意思。頭一件事，弟兄姊妹們要看清楚，按著人來看，祭司在以色列人當中是特別被選召出來的一批人，以色列民是被神揀選出來的一個民族，因此，祭司可以說是被揀選當中的被揀選。這個就很特殊，再加上他們的職事，他們所作的就是作在神的面前，他們是把神的心意作在百姓的中間。從這一方面來看，這一批祭司是非常特殊的一批人，但是我們讀二十二章的時候，我們就馬上留意到，神不允許這一種觀念留在神的百姓的心思裏。正如我們以前讀建造會幕的時候，我們提到亞倫和他的子孫們，能到神的面前去服事，不是因為亞倫和他的子孫比別人強，乃是完全根據神恩典的選召。他們去服事的時候，他們必須穿上聖服，要是他們不穿上聖衣，他們是不能進聖所。他們若勉強要跑進去，他們就要死在那裏。
這是很嚴肅的，這說出了甚麼呢？如果亞倫不穿上聖衣，他就是亞倫，他穿上聖衣就是大祭司。回轉到新約裏來看，我們如果不是在基督裏，我們就是我們自己。我們所以能靠近神，我們能與神有交通，我們能在神面前可以服事，乃是因為我們在基督裏。我們是披戴基督，我們才有資格來到神面前，親近祂，享用祂，事奉祂。我們在神眼中與人不同，不是因為我們這個人與別人不一樣，乃是因為我們在基督裏。
現在我們看到二十二章的時候，神說了這麼一些話，「你們這些作祭司的，要遠離以色列人分別為聖歸我的物。」這很明確的說出，你們這些人雖然是被選召出來作事奉神的人，但是你並沒有特殊的地位，你們並不是一些特殊的人物，因為你們還是出自亞當，所有在亞當裏的人都是一樣。在神面前都不蒙紀念。現在你們在恩典中被選召出來，那是神恩典作的事，與你們的本身沒有關係，所以不要因為你們作祭司這一個事實，就把自己看得與別人不一樣。
在二十二章裏，提到這件事是很清楚的。在基督教的歷史上，一直遺留著一個這樣的觀念，很多的所謂高層的基督教，他們很清楚的說，在基督教的組織裏，有一小批人給叫作聖品人，大部份的人就給稱為平信徒，這個階級的界線是很清楚的。現在很多稱為的基督教會的，沒有在組織上接受這種不是道理的道理，但是在他們的觀念裏，仍然是有著這樣的成份。你稍微留意一下，你就可以看到，你不太容易看見人可以在聚會裏禱告，好象這個禱告是作牧師的纔能作，不是牧師也必須是長老，不是長老也起碼是執事，總是有那麼一個職份的人，他纔能在聚會中作一些特定的事。弟兄姊妹們，這一種觀念，如果是在組織上來發表的，固然是不對，就是沒有這樣組織的成份，而在觀念上有這樣的內容，仍然是不準確。
在舊約的律法上，有好多好多地方，一直給我們看到這樣的說法，一直在提醒我們，亞倫和他的子孫只不過是一個普通人，他們只有在一個特定的條件下，他們纔能作一個事奉神的人。舊約裏很多條例，但是歸總起來只是一個事實，就是活在基督裏。這一點在新約裏就更清楚了，只有活在基督裏，我們纔能與神有交通，我們纔能在神面前有服事，我們纔能在神面前有享用。這是頭一件事。
保守自己完全的潔淨
第二件事說到，祭司們接觸聖物的時候，他們必須要留意自己在神面前要對，要準確，要沒有難處。所以我們要特別注意，神說話巧妙的地方。我們留意第二節，看看神的話怎麼說。「你吩咐亞倫和他的子孫說，要遠離以色列人所分別為聖歸給我的聖物，」（2）遠離那些聖物，是不是等於不要去碰那些聖物呢？如果我們不留意，我們是可以把它劃上一個等號，但神沒有給我們看見這個等號。
既然是這樣，神要求以色列的祭司遠離聖物的目的在甚麼地方？那原因又是甚麼？就在第二節末了那一句話，「免得你褻瀆我的聖名，我是耶和華。」神沒有提及要保守這些祭司們不落在褻瀆神的名的這種光景裏，所以神在這裏說這個話。不是說祭司們不能摸這些聖物，乃是必須在合宜的條件底下，合宜的光景底下，他們纔能碰這些聖物。如果不按著神的安排來摸這些聖物，他就是褻瀆神的聖名，他就得罪了神。所以在下文裏，就提到好多好多的事，讓祭司們自己作檢查，我究竟是不是在這種光景底下？如果我是在這種光景底下，我就不能去摸聖物，我必須要維持我在神面前是乾淨的。
這裏提到好些好些事，這些事都可以叫人成為不潔淨的。在我們活在新約裏的人看來，這些好象都不是甚麼大不了的事，但是在當日的律法下就說得很嚴格。比方說，你身上有污穢，這些污穢是什麼東西呢？底下就說了好些例子。比方說，你看見有個蟑螂死在這裏，那就把它扔掉就是了。這在我們的感覺上沒有甚麼了不起，我只要拿一塊紙來，就可以把它丟掉。我們弟兄們也許更粗曠一點，拿手一扔就是了，再洗手就完了。我們今天覺得沒有甚麼了不起，但是舊約律法下，這個事情就非常嚴肅。為甚麼呢？因為那是死蟑螂，你碰到那死蟑螂，就是碰到死亡的事。碰到死亡的事，你就被沾染了，這是非常嚴格的。
為甚麼神在舊約裏把事情定規得那麼嚴格呢？我們從神的目的上去看，我們看到因為神要求人成聖。但是要成為聖，人沒有辦法憑自己達到這個目的。雖然神把律法賞賜給他們，他們也按著律法去執行，但是人總能發覺，就是不可能百份之一百照著律法的要求來執行。既然不能百份之一百的執行律法，人能活著的資格都沒有，還能說到成聖？當然不可能。這也就給我們看到律法的功用，乃是叫我們知道我們自己的缺欠，預備我們的心思去等候神的恩典。你說，在舊約的時候怎麼能知道恩典呢？其實我們在舊約裏也多次看到神恩典的顯明，我們光是看為甚麼會跑一些祭司出來，這些祭司是根據甚麼作祭司？你看到祭司，你就看到這是恩典。亞倫是拜金牛犢的人，不僅是拜金牛犢，並且是製造金牛犢的人，這樣的人憑甚麼作祭司？但他就是作了祭司，並且是作大祭司。怎麼說呢？只有在神恩典的選召裏，他纔能有這樣的事實。
我們也看到獻祭的事，為甚麼要有這許許多多獻祭的事呢？那就是說出我們人在神面前有多方面的殘缺，神就為人預備各種各樣的祭，一共有五個祭，借著這五個祭就解決人在神面前的殘缺。你說那些祭怎麼能解決人的殘缺呢？當然在祭的本身只是一個神發表出來的方法，神說，你們按著這個方法來作，你們的殘缺就可以拿掉。但事實上，神在說那些話的時候，神乃是一直指著祂的兒子將來要作的事來說的，所以獻祭本身也是一個恩典。
在恩典中享用潔淨
現在我們從二十二章裏再來看，在這裏有很多不合神的條件的事，比方長大麻瘋啦，或是有漏症的，或者摸到一些不潔淨的東西，或者說，碰到一些不潔淨的人，他就被沾染了。弟兄姊妹記得，這人是祭司，不是一般人，他只要有這些事情發生，他就成了不潔的人。這個不潔的人如何活在神的面前？一個不潔的人如何在神面前享用神呢？一個不潔的人怎麼在神面前去事奉神呢？弟兄姊妹你看，在這裏真是有意思，你看到神恢復他們成為潔淨的方法。這是說一種不潔淨的事，而不是說犯罪的事，犯罪一定要獻祭，但現在不是犯罪，是沾染不潔，發生了一些不合宜的事，神怎麼恢復他們在神面前的潔淨呢？叫他們可以吃聖物，吃聖物就是享用神的自己，享用神的份。怎麼去恢復這一個資格呢？我們留意上面一直說了一些叫人沾染不潔的事，在第六節就說，「摸了這些人物的，必不潔淨到晚上。」必不潔淨這個事實是不能更改的，你只要碰到這些東西，你就是不潔淨的。只要有這些事物發生在這個人身上，這個人就成了不潔淨的。不潔淨的時候，他就不能吃聖物，他就必須要遠離聖物。
但是弟兄姊妹你看到，「必不潔淨到晚上。」他必不潔淨，但只是不潔淨到晚上。到了晚上又怎麼樣呢？他就恢復潔淨。要作甚麼事情嗎？這裏沒有說，反正到了晚上，你就潔淨了。這是甚麼？這是恩典的憐憫。但是你說，我不要等到晚上，我不能忍受這個不潔淨，有沒有辦法呢？有。神說，「去洗個澡。」現在是中午，你不潔淨了，你說，「我不能等到日落的時候，到日落的時候，還有六個多小時，要等六個多小時，我忍受不了，我要趕快的恢復潔淨。」神的律法就告訴他說，「你去洗個澡，你洗個澡你就潔淨了。」（參6）
洗澡在舊約的時候，就真是一個洗澡的動作，用水來把你的骯髒洗乾淨。但這個是預表，律法上的一切都是一個預表，實際的意思是甚麼呢？我們就要回到新約裏來看我們洗個澡就得潔淨，你怎麼洗呢？約翰壹書一章裏很明確的說，你回到神的面前來認你自己的罪，取用基督的寶血把我們再來一次潔淨。或者你來到神的面前，借著神話語的光來照明，叫我們看見，我們該如何脫離那些不潔淨。在新約裏我們就看到是這樣一件事，但在舊約裏，律法就告訴他們說，他要潔淨的時候，他可以早一點去洗澡。如果不去洗澡，他要等到晚上就自動的潔淨。弟兄姊妹要記得，這是說到祭司範圍裏的人，不是說一般的以色列百姓。他們是一些靠近神的人，與神有交通的人，有服事的人，不住的享用神的人，這方法是在這樣的範圍裏適用的。
問題在這裏，怎麼可以自動潔淨？污穢就是污穢，怎麼能自動潔淨呢？但律法上的話是這樣說，「等到晚上就潔淨了。」如果神的話是對的，這一個祭司，他不洗澡，但是到了晚上，他白天所沾染的污穢就得了潔淨，因為神的話是這樣說明。你說為甚麼可以這樣？他怎麼可以不作一些事他就能得潔淨？你必要作一些事，纔能叫你在神面前恢復沒有罪的地位。弟兄姊妹有沒有覺得，這個不就是宗教的想法嗎？你說，「為什麼不能借著宗教的方法來達到潔淨的地步呢？」我們都知道宗教不能增加我們甚麼。「但是他們甚麼都不作，到了晚上就潔淨，怎麼可能有這樣的事呢？」弟兄姊妹們，你看到這是神的憐憫，是神的恩典，是神的恩典不紀念他們的污穢。
弟兄姊妹記得，這是被沾染的污穢，不是犯罪的事實，這一點我們要抓牢，不然我們就會困惑。這是因著別人的緣故，叫自己受了沾染，是在這種光景下發生的，不是自己犯罪的。如果這一點沒有掌握住，我們就一定會困惑。怎麼可能到晚上就潔淨？我們感謝神，神的話在這裏這樣說，乃是有祂的心意。也許弟兄姊妹要問，「為甚麼是到晚上？為甚麼不是到早晨？早晨的光一來，甚麼東西都清新了，這個好象是合理一點，為甚麼是到晚上？」弟兄姊妹們，我們又不能不留意，神怎麼給我們計算日子，神給人計算日子，不是從白天開始，其實人計算日子也不是從白天開始，是從午夜零時開始。神給人計算日子，是從晚上日落的時候開始，所以創世記是「有晚上，有早晨。」
我們讀神的話，常常可以看見，從黑夜到天亮。怎麼神數算時間是從黑夜開始呢？我們感謝神，因為人是落在黑暗裏才會尋求光。也就是說，人如果不跑到盡頭，他們是不會尋求神。我不敢說神是有這樣的意思，這只是我個人的一點體會。但我們要注意這裏，「日落的時候，他就潔淨了，然後可以吃聖物。」（7）弟兄姊妹注意，差不多二十二章整章，都是說吃聖物的問題，這是享用神的問題。所以在開始時就說，要遠離那些分別為聖的物，乃是因為要引進享用神的份。日落的時候，他就潔淨了，可以吃聖物了。弟兄姊妹們，現在我們就能領會一件事，日落的時候乃是新的一天開始，那是一個新的日子開始。用我們屬靈一點的話來說，就說是更新的開始。既然是更新了，當然就說是潔淨了。
我們不能不注意，更新是一個事實，但我們不能忽略，更新是有一個過程，這一個過程，可能包括認罪，或者悔改，或者是賠償，或者是甚麼、甚麼、或者請求饒恕。在這過程裏，可能包括這些，但是不管這個過程是如何，現在就說出一個更新的事實。一個人在神面前進入更新，他當然是潔淨了，他當然就可以吃神的聖物。我們感謝讚美神，說了這一大段，我們留意神的目的在那裏？神乃是說，你吃神的食物，就是說你接受神的份，也就是說出我們人與神聯合。既然人在與神聯合裏，在享用神裏，人就必須時刻保持潔淨的狀態。這一個潔淨的狀態，不因為這些人是祭司，他們可以輕鬆一點，相反的，他們給要求更嚴格一點。
享用神的份的人
從第十節開始，就轉了一個角度說到祭司們享用神的內容。凡是在祭司家裏的人，他們都可以吃聖物，但是我們要很清楚的認定甚麼叫作「家裏人」。稱為「家裏人」的一定要有一個關係，那是甚麼關係呢？這裏提到有兩種情形，一個是血統上的關係，一個是付代價買回來歸於這個家的關係。在這兩種情形裏的，纔能成為家裏的人。如果一個人家請了一些人來作工，這些人不算是家裏人，所以祭司們吃聖物的時候，這些人不可以吃。只有真是祭司家裏的人纔能吃，他們的兒女可以吃，跟他們有血統關係和親屬關係的可以吃，直系親屬可以吃，請回來作工的人不可以吃。（參10—13）
弟兄姊妹，這條例叫我們看到一件事，神非常樂意把祂的份賞賜給人，神巴不得祂自己所有的都成了人的所有，這是我們從起初就看見的神的心意。人起初被造的時候，神已經把這心意顯明出來，神把祂的形像給人，神把祂的權柄給人，神把祂的生命也給人，還有甚麼剩下不給人的呢？沒有了，神把祂自己全都給了人，神非常樂意把祂的所有成為人的所有。但是人要這樣承受神的所有，他必須具備一個資格。甚麼資格呢？就是「家裏人」。我們說清楚一點，我們必須是「神家裏的人」。
怎樣纔能成為神家裏的人呢？這裏有兩個方法，一個就是生命，另一個就是買回來。生命跟買回來，這兩樣都是福音所帶出來的實際。福音的實際是甚麼？神的兒子付了代價，把我們買回來。福音的實際另一面又是甚麼呢？乃是神借著祂的兒子把祂的生命也給了人。有了這兩個事實就成了「家裏人」，當然這兩個事實是合在一起的。對我們已經在救恩裏的人來說，是神兒子付了救贖的代價，把生命賜給我們，我們都成了「家裏人」。我們既然是家裏人，我們就可以享用神了。神沒有再列出另外的一種資格，祂只是列出一個資格，這個資格就是在家裏，在神的家裏。
你活在神的家裏，你就有條件去享用神，如果你離開神的家，就不能享用神。我說這個神的家，不是指著我們這裏名字叫作神的家的聚會，我們到別一處聚會，我們就不能享用神，我不是這個意思。我在這裏所說神的家，乃是指著整個的教會。我們必須是這一個家裏的一個份子，我們纔能享用神。但在這裏很有意思，律法的條例是很具體的說明，但律法的精意我們要瞭解。這裏就提到一件事，「祭司的女兒若是出嫁了，她就不能吃聖物。」（參12）按著人來看，她已經出嫁了，她是別人家的人了，所以就不是這個家裏的人了，因此就不能吃聖物。當時的情形是這樣，當然現在就不一定是這樣，一個女兒出嫁了，歸家的時候，那個家裏才高興呢。你不要說「這個你不能吃，那個你也不能吃」，甚麼都能吃。別人會告訴她說，你看見甚麼，你喜歡甚麼就吃吧！但在律法的條例底下，祭司們的女兒出嫁了，她可以回家吃各種各樣的東西，就是不能吃聖物。聖物主要是指著平安祭的祭肉，或是部份的贖罪祭或贖愆祭的祭肉。出嫁的女兒回來就不能吃這些，因為它不再是這個家裏的人了。
弟兄姊妹，我們要從屬靈的角度來看這件事，你卻不能從字句上看這件事，你從字句上看這件事，一些出嫁的女兒回家就很糟糕了。我們就是要看那精意，那精意是甚麼呢？你離開了家，用屬靈的話來說，就是你沒有了交通。你沒有了交通，你生活在另外一個範圍裏，你不再生活在神的眼前，所以你就沒有辦法再享用神的所有。但是這條例不是死板不變的，現在有一些情形發生了，女兒出了嫁，或者她守寡了，或者說她丈夫給她離婚了，或者說她年紀大了，但是沒有孩子，她回到父家裏生活。你們看見，她又恢復可以吃聖物的資格。（參13）為甚麼呢？沒有為甚麼，就是因為回到家裏，重新作家裏的人。
如果用我們屬靈的經歷看這條例，我們會看得很清楚。我們感謝讚美神，神定規了許許多多，好象太詳細了，太嚴格了，我們甚至說，太囉唆了。弟兄姊妹，我們要留意神的心思，祂作這樣的安排是為了一個目的，要求我們活在祂的面前，像祂，享用祂。
真誠的感恩
十七節以後，神提起另一件事。甚麼事呢？祂提起亞倫的家族，和以色列全家，包括那些寄居在以色列當中的人。就是說，這個範圍比較寬廣，包括所有的人。這裏也提到祭司的事，特別是提到平安祭的事。弟兄姊妹都知道，平安祭就是感恩祭，祭肉是感恩祭，你面對的是賜恩的主，你必須要有感恩的心思陳列在祂面前。所以神在這裏說，「在獻祭的事上，有些祭物是不大對的，你們是為感恩而來獻這個祭，所以不要把那些不能獻祭的祭物拿來作祭物。雖然是牛、是羊，這是神的，但是如果這些牛、羊有殘缺的，那就不要拿來獻祭。」（參17—25）過去我們讀五祭的時候，已經很詳細的提到這一方面，神在這裏再告訴以色列眾人說，感恩是對的，如果沒有感恩就是不對的。若是你要感恩，你不能只有一個感恩的動作，你必須要有一個感恩的實際。這感恩的實際表現在那裏呢？你必須要有這樣的心思，我作這件事是要滿足神。在整段的經文裏，就用這樣的一些話來表明這件事，你們所獻的一定要蒙悅納，你們所獻的一定不要把不蒙悅納的擺在神面前，尋求神的悅納就成了獻平安祭的實際，不是外面獻感恩祭的動作，乃是裏面有一個尋求神悅納的心思。感恩如果是說，「神啊，你看，我是給你多大的面子，我來給你感恩了。我承認你向我施恩，我向眾人顯明你是施恩的神，我向你這樣作，你就很有光彩了。」神說，「我不管你外面的這些，我要留意你裏面有沒有尋求神悅納的心思。」所以在獻祭的事上，特別是在獻平安祭，神說得很清楚，甚麼，是不該獻的，你就不要勉強來獻，你要獻給神就該獻得非常的完整。
再讀下去，你又發覺有一件事很有意思，你要獻給神的那只祭牲，有殘缺的神不要，長癬長疥的神也不要，有皮膚病的，神也不要。但是很有意思，你看看，無論是公牛、是綿羊羔，若肢體有餘的，或是缺少的，只可作甘心祭獻給神。」（23）我請問弟兄姊妹們，肢體有餘的是甚麼呢？算不算是完整？算不算是短缺呢？或是純全呢？比方說，一般人都是有十個指頭，有一些人有十二個指頭。我們是一個手掌五個指頭，他是有六個指頭。沒有手掌也是殘缺。我們若是按照上面所說的，這些就不能獻給神，但是二十三節就說，像這樣的一些祭牲，還是可以獻給神。但接下去又說，「用以還願，就不可以。」甘心獻就可以，還願就不可以，是甚麼原因呢？這很有意思。
我們感謝主，實在是非常的滿了神的恩典和豐富。我用簡單的話來說就好，甚麼時候人獻一個平安祭，因為領受了恩典而有恩典的反應，這個是還願的，也可能是感恩的。甘心獻完全不是神先在我身上作了工，我向神有了反應，我就獻上了。完全不是這樣，神一點工作也沒有顯露在我的身上，在那一個特別的時間，我裏面看見了一些事，神是賜恩的神，雖然我沒有看見眼見的恩典，但是我仍然看見祂是賜恩的主。現雖然我先在沒有嘗到主作了甚麼恩典的工作在我身上，但是我看見在神的心裏，一直是等候著向人施恩，我看見我們的神是這樣一位寶貝的神，就因著對神的所是有了這樣的認識，我就獻上一個甘心祭。
弟兄姊妹，問題就在這裏，人眼睛看見的是賜恩的主，而不是主手中的工作，神也就不與人計較他所獻的是甚麼，神只是看他裏面那一個寶貝的心思。所以有餘的也好，殘缺的也好，神不是看外面的，神是看這一個獻祭的人裏面向著神的那點心思。你比較底下說的，如果你拿來作為還願的，那就不可以。弟兄姊妹你曉得，看重還願的那個人，定規是看重恩典過於看重施恩的主。這樣，神就說，既然你看重恩典過於看重施恩的主，因此你還願的時候，你就必須要完完整整的來獻祭，因為你看重外面的，神也就要求你注重外面所作的。我們感謝主，我們細細讀這些條例，你一直能看見，神還是要求你們注意你們所作的是不是神所悅納的，你不要管人怎麼看你所作的，你要管的是看神怎麼看你所作的。
活出神的性情
底下的我簡略再提提就好，從二十六節到末了，因為是說獻祭，特別是說獻平安祭。我們如果不是這樣一直看下來，我們就覺得很希奇，為甚麼神突然說，「那祭牲才生下來，你就不要把它獻祭，一定要等到第八天，你纔可以拿來獻上。並且那母牛、母羊，不可跟那小牛，小羊在同一天宰殺。」（參26—29）我們必須要看見這裏所殺的牲口，都是為了平安祭的。弟兄姊妹注意，「才生的公牛」在中文聖經沒有告訴你生了幾隻，不過我們都知道，一頭牛生一頭小牛，但是一隻羊就不一定是生一隻羊。
我們注意這裏，一條牛，一隻綿羊，一隻山羊，重點就說一隻。我們中文聖經沒有翻出來，但是這個很重要，我們沒有看到這個，你就沒有辦法看到下面。一隻就是獨生子。弟兄姊妹，現在就很清楚了，你看到了神向人的心思。祂說，一隻公牛犢、一隻公綿羊羔、一隻山羊羔，它生出來以後，你不能馬上把它拿去獻祭，你必須讓它跟母羊、母牛生活七天，第八天你纔可以拿來作祭物。為甚麼是七天？七天就是一個完整的時期，你就看到在一個完整的時間裏，父與子或母與子是不能分開的，這不正是明明的指著父懷裏的獨生子嗎？
從永遠一直到我們的主道成肉身，在這一段的時間裏，主從來沒有離開父的懷裏。這裏說，第八天就可以拿來獻上，這明明給我們看到，父懷裏的獨生子的那一件事。因為上文是說到獻平安祭的事，我們能有條件獻平安祭，是因為神的兒子道成肉身。神的兒子道成肉身實在是很大的一件事，我們如果能看到這一點，底下說的你也就看到了。你不能在同一天把母與子都宰了，這一點跟這件事有甚麼關連？
弟兄姊妹們，神的兒子道成肉身為人贖罪，釘在十字架上，乃是神憐憫我們的結果。沒有神的憐憫，神的兒子不會到地上來，因著神的憐憫，神連在祂懷裏的也交了出來。因此，神也要活在祂面前的人，學習作一個憐憫人的人。從那裏開始學習呢？就從獻祭開始。我把母羊跟羊羔一同獻上，在人來看，這是很大的一件事。但神說不可以，你從那母羊跟羊羔的關係上面，你必須要學習存一個憐憫的心，因為神是憐憫人的神。神向人啟示祂是「喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」這就很明顯的給我們看到，為甚麼神在這裏說了這許許多多的話。
我們作總結，用今天的話來說，我們獻平安祭，那是讓神有所得，是我們向神的服事，是我們向神的敬拜。但是我們必須要注意，神是看這些動作裏面的實意。那實意是甚麼？我們用腓立比書上的話來說，「以基督的心為心。」弟兄姊妹，神說了很多的話，我們就這樣總結出來，因為底下接二連三的說，「我是耶和華，」（30）「我是叫你們成聖的耶和華，」（32）「我是耶和華。」（33）我們感謝主，神是因為祂的所是來要求我們活出祂的所是，所以雖然有許許多多外面的條例，但這許許多多條例裏確實包含著一個精意，就是要活出神的自己。求主幫助我們，能瞭解更多的神的心思和目的。── 王國顯《在耶和華面前蒙悅納──利未記讀經劄記》