在血裏說明救贖的恩典（十七章）
今天晚上看到十七章，十七章仍然是提到獻祭裏的一些事，十六章是說到贖罪日的贖罪祭，那是在神面前承受一個測不透的恩典。十七章如果按著經歷上面來看，就是人承受了恩典，就在神面前有感恩的反應。當然這完全是從人的經歷這一方面來領會，但神當時說這些話的時候，是不是也有這個意思？我們不敢確定。不過按著我們的經歷來說，我們就說會有這個可能。蒙了完全的赦免，就引出在神面前要感謝，那是人向神獻上，讓神有所享用的意思。贖罪祭是人享用神，平安祭是神享用人，這兩個享用都是透過祭牲所表明的基督。
律法嚴肅的要求
看到十七章，我個人首先就發一個問題，為什麼神在平安祭這一件事上，又再說了這麼多的話？表面上好像是說，「宰羊、宰牛。」但你看下去，你就看見是指著平安祭來說的，既然是指著平安祭來說，我們就要注意，裏頭所提到的那些問題，在人中間究竟是怎麼一回事。我們現在來看，「耶和華對摩西說，你曉諭亞倫和他的兒子，並以色列眾人說，「耶和華所吩咐的，乃是這樣。」弟兄姊妹，我們注意到一件事，直到在利未記啟示出來的時候，絕大部份神向人說話是借著摩西。我們從出埃及記一直看到現在，如果我們沒有記錯的話，神直接向亞倫說話，到目前為止只有一次。那一次是因為直接跟大祭司有關係，到現在為止，除了那一次，神都是借著摩西來向人說話。在這一點上，我們必須要看到，因為利未記本身，就是律法內容之一，我們說律法是包括整個的利未記，當然不僅是只有利未記，還有出埃及記的十條誡命，出埃及記裏的典章，再加上整個的利未記，這是律法的完整內容。我們記得，在約翰福音第一章裏提到的一個事實，「律法是借著摩西傳的。」神沒有把律法直接向人顯明，不像恩典和真理，是神的兒子在肉身裏直接顯明在人的面前。但是神傳律法就沒有這樣作，因為人不能在神面前可以承受律法這樣嚴肅的一件事，所以神要借著摩西來把神的話傳給人。
我們要記得，律法是很嚴肅的，律法的要求是不能更改的，律法的內容是確定的，所以神在這裏說到平安祭的事的時候，這是律法。為什麼我特別提這一個呢？因為它關乎好幾方面，關乎以色列人在神面前的持守，關乎神的救恩的啟示，關乎人在神面前活著的一個認識。
感恩的對象要準確
現在我們就來看看，提到平安祭的時候，這個時候他們仍是在曠野裏，他們仍然是住在帳蓬裏，會幕在他們中間，這是當時說話的環境。但是第七節說，「這要作他們世世代代永遠的定例」。我們就知道，這不僅是指著有會幕門口的那四十年，或許是加上士師記裏的三百多年，同時也包括了聖殿建造好了以後那一長段的日子。所以我們看到這條例不是單為了當時，而是為了以色列人整個的歷史。不管他們是在曠野，或者是在迦南，也不管他們是住在會幕的周圍，還是在耶路撒冷建好了聖殿，有一件很清楚定規的事，平安祭必須要灑血在會幕門口，或者在聖殿門口。
為什麼有這樣嚴肅的定規呢？弟兄姊妹們注意，那就是感恩的物件問題。你要感恩，你向誰感恩？你只能向耶和華以色列的神感恩。這樣的定規，就確定了那感恩的物件。因為底下提到一點，看第七節，「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔，」留意那些小字，那些小字是「公山羊」。在十六章裏我們看到一隻被放到阿撒舄勒的公山羊，有人以為它是魔鬼，就是這個意思。我們不能單單從這一點就肯定說，那公山羊就魔鬼的代表。
我們要留意，利未記是在以色列人拜金牛犢的事情處理過以後才出現的，因為在會幕建造好了以後，神才說這些話。在以色列人中間，就有過拜偶像、拜金牛犢的歷史，神在這裏說，就「不再、不再」，不再什麼呢？不再獻祭給那隨從邪淫的鬼魔。弟兄姊妹，要留意這一個，神在這裏說，「你要殺公羊、宰公牛、綿羊羔或者山羊，不管你是在營內殺的也好，在營外殺的也好，你必須要牽到會幕的門口，獻給耶和華為供物。」你不能說我在營外宰了，我就在營外獻給神。你不能說我在營內宰的，反正已經在營內，不一定要到會幕門口。但神說，「不，不管你在什麼地方宰，你必須要帶到耶和華會幕的門口。」
嚴格說來，根本就不能在營外或營內宰，你必須帶到會幕門口，在那裏宰。我們讀平安祭條例的時候已經看過這個，神為什麼要定規這些事？很容易就從剛才所提到的那些話作的比較上面看到，感恩的方向，一定要向著耶和華神，另一面又是阻止拜偶像的事發生。我們感謝主，神這樣定規了，是給神的百姓一個保護，叫他們不能離開神的面前來作任何感恩的事。所有的感恩必須要帶到神的面前來，如果不這樣作，那結果是很嚴厲的。神說，「那人必從民中剪除。」（9）
保護百姓不越位
為什麼這個人要在民中給剪除呢？因為他作了一件流血的事，雖然是流了一隻牲畜的血，但總是一件流血的事，既然是流血的事，那就是有一個生命被殺掉。一個生命被殺掉，卻不是在神面前被殺掉，這個問題就很嚴重。我們都記得，罪的工價乃是死，有誰能追討罪呢？或者說有誰能審判罪呢？只有神能。罪的工價乃是死，這事必須是執行在神的面前，如果人要作一件殺生命的事，他就是越過了神的界線，他沒有承認神對罪有追討的權柄，這個人好象是代替神去追討罪。
這事是非常嚴肅的，人代替了神，人好象站在神的地位上去處理事情，這是非常原則性的過失，所以神那麼嚴厲的指明，平安祭必須要在會幕門口獻上，原因就在這裏。並且獻祭必須要交給祭司去作，百姓不能自己作，這些剛才已經提到了。你不在會幕門口殺牲口，你自己去獻祭，你只管有感恩的心意，而不管感恩的物件，這完全是直接與神發生抵觸的，所以是很嚴重的一件事。我們感謝主。為要保護神的百姓，神把這話說得那麼清楚，接二連三的提到，神說，「凡以色列家中的人，或是寄居在他們家中的外人，獻燔祭，或是獻平安祭，若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。」（8/9）
神不要人吃血
因著獻平安祭的事，引出了吃血的問題。接下去你看見，神不允許人吃血，這一件事是與平安祭連在一起。我們曉得燔祭的血不能吃，大部份贖罪祭的血也不能吃，平安祭就沒有說不能吃血的定規，因為在贖罪祭和燔祭的條例上面，有這麼的定規，凡是要給帶進聖所的血，不要說血，連肉都不能吃。但在平安祭裏，祭牲的血沒有給帶進聖所的，它們的肉都可以吃的，它們的血是不是也可以吃呢？人說既然能吃肉，就可以吃血。但很希奇，神說，「不能吃」，不僅是不能吃，並且吃血所引出來的後果也是很嚴重的。因為誰吃血，不管他是在什麼地方，神說，「我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。」（10）
現在我們就問，為什麼那麼嚴厲？人吃了血，神就向那人變臉，並且要把他剪除。為什麼要那麼嚴厲？感謝主，主在這裏說了一些話，祂說出為什麼人在律法底下不讓人吃血。十一節說，「因為活物的生命是在血中。」活物的生命是在血中，所以就不能吃血，你吃血就是吃掉了活物的生命。如果不看到下面去，我們就可以這樣作。好多人吃血，不錯，活物的生命是在血裏，這一點我們不是不知道的。一個人受傷了，他失血過多，他會死掉。一個受傷很重的人，你要挽救他的性命，你首先要輸血給他，在常識上，我們能領會這個。但是神說，「活物的生命是在血中」，那個意思不是說到輸血的問題，也是說到一個殺害生命的問題，你殺了一個祭牲就是殺掉了一個生命，你吃血不吃血，那個生命已經死掉了。所以那殺害生命與這吃血的事完全沒有關係。
血是為贖罪用的
那關係是在那裏呢？我們留意，神的話已經說得很清楚，神說，「活物的生命是在血中，我把這血賜給你們。」（11）賜給你們作什麼？作食物是不是？當然不是。上面既是說不能吃，賜給你們作什麼呢？「可以在壇上為你們的生命贖罪，因為血裏有生命，所以能贖罪。」（11）弟兄姊妹看到了，神把祭牲的血賜給人，乃是要叫這些血來替人贖罪。這不是很明顯給我們看到一個救恩裏的事實嗎？罪要得到解決，必須要用生命來賠上，人必須要借著別一個生命來代替他去承受罪的結果，然後他纔能脫出神的追討。並且要借著另外一個生命的喪失而維持他能活著。
這件原則性的事頭一次出現就是在伊甸園，神用皮子做衣服給亞當夏娃穿，就是這一個原則。皮子的遮蓋是根據那個動物流了血，那一個動物流了血，那一塊皮子就產生了遮蓋人的羞恥的功用。我說得坦白一點，你說當時他們被遮蓋，完全是因著那塊皮子麼？一般來說是這樣。弟兄姊妹，你如果多問一點問題，問得很極端也好，你問說，亞當夏娃他們洗澡不洗澡？你說他們洗澡不洗澡？天起涼風的時候可以不洗，但是如果天不起涼風呢？在現在的伊拉克那一帶的自然環境，你想不洗澡可以過日子嗎？他們去洗澡時，那皮子的衣服拿開了，有什麼遮蓋他們呢？沒有皮子的遮蓋，他們還是得遮蓋，眼見的遮蓋沒有了，但神給的遮蓋還是有的。
神給的遮蓋是什麼呢？是動物所流的血。頭一次出現的流血能遮蓋人的罪的例子沒有說出原因，現在神在利未記裏說出來了。為什麼皮子作衣服的那件事可以給人遮蓋？原來是因為有一隻祭牲，有一隻牲口流了血。這就給我們看到，在救贖裏，神是用生命來贖生命，這是神公義的要求，因為罪的工價乃是死。你要保留那一個犯罪的人活著，你必須要有一個生命來代替他去承擔罪，這是生命贖生命的原則。當然這是律法，是將來美事的影兒，是預表。預表什麼呢？預表神的兒子，祂流血叫眾人都得生命，祂交出生命叫眾人得拯救。這就是約翰一書裏面所說的。
在福音的事實上，那實際乃是生命換生命，生命傳生命乃是根據生命贖生命。神的兒子替我們眾人交出生命，我們都被拯救過來。我們來傳遞這生命的時候，不是光是在那裏說一些福音的話，也是指出那條得生命的路，也是借著生命在福音上服事，所以約翰說得那麼清楚，「我們將我們所看見的，所聽見的傳給你們」（約壹一3），那是一個傳生命的事實，因為這救贖的恩典，乃是根據生命贖生命的事實。
現在我們可以看到一件事了，為什麼不能吃血？在當時就是說，血的功用是為了贖罪，因為血裏面有生命，要用生命來贖生命，所以不能吃血。血的用途不是給人吃的，血的用途是給人贖罪的。當然，牛羊的血實際上並不能顯明贖罪的果效，它只是一個預表。預表什麼？預表神的兒子。弟兄姊妹記得約翰福音第六章裏的一些話嗎？我們瞭解這裏的話，我們就能瞭解為什麼猶太人聽見主說了那些話，就氣得不得了，也糊塗得不得了。我們的主說了什麼呢？「我的血是可以喝的，我的肉是可以吃的。」血是不能喝的，怎麼你叫我們喝你的血呢？動物的肉是神給我們吃的，神不給我們吃人的肉，怎麼你叫我們來吃你的肉呢？他們沒有辦法領會這一個，他們只記得不能吃血，因為血裏有生命。他們忘記了神說，「我把這血賜給你們，為你們贖罪。」
神兒子來到人的中間。祂是神的羔羊，祂為人流血，祂交出了祂自己，叫人因著祂這樣的交出，人的罪就得了赦免，人就可以接受生命的恩典。我們感謝讚美主，在這裏說血的時候，把血說得非常非常的嚴肅。對罪人來說，血只有一個用途，就是叫人承受赦罪去接受真理的恩典。讀到這一個地方，我們就知道，原來神在老早老早以前，說得更準確一點，在創世以前，神就定規了祂兒子必須要流血。在那個時候，人不知道神兒子要來，也不知道神兒子來了要流血。你就是很明白的向當時的人說，他們也是不能明白，所以神就借著這個條例，透露了一點點的信息。到了彼得前書，彼得在啟示裏看到了，他說，「基督的血要流出來，在創世以前就已經被神知道了，」（參彼前一20）在創世以前，神就定規了祂的兒子基督必須要流血，這樣就叫人的罪在神面前有了解決的方法。所以彼得在那裏說，「不是由於能壞的金銀，」我們得赦免，不是因著能壞的金銀，乃是借著基督的寶血。
嚴肅的警告
我們感謝讚美神，原來在利未記這裏所說的話，不是摩西在會幕建造好的時候，神才作的定規，而是在創世以前，神就已經定規好了，現在借著這樣的條例發表出來。說到這樣一件事，你看到神用好幾方面來說明這個嚴肅性。這裏先說到，「凡以色列人，或是寄居在他們中間的外人，若打獵得了可吃的禽獸，必放出它的血來，用土掩蓋」（13）。目的是說，你就是不能吃血，你打獵，打到一隻鹿，它倒在地上不能走了，你把它抓住了，怎麼處理呢？你說，「這個不是獻祭的祭牲，沒有關係。」但神說，「不成，你先把那血放掉，你就可以吃。」你打到一隻野雞，你說，「是我打到的，也不用獻祭，神不要它，神只是要鴿子和斑鳩，這只野雞無所謂，帶回去就吃。」神說，「不成，你先要把它放了血。」你說，「我帶回家才放不成嗎？」你要是把一隻動物殺了，不馬上把血放出來，經過一些時間，那血就在動物身體凝結了，你就吃血了，你吃了血，你就等著神的追討好了。
神很明確的說，「你打獵得到的獵物，要把血放掉。」但是你說，「我在野外碰到一些，我不是打獵打來的，或者是別人打到的，他們沒找到，在那裏我看到，我就把它檢回家，這樣我就可以吃了。」或者是「別的野獸把它咬死的，那野獸沒有把它吃掉，我發現了，我帶回家」那怎麼樣呢？吃血一定要給剪除，「但是我沒有吃血，那些動物已經死了好一陣子，我吃的時候血已經凝起來了，不再有血了，那可不可吃？」神沒有說不可以，但這是另外一件事，什麼事呢？就是你摸到了死亡的事，你雖然不至於要在民中給剪除，但你成了不潔，你就要作一番手續，來恢復潔淨。
所以嚴格一點來說，你還是不要吃。神從幾個角度來說到不要吃血，我們就看到神是很重視那血的果效。弟兄姊妹記得逾越節嗎？逾越節得拯救的人是根據什麼？當然是根據一隻羊羔死了。在神眼中看，祂就是看有沒有血的痕跡，如果有血的痕跡，神的使者就越過他。弟兄姊妹你看到，在神眼中看，血的功用是這樣嚴肅的，我們感謝主，這些都是舊約的條例。在舊約裏，是非常嚴肅的要求神的百姓去遵守，如果不是這樣遵守，他就不能活。你說，「為什麼神這樣嚴肅？」答案就是，神要保守祂的百姓活在祂面前，神要他們借著血來得拯救，神不讓他們把血的價值降低。
不是能不能吃的問題
一個具體的問題來了，在舊約裏絕對不能吃血，吃了就一定死。我們在新約裏的人要怎麼看血呢？我們先撇開血好不好吃的問題，嚴格說起來，血並不好吃，中國人吃血，乃是因為窮，什麼能吃的都吃，不能吃的也要吃。但嚴格說起來，血怎麼好吃呢？雖然煮熟了，不再帶著血腥味，事實上也是沒有什麼味道。但神要讓人很明確的認定血的用途是贖罪。在新約裏，律法的字句和條例對我們不發生約束的效力，那我們可以不可以吃血？假如我偶然吃了血，神會不會定我的罪呢？
弟兄姊妹們，我們看律法是嚴厲的，但是律法的底下，神常常還是帶著恩典來執行的。我們讀過撒母耳記，弟兄姊妹還記得，有一次，掃羅的兒子約拿單去攻打非利士人，神讓非利士人自相殘殺，以色列人就得勝了。掃羅那時下了一道的命令，「如果不得勝，任何人都不准吃食物。」結果那一天，以色列人得勝是得勝了，但是都疲乏到連走路都走不動了，因為都餓壞了。所以他們就匆匆忙忙的宰了一些牛羊，聖經記載說，「肉還帶著血的時候，百姓就吃了。」如果按著這一個條例，那一天以色列的軍兵全都要被剪除了。但神有沒有這樣作呢？沒有。沒有的原因不是神不執行祂的條例，而是神把這一筆賬記在掃羅的身上，所以神處理那件事的時候，就叫掃羅受了很大的羞辱。因為他追查那原因的時候，說是因為約拿單抵觸了他的吩咐，所以約拿單也得要殺掉。眾人說，「今天的得勝完全是因著約拿單，怎麼可以殺他？」結果就沒有殺約拿單，沒有殺約拿單就是羞辱了掃羅，顯露了作王的掃羅的愚昧。
我們看到，神沒有很嚴肅的執行這條例，但不是神不要執行，乃是說神鑒察實在的情形來定規，因為當時百姓這樣吃，不是他們願意的，乃是一個人的愚昧造成的。神在舊約裏神還帶一些恩典，在新約的時候，神會不會還執行這一個呢？如果弟兄姊妹們讀使徒行傳的時候，你又會發現一件事，在徒十五章裏，使徒與長老們辯論外邦人得救的問題，究竟他們要不要守律法纔能得救？辯論的結果是不需要守律法，耶路撒冷的長老跟使徒們寫了一封信給外邦的眾教會說，「你們不需要守律法，但是有幾樣事情你們要注意，不可吃勒死的畜牲和血。」
如果這樣看來，在新約裏還得要按著這個條例來禁止吃這些東西。現在我們要從真理的光裏來看這些事，「不能吃祭偶像的物，不能吃勒死的牲畜和血，不能......」那信上沒有說是什麼原因，只是說，「因為摩西的律法自古以來就在各城傳講。」跟這些事情有什麼關係？如果律法對新約的人不產生約束的效力，摩西的律法再傳講也沒有什麼問題。在徒十五章沒有說到真正的原因，倒是到了哥林多前書第八章，聖靈借著保羅說出不吃這些的原因來。不是能不能吃的問題，而是要不要吃的問題。能吃不能吃不是問題，但是你要不要吃是另外一個問題。你說，「能吃就吃，還有要不要吃的問題麼？」聖靈借著保羅說，「你是可以吃，但是你為著別人的好處你就不吃。」「摩西的律法在各城傳講。」有人就以為這樣不成，你信耶穌，你做了基督徒，那你怎麼還吃祭偶像的物呢？信心軟弱的人就覺得受不了。
所以不是能吃不能吃的問題，而是要不要吃的問題。有一件非常寶貝的事，是保羅說出來的，「若是我吃肉，叫弟兄跌倒，我就寧願永遠不吃肉。」（參林前八13）我們感謝主，在基督的救贖裏給我們得了自由，不再在律法的約束底下。但是我們不因為有了這個自由，我們就亂用自由，我們還是為著別人的好處，寧願自己多受一點約束，不是因著守律法，而是為著別人的好處。你說，「我就是要吃。」我們絕對有權柄去吃，但是我們放棄那個權柄，乃是叫別人多得一點好處。
我們感謝主，整個的律法都是這樣給我們看見，我們在律法裏是自由的，但是我們卻不因著自由而給別人製造陷阱。求主給我們一面從舊約看到神如何為我們預備救贖，另一面我們也求主給我們能很準確的來顯明救贖的果效。我們感謝主，因為祂的話語是這樣的堅定，求主給我們能更好的抓牢主的話，來約束我們在主面前的生活。── 王國顯《在耶和華面前蒙悅納──利未記讀經劄記》