利未記第廿一至廿二章
死味（廿一1-廿二9）
如今我們能夠看出肉體的死與靈性上的下到陰間，兩者之間的關係。我們在此所讀到的，是回應耶穌所宣告的：『任憑死人埋葬他們的死人』（太八22）。祂的話是積極的，這話要求一種對生命的態度，不是消極的，不是說那人不應埋葬他的死者。我們記得當摩西仍然滿有活力和『生氣』時，妥拉\cs8如何光榮地宣告，上帝把他葬在毗斯迦山頂上（參申卅四6）。
肉體的死是件不聖潔的事。耶穌把它當作疾病，視作仇敵。保羅稱之為最後的仇敵。因此，甚至以為死者的魂是進入了另一世界大門的異教徒的哀慟，都不應仿行（5節）。更進一步，一切髒物都表明這仇敵權能的實在。在一方面，我們在聖潔的團契中得到聖潔、潔淨、慈愛與生命；另一方面，離開了便只有死味。祭司主持聖事，當然必須在這些事上小心，立個好榜樣。
這規則尤其要應用於大祭司（High Priest）。可以說，他是以色列全體的首領，所以必須作個明確的見證。另一方面，他不是一種主祭司（arch-priest）或大主教。在大先知時代他本來是同輩中的首席，比較像我們今日所謂教會法庭的主持人。他之被提升至一個獨特的地位，實際是在被擄歸來之後（該一1）。他在公共生活中應如何，在其家庭生活中也應如何。他的婚姻必須表彰出聖潔的美麗。
正如在壇上向上帝獻上的，必須是『沒有殘疾的』（三6）牲畜，獻祭的人也要如此。此後歷代的祭司都要完全沒有殘疾。如果他生來殘廢或是受傷，那麼他便不合於作祭司，但是這樣的意外並不妨礙他領『聖餐』（22節）。這些敘述多麼強而有力，是對祭司多麼高的要求！它必然幫助以色列達致詩篇廿四篇三至四節詩人所表達的真理：
誰能登耶和華的山？
誰能站在祂的聖所？
就是手潔心清，不向虛妄，
起誓不懷詭詐的人。
上帝是至聖者。愚妄不潔者不敢衝進那天使都怕走近的地方。
在廿二章一節以下，我們又見到不潔或『不聖』的危險的更進一步的事例。例如凡人如果在任何方面成了不潔，他在未帶他的牲畜上前獻祭之前，必須先與上帝有正當關係。今天的教會生活也是如此。在我們的崇拜模式中，罪人必須認罪而且得到赦免，才可以參加聖餐。上帝的恩典不是廉價恩典，而且上帝嚴厲處置『不聖潔』的。
我們得知遺精使人『不聖潔』，無庸驚詫。精子是上帝給每一個男子生命的活力；沒有了它，他便不能成就聖潔的婚姻。我們知道，聖潔的婚姻是聖潔民族整個生活的一個要素；新婚夫婦結合，成立新家庭。但是如果上帝所賜這創造性的液體不受指揮，作它恰當而又聖潔的用途，它本身便成了不聖潔。我們回憶在曠野中的嗎哪如何作為上帝賜給以色列生命的恩賜（參出十六章）。但是當這同樣的嗎哪被誤用時，它便腐臭。與這見解相類的，第八節便好意地警告人，不要吃那在烈日中變壞或因病致死的牲畜的肉。
第九節提出舊約一個非常重要的聲明。那就是舊約的人，不像他們異教的鄰舍，也不像現代俗世的人；他們不怕死，死是邪惡的事，他怎麼會怕呢？他們豈不屬於立約的民族？屬於上帝應許永遠對之信實的民族嗎？他們所怕的乃是因罪或因病（我們記得，這是同一事的兩方面（以致與上帝隔絕。所以在這種傳統下，耶穌，祂也屬於這聖約，能對那疑惑的撒都該人說：『上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝』（太廿二32）。
家庭的重要（廿二10-33）
『外人』一詞意指不屬於祭司的延伸家庭的、任何未經許可的人。但是對其他近親和今天所謂的au pair女子則有例外。因為凡在家庭以內工作的都是家庭單位的一部分。正如上帝揀選家庭作為祂的『單位』，我們看到新約也照樣歡迎家庭加入新成立的基督教會。我們敢說，聖經對『上帝』的啟示既是三位一體，事實上祂自己在其神聖的身分上便是一個家庭嗎？藉凓經文彙編的幫助，去看看『某某人和他的家人』的短語在舊約出現得多頻繁會是個好的練習。
有些人認為這是有點不幸的想法。『吃聖物』是只對被揀選的人。似乎只有祭司真正知道在處理聖物時他在作甚麼。似乎讓『平民百姓』私自吃聖物是危險的。這種對人與『聖』的關係的看法，引致中世紀教會不肯給信徒聖經負有部分的責任。不錯，古代神聖羅馬帝國一個未受教育的農夫，如果沒有指點，對利未記並不會有多少理解！而且他土頭土腦，甚至使聖禮的酒灑到他自己的鬍鬚上去。這些都是教會所顧慮的實際而又自然的可能性。但是此地的禁戒並非出自這樣的理由。事實上，本章把我們帶回到整本聖經的揀選教義上去。
我們在創世記十二章三節讀到，上帝揀選亞伯拉罕，為要叫世人因亞伯拉罕的後裔得福。我們在出埃及記十九章五節讀到，上帝揀選以色列（一）使她成為一個聖潔的民族，和（二）作一個祭司的國度。祭司所服事的不是他自己，而是他的百姓。然後我們在以賽亞書四十九章六節讀到，以色列作為一個整體，乃是被揀選，呼召（這些詞語的任何一個）『作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』
今天有些基督徒以為他們蒙揀選是為『得救』，於是他們想到還有盈千纍萬的人從未得聞耶穌之名，所以就以為雖然蒙揀選，卻要永遠沈淪，因此便覺戰慄。但是按我們在新舊約所得，這是對揀選的誤解。以色列被揀選，不是為得救，乃是為拯救他人，服事他人。因此，如果她拒絕事奉的呼召，拒絕使地上萬族因她得福，她便特別要受審判，而不光是『未得救』的一大浛人。耶穌說：『不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子』（約十五16）。
同樣，既然是上帝揀選祭司去服事以色列，他便要像別人一樣蒙赦免，而且得蒙保守在團契裏，並接受他日用的飲食。於是祭司便要服事上帝，好叫他轉而服事以色列。我們如今所認識的各種節期和祭禮，乃是要高舉上帝與以色列民族所立的約；而以色列則經由這約，要作祭司，去服事地上萬族。
我們注意到，第廿六節（譯者註：中文和合本應為第27節）有一個有趣之點，那就是，正如在以色列出生的男嬰，出生後第八天要受割禮，以承認他是聖潔的家庭中的成員，所以這裏的祭牲，為保持祂在團契內而獻上，也必須至少有八天大。
又正如一個母親和她的兒子是兩個寶貴但是分開的人格，同樣那些保持在聖潔團體之內的牲畜也是如此。換句話說，這妥拉（由上帝口中來的！──參看第27節）強調牲畜的價值正如人的生命。我們從律法的其他地方發現同樣意見。例如，不能把母鳥與蛋一同取去（參申廿二6-7）。這生動地說明，一個人切勿消滅全部同類牲畜，鳥，或任何其他東西，但要以生命為神聖。牲畜，尤其是祭牲，可以用作食物，但是動物的世界必須加入獻祭的基本創造行動。上帝在與祂的百姓在地上旅行的時候，便已決定並且也體驗它。因為十字架的道路是上帝所選來復生萬物之法。與申命記卅二章的古詩相一致，上帝並不要求以色列人吃素，比祂要求動物界為多。若果如此，便是逃避痛苦和困難的整個意義，並且也包括犧牲及十字架在內。
本章結束的話是：『你們要謹守遵行我的誡命』。我們上面所考慮的乃是耶穌所『成全』律法的一個例子，由此給我們對上帝的慈愛的廣大無邊有了一個全新的遠象。──《每日研經叢書》