出埃及記第十六章
鵪鶉與嗎哪（十六1-36）
許多年青基督徒，當他們委身基督的時候，發覺自己面對許多限制，有些清楚地是由於教會的傳統，有些卻是聖經的要求。他們因為不瞭解那些較老的教友適應這些拘束，視之為當然，故他們感到不舒服，甚至反叛明顯增加。
這種情形大致上也是以色列人的心態，他們一旦進入陌生的曠野生活，雖然此地的拘束是物質的而不是倫理性與靈性的。他們可能以為摩西長期在米甸作牧羊人，對他們的苦境並不瞭解。
在瑪拉的怨懟是可以原諒的。水為民生所必需，面對凓一個沒有可飲的水源，不免使人失望，這是可想而知的。但是在以琳憩息時，較安舒生活的希望漸長，卻又為汛的曠野的實際情形所挫折。這名字汛（Sin）與希伯來語的邪惡當然沒有關係。
雖然並未提及他們陷於飢謹，但在他們離開埃及一個月後，他們必然是隨身口糧已經減到應急配給的程度了。他們回想埃及是很自然的事，在埃上，照碑文說，奴工吃得相當飽，雖然他們在那裏也必然抱怨。不過我們可以原諒他們那過分的誇張。他們在埃及不會常常有肉吃，只是民數記十一章四至五節的類似經文，卻特別提到容易有魚吃。希伯來字basar含義廣泛，足以包括一切肉食。這裏沒有受到上帝的責備，因為雖然請求的方式有錯，其內容則是合理。
這裏上帝所賜的是雙重的：有鵪鶉和嗎哪。前者是特別的，而且只在民數記十一章卅一至卅三節再提及一次。除牠們在固定時間到來之外，並沒有甚麼神奇之處，因為西乃半島位於牠們每年移棲的路上。基督徒一般都經驗到，上帝特殊的恩惠總是與自然事物相聯繫，而且以及時顯示出其特點。
關於嗎哪的主張很不一致。今天流行的說法是，在西乃有一種活像聖經所描述的嗎哪的東西。它是在沙漠常見的灌木檉柳枝上生長的，兩種介穀蟲的蜜露分泌物。在約瑟夫的猶太古代史中已經敘及。白度英人稱之為嗎吶（mann）。其他類似的現象也有過記載。
我們看見出埃及記有這麼多本質上基於自然現象的神蹟，便可能無顧忌地否認會與現代的觀眾有任何關聯。但是有充分的理由使我們拒絕對嗎哪的純粹自然主義的解釋。說聖經不過把一個簡單得多的事件誇張，也是很不適當。
現代的『嗎哪』只在初夏，而且只在西乃有限地區有之。有時經年不見。如果留存下來，它不生蟲（20節，新英文本，新國際本），溫度高了也不熔（21節）；和聖經所說的嗎哪的規律性與數量有所區別，它不具有適應個人需要的能力（17-18節），而且又適應守安息日的需要（22-27節）。雙倍（22節）並非由於百姓故意收集，而是為安息日的需要。可能在主禱文中『我們日用的飲食，求父今日賜給我們』的祈求，是回顧這事，因為它的意思可能是，『求父今日賜我們日用所需的飲食』。
在接受與拒絕這個故事之間沒有中立地帶。與出埃及記其他神蹟相似，上帝使用現代的『嗎哪』，但是它的紀錄卻超出我們所能解釋。在我們說出『純粹虛構』之前，我們要記得它與四福音書記載的神蹟，給五千人吃飽以及在迦拿變水為酒都有關聯。
在靈性上，它鼓勵歷代的基督徒認真地思想基督的話，『你們要先求他的國和他的義，這些東西（衣食）都要加給你們了』（太六33），並且永不失望。
顯然的，第卅二和卅三節中的『留到世世代代』的命令，是放在製造會幕之後的，但是按希伯來歷史的習慣，它常記載在有關嗎哪的紀錄之後。到了所羅門的時代，裝嗎哪的罐子不見了，我們不知道是如何不見，和何時不見了（王上八9）。『安息日』一詞也可能是稍後才採用的一個名詞；參看二十章八至十一節對這名詞的處理。
如果要問，為甚麼嗎哪的供給要這樣的限制，第四節回答了，在那裏，標準修訂本是誤導的。譯文應為，『我好試驗他們遵不遵我的法度』（新國際本，新英文本）。──《每日研經叢書》