出埃及記第十五章
感謝之歌（十五1-21）
爆發出感謝是頂自然的事，但是我們往往忽略了因我們的得救給他人所帶來的痛苦。約翰南（Johanan）拉比看到這其中屬靈的意義，說：『當埃及人在紅海被淹時，天上的使者正要發出歡呼的歌聲。上帝卻叫他們靜下來，說，「我的受造物沉淪了，而你們卻要歌唱嗎？」』
這指示我們那屬靈的奧祕，就是舊約所記載的：『我造光，又造暗：我施平安，又降災禍』（賽四十五7），但那至高無上的表現與解救則是基督的十字架。
關於這首歌的歷史尚有爭論。有人以為它是米利暗之歌（21節）的延伸，但是比較可能的乃是用它作全首歌的標題。『鼓』（小手鼓）或手鼓與跳舞和慶祝勝利相伴（撒上十八6）。近代研究顯示出這首歌全是古文的，雖然許多人把其中一部分看作後世加入的。
傳統的翻譯有時失去了古文詩歌的力量。在第一節和廿一節末尾都有『馬和騎馬的』。第二節照新英文譯本譯為：『耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救』。『戰士』（3節）指的真正勇士（新國際本）。在聖經中有若干標準的暗喻，其中一個是右手或右臂（6節），用以描述力量與權柄。現代人由於接受科學傳統與自然規律，會覺得舊約的神人同形同性論（anthropomorphisms）和有關的概念，尤其是在詩中的描述，有點難以想像的天真。這種詩歌稱大東風（十四21）為『鼻中的氣』（8節）。我們不但不否認自然律的真實性，而且曉得更深切地感謝我們的上帝，因為祂不被祂的創造物所控制，反而控制凓它們。科學家常常不喜歡給科學不能解釋的事物以充分的地位，覺得『一致』纔是符合他的理論的事實，可是人類歷史與個人經驗包括太多看起來難以瞭解的事物。既不像伊利沙伯女皇對西班牙艦隊被毀的意見，『祂一吹動，它們便被擊潰』；也不是一九四四年歐洲登陸日（
勝利的問話：『耶和華阿，眾神之中誰能像你？』表示出以色列人拒絕多神的存在，達致一神信仰長途的第一階段。無論我們稱這第一階段為一神崇拜，或倫理的一神信仰，它都是承認，不必考慮天上地上還有其他的權力。
我們對於十三至十八節標準修訂本譯作『你……領了』的解釋，主要根據我們如何解釋其中所用的時態。它以希伯來文的『完成式』開始，但是這本身卻沒有意義，因為在預言的經文中，我們經常踫到文法上所謂『預言完成式』，那就是，雖然立意說未來，卻用完成式來表示它將會發生。最熟悉的例子乃是以賽亞書九章二至七節。新國際本瞭解這裏的動詞，而事實上在十六至十八節（『……臨到……領進去……』）便轉到『未完成式』，那就是未來式，像是要證明它的解釋為合理。在十七節中，『你產業的山』沒有指明是後來的，則可能是指整個迦南。巴勒斯坦的平原與山谷給人的印象，不過是山丘的延伸，而不是獨立存在的。
雖然在民數記十二章二節，清楚地稱米利暗為女先知，早期其他地方卻沒有提過。正如我們早些時候看到的，先知乃是宣告上帝旨意和話語的人，那就是祂的代言人。因為這一般是與所處的特殊情境有關，所以新舊兩約中大部分的先知的信息，並非為後世人留存的。很少有這樣的書作為講道集而定下日期。
伍 由葦海到西乃（十五22-十八27）
葦海和西乃山
瑪拉與以琳（十五22-27）
大多數關於出埃及記的聖經地圖都提示，以色列人停留各地的可能位置。不過，既然我們未確定過葦海以及西乃山的位置，我們還是不理會為妙，因為對它們的確定並不增加我們對故事的瞭解。說以色列人到了『書珥的曠野』，意思不過是說他們進了埃及東部的草原地帶。『瑪拉』的意思是苦；請參看路得記一章二十節。在草原的井和池每每都有鹽味的。
『發怨言』一詞，在出埃及記及民數記都很常見；請參看並比較出十四10-12；十六2-3；十七1-3；民十一4-5；十四2-3；十六11；二十2-5；廿一4-5。我們要小心怎樣批評以色列人。我們悔改相信主時的喜樂，與基督有活潑交通的喜樂，在踫到意外的艱難時就往往會轉成深切的失望，這是很常有的經驗。我們不易把握艱難乃是上帝慈愛訓練的一部分的見解（來十二3-11），而且傳道人總是把基督徒生活描述得沒有與基督一同受苦的餘地（羅八17）。這段經文有助於解釋上帝為甚麼在曠野讓以色列人受那麼多的苦。
沒有徵象給我們去認明那棵樹是甚麼樹。它的希伯來字可以譯作『木塊』（新國際本），或譯作『矮樹』（海亞特的譯本）。顯然阿拉伯人相信沙漠的一種矮樹可以作苦變甜的用途，而並不一定是行神蹟。我們可以這樣來解釋廿六節：上帝用消除以色列人由渡海而產生的幸運感去試驗他們，然後又向他們顯示祂多麼容易對付突如其來的危機。順服祂的旨意，意思便是信賴祂，上帝庇護的手便臨在他身上。
我們可以不理會把那樹屬靈化，當作為十字架，在人生痛苦的時候給人甜美的解釋。如果我們要找到它屬靈的意義，毋寧說，假使我們經歷了瑪拉，我們大可以期望接踵而來的以琳的憩息與安慰。──《每日研經叢書》