創世記第十講
創世記 第十講 給以撒建立家庭的神
經文/創世記23章-24章
要節/創世記24:3,4 “我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。”
我們到現在為止，通過四部講演，學習了亞伯拉罕的神。在沒有信心的時代，神召呼了亞伯拉罕，在他心靈裡種下了信心。神在長達25年的漫長歲月之中，訓練了一個人亞伯拉罕，把他立為信心的祖先和多國之父。現在開始我們要學習亞伯拉罕的應許之子—以撒的神。要是說亞伯拉罕是信心的開拓者，那麼可以說他的兒子以撒是繼承人。當然，任何事情開拓都是非常重要的，可是繼承事業也是不亞於開拓的，因為再偉大的工作要是沒有人繼承的話，那麼開拓便沒有任何意義了。所以，我們學習信心的繼承人以撒的神是非常重要的。以撒在各個方面都有不足之處，可是神賜給了他偉大的父親和忠誠的僕人。以撒小時候靠這些人的幫助而成長，並且靠他們而結成信心的家庭。結婚之後，他由於千萬人的母親利百加的幫助，繼承了亞伯拉罕所開拓的祝福之工。那麼我們以給以撒建立家庭的神為中心，要學習並得到恩典的是：第一：買麥比拉洞的亞伯拉罕(23章);第二：亞伯拉罕的忠誠的僕人(24章)。
第一章。買麥比拉洞的亞伯拉罕(23:1-20)
亞伯拉罕的同工者和多國之母撒拉，享壽127歲，死在迦南地的基列亞巴，就是希伯侖，那是與亞伯拉罕一起離開家鄉62年之後。亞伯拉罕為她哀慟哭號。對我們聖徒來說死亡意味著永遠的安息，是進入神的國。可是這時候誰都要暫時擔負離別的痛苦。撒來與亞伯拉罕一起離開故鄉，在陌生的他鄉同甘共苦多達62年，所以對亞伯拉罕來說她的死亡是非常令他悲傷的，可是他克服悲傷，從死人面前起來，去赫人那裡找了她的埋葬之地。
亞伯拉罕對赫人說：“我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這裡給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”(4)在這個話裡可以知道，雖然亞伯拉罕居住迦南地已經過了62年，可是他沒有一塊地，仍然在寄居。他們相信神的約定，好好擔當了帳棚生活。請看5,6節：赫人回答亞伯拉罕說：“我主請聽。你在我們中間是一位尊大的王子，只管在我們最好的墳地裡埋葬你的死人，我們沒有一人不容你在他的墳地裡埋葬你的死人。”在這裡出現的”赫人(Hittites)”是古代鐵器文化非常發達的有名的希塔特民族。他們是挪亞的兒子含和迦南的後裔，他們在約書亞時代建設了可以與巴比倫帝國相匹敵的大帝國。這樣的赫人承認亞伯拉罕是神的王子。他們所說的”尊大的王子”意味著神所承認的王。亞伯拉罕在外邦人當中被承認為神的王子，這是因著信心生活的人得到的、神所賜下的祝福，也是信者施了偉大的影響力的結果。赫人承認亞伯拉罕是神的王子，在他們的墳地當中讓亞伯拉罕隨意選擇。
看到7-9節，雖然亞伯拉罕被他們承認為神的王子，可是他並沒有驕傲。亞伯拉罕就起來，向那地的赫人下拜，通過赫人的仲介，要以足價買屬於以弗侖的麥比拉洞，可是以弗侖在城門出入的赫人面前對亞伯拉罕說不僅給他麥比拉洞，連田間也要送給他，可是亞伯拉罕繼續謙遜地請求以正當的價格買麥比拉洞(10-15)。以弗侖和亞伯拉罕的對話，充滿著人情味。結果，亞伯拉罕在赫人面前以買賣通用的銀子四百舍客勒，把以弗侖的那塊田和其中的洞、並田間四圍的樹木，都定準歸與亞伯拉罕。此後，亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在麥比拉田間的洞裡，從此，那塊田和田間的洞，就藉著赫人定準，歸與亞伯拉罕作墳地。那麼在這裡亞伯拉罕為什麼拒絕赫人的好意而以足價買了麥比拉洞作自己的所有呢?
其理由我们不能全都知道，可是我们从中可以知道的是：亚伯拉罕首先要在外邦人当中过正正当当的生活。日常生活当中互相施恩是美好的，可是关系到子孙万代的、重要的埋葬地，光以人的好意接受是危险的，因为人的好意随时都可能变化。特别是不信者的世界，由于他们没有真理，所以按着自己的感情和利益而变化。即使说当代没有变化，可是不知道以后跟赫人的后裔关系是否恶化。亚伯拉罕在他漫长的信仰生活当中，知道给他们正当的代价，确确实实地把所有权定下来才是有智慧的办事方法。我们圣徒要在外邦地生活，也要象亚伯拉罕那样过正当的生活才好。要是我们被缠在人情、血缘、地缘和学缘关系的话，就不能过分明的信仰生活。
其次，亞伯拉罕為了把應許之地作為神的基業而留給自己的後裔，才把那地買了下來。亞伯拉罕的那一輩子，光過帳棚生活就夠了。那地是神給他和他的後裔的應許之地，所以沒有必要非得買地產，可是以色列移民到埃及430年，其後代要回來的時候，就需要向外邦人顯示證據，從這一方面來說他擁有麥比拉洞是非常重要的。亞伯拉罕買下麥比拉洞，表明他對自己的後裔和神的國的盼望。後來，麥比拉洞不僅是撒拉，而且亞伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利未都埋葬在此地(創50:13)。雖然亞伯拉罕當代沒有擁有所有神所應許的地，可是他擁有了這小小的地，從而確信到他後裔的時代，神會應許他的話語。在這裡我們可以學習在應許地卻連一個埋葬之地都沒有的情況之下的亞伯拉罕的信心，希伯來書著者這麼說：“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。”(來11:13-16)亞伯拉罕把盼望放在神的國，所以他可以在物質所支配的世上保住自己的信心。
我們在這樣的不信社會上怎樣生活呢?我們的希望在哪裡呢?祈禱我們能夠學到亞伯拉罕的信仰。
第二章。亞伯拉罕忠誠的僕人(24:1-67)
亞伯拉罕為先去神的國的撒拉行了葬禮，現在他所剩下的事情就是為他的兒子以撒找個物件。那時候以撒已是個40歲的老處男(25:20)。那麼亞伯拉罕要怎樣選擇以撒的配偶呢?他的僕人怎樣去順從了呢?神為了以撒而預備的同工--配偶利百加是什麼樣的女人呢?
第一，亞伯拉罕的婚姻觀(1-9)
亞伯拉罕年紀老邁的時候，一切事上耶和華都賜福給他(1)，這是他年輕的時候因著信心生活而勝利的結果。人要是年輕的時候犯了很多罪的話，老了後就會孤獨、悲慘。亞伯拉罕在這個祝福之日為了自己所愛的獨生子以撒而祈禱。亞伯拉罕賜給管理他全業的僕人使命，要找尋以撒的配偶。看到3,4節可以知道，亞伯拉罕與他的僕人指著耶和華天地的主起誓，內容就是不要娶迦南地中的女子為妻，而是去本地本族那裡找。那麼他為什麼要走那麼遠的路(800公里)去尋找妻子呢?迦南地有很多漂亮而健康的女子，可以找個好女人，而且跟鄰居搞好關係的話，可以得到很好的待遇，但是，迦南女人是崇拜偶像的不信者，反過來，亞伯拉罕住在迦勒底的吾珥的同族，是敬畏神、順從神的人(24:50,51,60)。亞伯拉罕的婚姻觀，就是以神為中心的。
今天很多人的婚姻觀，跟物件的信心相比，更重視那個人的人間條件，他們就象挪亞時代那樣看人家的學歷、家族關係、外貌和財力，可是神最高興的是憑著信心的婚姻。當我們遇到擁有同樣信心的配偶時，那本身就是成功的、得到祝福的人生。這世上很多人由於錯誤地結婚而毀滅了一生。所羅門就是一個例子，還有參孫和以掃等等不勝枚舉。所羅門一開始順著大衛的信心，保全了自己的信心上的中心，可是他後來娶了外邦女人，受到她的影響，陷入了偶像崇拜的罪。他的罪並沒有以他個人的不幸而結束，而成為後來以色列分裂成南北以色列的原因。以撒的婚姻更是重要，亞伯拉罕所開拓的信心上的祝福，要通過以撒得以繼承，從而萬民都要由此而得到救援，可是要是以撒跟不信者結婚而信心的工作被中斷的話，那不僅是個人問題，而且也是人類救贖工作上的重大問題。所以亞伯拉罕非常重視以撒的婚姻，與他的僕人一起起誓了。
請看5-9節：亞伯拉罕的僕人由於考慮萬一出現的問題而苦惱起來，他擔心女人不跟他一起來。他問那時候該不該帶以撒去故鄉，但亞伯拉罕說要謹慎，不要帶以撒去，還說讓他離開本土、立約說賜給迦南地的神，會派使者，為以撒娶妻。亞伯拉罕確信神的應許，知道娶妻固然很重要，但不能背叛立約。僕人與亞伯拉罕起誓，相信了亞伯拉罕的神後去了美索不達米亞。在這裡我們可學到亞伯拉罕對應許的確信。亞伯拉罕知道，相信和順從神時，神必會賜給以撒妻子。亞伯拉罕體驗了耶和華以勒的神，相信神會準備以撒的婚姻。有這樣的信時，我們可以不被婚姻糾纏，守住信的中心。發愁對結婚沒有幫助。相信神的立約時，神會親自幫助。通過亞伯拉罕的婚姻觀，我們可學到的是什麼呢?
第二，亞伯拉罕的忠誠的僕人(24:10-56)
亞伯拉罕的僕人與主人起誓。從他主人的駱駝裡取了十匹駱駝。他相信神會預備以撒的結婚物件，帶好多禮物往美索不達米亞去，到了拿鶴的城。僕人到水井那裡，這時候正是眾女子出來打水的時候。亞伯拉罕的僕人怎樣擔當了他的使命呢?
第一，他以祈禱擔當了使命(10-27)。僕人到拿鶴時，並沒有到處找女人，他先祈禱，說：“耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。”(12)祈禱，就是相信神的主權，祈求神的幫助。僕人相信亞伯拉罕的神，祈禱要賜予好機會。他的祈禱是具體的，他向神求了美麗而有信心的女人。他要的女人是打水來的、能照料家務、給路人和他的駱駝喝水的、有愛心的女人(13,14)。僕人祈禱後利百加扛著水瓶來了，神答應了僕人的祈禱，僕人不著急，定睛看她，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有(21)。他確認利百加是祈禱之果後，也仍然讚美神、把榮耀獻給他。亞伯拉罕的僕人從頭到尾都以祈禱擔當了使命。對我們聖徒來說，沒有比祈禱更大的事情，因為神是為祈禱的人而工作。歷史上信徒中幹出大事的人就是祈禱得多的人。
第二，亞伯拉罕的僕人是使命在先的人(28-56)。他在十匹駱駝上帶好多禮物，走了二千里路，看他的忠誠心，可以知道他中途幾乎沒有休息。請看33節：人家把飯擺在他面前，叫他吃。他卻說：“我不吃，等我說明白我的事情再吃。”與吃飯和休息相比，亞伯拉罕的僕人更重視使命。在34-50節，亞伯拉罕的僕人被請到利百加的家，向拉班和彼土利說明自己是怎樣來這兒、自己的使命是什麼，並說他的祈禱得到了答應而遇到了利百加，說：“隨後我低頭向耶和華下拜，稱頌耶和華我主人亞伯拉罕的的神，因為他引導我走合式的道路，使我得著我主人兄弟的孫女，給我主人的兒子為妻。”(48)概括僕人長長的話，意思是說神為以撒選擇了利百加，所以你們要決定下來。
第三，亞伯拉罕的僕人是完成使命的人。請看50,51節：拉班和彼土利回答說：“這事乃出於耶和華，我們不能向你說好說歹，看啊，利百加在你面前，可以將她帶去，照著耶和華所說的，給你主人的兒子為妻。”利百加的家庭是相信和順從神主權的有信心的家庭。但由於婚事突如其來，利百加的哥哥和母親要求僕人多待十天，但被僕人拒絕，僕人說：”耶和華既賜給我通達的道路，你們不要耽誤我，請打發我走，回我主人那裡去吧!”(56)現在什麼問題都已經解決了，所以好好休息之後再走了也不遲。可是他不看顧自己，而是要徹底完成使命。他是模範的使命人。
我們人類本來擁有使命(創1:28)。要是沒有使命的話，人與動物沒什麼差別。今天，好多人忘掉了神給我們的使命，他們拋棄為神榮耀的人生，為自己的欲望和光榮而生活，對他們來說吃喝享受就是人生的目的。他們一切都是為了自己：學習是為自己，上班也是一樣。所以，離開神的生命表面上看起來很有意思，可是它是悲慘的，終究會失去人生的意義和目的，結出罪惡的果子，死亡後受審判。為了使命而生活時，不管是怎樣的學業或者工作，在那裡也有意義、希望、喜悅和生命的果子。亞伯拉罕的僕人說沒有完成使命之前不能留在這兒。這是多麼美麗的使命人!
第四，亞伯拉罕的僕人有強烈的忠誠心。他從亞伯拉罕那兒，受到要去尋求以撒妻子的使命，遠去美索不達米亞，到了拿鶴城。這兒沒有主人，所以他可以顯示自己。但他明確地說自己是“亞伯拉罕的僕人”。他徹底地掌握好了分寸。他並沒有利用亞伯拉罕而求自己的權威和名譽。今天好多主的僕人，亂施權威。但使徒保羅介紹自己時總是說“耶穌基督的僕人保羅”(羅1:1)，從而掌握了分寸。他作為耶穌基督的僕人，忠誠地奉獻了一切。這對傲慢的人類來說並不容易。亞伯拉罕的僕人從頭到尾連自己的名字都不告訴他們，為亞伯拉罕而忠誠地作事。他對亞伯拉罕的忠誠心，來自他對亞伯拉罕的神的忠誠。我們的身份是什麼呢?應為誰忠誠呢?那麼我們學習僕人帶來的以撒的妻子利百加是什麼樣的女人。
第三。千萬人的母親利百加(16-20,57-67)
千萬人的母親利百加首先是純潔的女人。在16節上說：“那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。”利百加是俊美的女人，“容貌俊美”是跟外表上的美貌相比，更強調來自內心的美麗，這個詞也使用在撒拉和拉結那裡(12:11,29:17)。利百加沒親近過男人，是個處女。利百加不象那時代的外邦女人那樣是跟男人一起隨意玩的人。她是守住內心和肉體上貞操的純潔的女人。純潔對女人來說猶如生命。為了賜給信心的祖先亞伯拉罕兒媳婦和賜給以撒妻子，神預備了又俊美又純潔的女人。
第二，利百加是充滿愛的女人。亞伯拉罕的僕人想喝水時，她說：“我主請喝。”她就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。僕人並沒說什麼，她給所有的駱駝也打上水來。利百加是侍奉路人的、看顧家畜的、充滿愛的人。亞伯拉罕的家庭是好客的、信心的家庭而有名，可是在這樣的家庭裡進來不喜歡接待路人的人的話，那就成了大問題。神知道這種情況，給亞伯拉罕的家庭預備了合適的女人為兒媳婦。現在的人們越來越變得自私，主張個人主義，所以跟鄰居砌高牆，以自己為中心生活。現代人要是結婚的話，連父母也不願意養活。在這樣的時代說要好好接待路人，好象覺得是古老的故事。可是利百加是看顧路人和連他的牲畜也看顧的充滿愛的女人。她是敬畏神的、珍惜人的美麗的女人。
第三，利百加是有信的女人。請看58節：“就叫了利百加來問她說：‘你和這人同去嗎?’利百加說：‘我去。’”利百加以這一句話來同意與連見都沒有見過的以撒結婚。這樣的決定來自相信神的絕對主權和愛。要是總看男人的條件，見十次面也心裡不安。人所擁有的金錢和權力是虛偽的，連人的健康也不可絕對地相信。近來，年輕人也由於得癌而死亡，有的人由於交通事故而突然死亡。要是利百加相信丈夫的人間條件的話，不能那麼輕易地同意結婚。可是她相信永遠而全能的以撒的神，所以簡單地答應結婚。在連雞毛蒜皮的事情都挑剔的這個世上，利百加輕鬆地說“我去”的決定，說明她是多麼偉大的女人。利百加的家庭送她時祝福說：“我們的妹子啊!願你作千萬人的母!願你的後裔得著仇敵的城門!”(60)他們不願意利百加只當一個家庭的賢妻良母，而祈禱她有點困難也要當使命人的妻子和千萬人的母親。女人願意當賢妻良母，這也好，但這在神面前沒有意義。女人好好幫助信心的同工者，侍奉更多的羊，被使用在偉大的救贖工作上時，才有真正的幸福和果子。祈禱我們的女人也能成為像利百加那樣有信心的人。──
無名氏《創世記十五講》