創世記第八講
創世記 第八講 當亞伯拉罕為朋友的神
經文/創世記18章-20章
要節/創世記18:19 “我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”
神在偶像之都迦勒底的吾珥召呼了亞伯拉罕為信仰的祖先。後來，神多次訓練他的信心。信仰生活初期，神在迦南地讓亞伯拉罕遭遇饑荒，從而在物財方面訓練他。當亞伯拉罕由於子女問題而苦惱時，神對亞伯拉罕說能不能數得過來天上的星星，從而賜給他希望，可是亞伯拉罕經過十年信仰生活，還沒有得到一個子女，這時候他通過他的使女夏甲生了肉身之子以實瑪利，暫時進入了他那小市民一樣的生活。當亞伯拉罕為99歲的時候，神去找亞伯拉罕，把他立成多國之父。神把自己所召呼的人養育到底，並且祝福他。今天的話語裡，神把亞伯拉罕當成同工。我們罪人能成為神的同工，是無法想像的大祝福。我們以把亞伯拉罕當成同工的神為中心，要學習的是：第一：亞伯拉罕的中保禱告(18章)；第二：所多瑪和蛾摩拉的滅亡(19-20章)。
祈禱通過今天的話語，我們學習亞伯拉罕成熟的信仰，擔當好作為神的同工的特權。祈禱我們把所多瑪和蛾摩拉的審判當成對我們的警告，悔改我們內心隱藏的罪，以害怕和顫抖之心順從神的話語。
第一章，亞伯拉罕的中保禱告(18章)
本經文記錄著接待客人的亞伯拉罕(1-8)、神應許撒拉生子(9-15)、預告所多瑪和蛾摩拉的滅亡(16-21)和亞伯拉罕懇切的中保禱告(22-33)。那麼先學習亞伯拉罕接待客人時表現出的成熟的信仰。
第一，接待客人的亞伯拉罕(1-8)
亞伯拉罕被立為多國之父、並順從而行割禮後不久，耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。這三個人就是神和兩個天使(18:22;19:1)。過去神以話語顯現，而這時候神以人的形狀顯現在亞伯拉罕的面前，這對亞伯拉罕來說是很大的榮耀和恩典(約1:4)，它同時暗示將來耶穌作為肉身來到此地，把我們罪人救援出來。這時候的亞伯拉罕不知道他們就是神和天使，那麼他怎樣接待不認識的客人呢？
請看2-5節：雖然亞伯拉罕快要百歲了，可是他象小孩子那樣以輕快的步伐，高興地去迎接他們，俯伏在地，說：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。”在這裡的“我主”是僕人對主人的尊稱。亞伯拉罕在生活上每一處都充滿謙遜和愛，在他那裡找不到虛假。
請看6-8節：亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：“你速速拿三細亞細面調和作餅。”亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在客人面前。亞伯拉罕接待客人的情景，光想想也非常令人舒服。那麼亞伯拉罕為什麼這樣接待不認識的客人呢？這並不是因為亞伯拉罕特別好客或者性格謙遜，也不是因為他家很富裕。亞伯拉罕這樣接待客人的原因，就是因為他相信神。他通過很長時間的信仰生活，相信了創造天地的、作萬有之主的神，而且他相信神會大大地賞賜他，他知道神在那期間在各方面幫助自己，以忍耐和謙遜侍奉自己、愛自己，所以他能在冷漠的世上過著充滿愛的生活。這個時候他不管有沒有物財，都過富裕的生活，而且以神的愛幫助鄰舍，犧牲自己。亞伯拉罕所有的這一切來自信心。那麼對我們來說接待客人為什麼那麼重要呢？
耶穌教訓說施比受更有福(行20:35)。在基督裡施捨的生活並不是犧牲，而是祝福。耶穌說好好待人是基督教信仰的道理(馬太7:12)。事實上，愛鄰舍是非常重要的。希伯來書著者說務要常存弟兄相愛的心，也不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使(來13:1,2)。看一個人接待客旅的態度，就可以知道那個人信仰的深度。
我們生活在人情冷漠的時代。現在我們經過農耕社會，進入工業社會，一切都在都市化。不管是什麼時代，都市文化都有物質主義和肉身主義的弊病。在都市，我們因為個人主義和利己主義而找不到真正的鄰居和朋友，反而多了強盜，所以人們不僅不能接待客旅，連門也不敢開。事實上，在都市生活的人即使來了客人也覺得不耐煩。人們在很小的事情上也要講究自己的利益。在這樣的時代，要是沒有真正的信心，就沒法接待客旅。在這人情變得越來越薄的時代，祈禱我們學習亞伯拉罕接待客旅的信仰，以便基督的愛充滿在我們心裡。
第二，神應許撒拉生子(9-15)
得到亞伯拉罕厚待的神找了撒拉，然後傳好消息，說：“到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。”對沒有孩子的女人來說，當然沒有比這個更高興的消息。撒拉沒有孩子，所以連使女也蔑視她，可是撒拉在那人後邊的帳棚門口聽見這話後心裡暗笑，因為靠理性無法理解它。看他們的人身條件，亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，而且撒拉的月經已斷絕了。撒拉相信神，可是她暫時還有合理的想法，說：“我既已衰敗，我主也年邁，豈能有這喜事呢？”我們也有時候即使相信神也科學地、理性地思考著。神知道撒拉在後邊暗暗發笑，責備了她理性的想法，讓她相信全能的神，說：“撒拉為什麼暗笑，說：‘我既已年老，果真能生養嗎？’耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。”(13,14)神是以話語創造了天地萬物的、全能的一位，他也是以塵土造出高貴人類的偉大的一位，他從“無”創造了漫無邊際的宇宙。神想通過子女問題，讓亞伯拉罕和撒拉相信全能的神。要是神只想賜給亞伯拉罕兒子的話，神不會讓亞伯拉罕傷腦筋，當他離開迦勒底的吾珥時就會賜給童子，可是神為了讓亞伯拉罕擁有比子女更大的祝福即信心，定下了日子，訓練了亞伯拉罕。子女並不一定總能讓父母高興和充滿希望。子女越大，越讓父母失望，可是我們越相信神，神越賜給我們永遠的喜悅、生命、希望和任何能力。耶穌說在信的人，凡事都能(馬可9:23)。神現在也成全我們心裡暗笑的問題。現在我們心裡懷疑的東西是什麼？確信耶和華能夠解決任何問題。
第三，亞伯拉罕的中保禱告(16-33)
神和天使傳給亞伯拉罕和撒拉好消息之後，從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。神說：“我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？”神想把他的天國秘密告訴亞伯拉罕，這說明神當亞伯拉罕為朋友，也為神的工作上的同工。耶穌也對門徒說過若遵行耶穌所吩咐的，就是他的朋友，而對朋友，耶穌就會告訴在父神那裡聽見的(約15:13,14)。雅各在雅各書2:23節這麼說：“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’他又得稱為神的朋友。”我們軟弱的罪人能成為神的僕人已是很大的特權，更何況要成為神的朋友，知道天國的奧秘，是更大的特權。那麼神為什麼把亞伯拉罕當朋友和同工呢？
請看18,19節：一是因為亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福，換句話說亞伯拉罕要成為信心的祖先、福的根源。二是因為神選擇他教神的話語。神眷顧亞伯拉罕，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守神的道，秉公行義。神要與亞伯拉罕同工，成全與亞伯拉罕所定的救贖萬民的工作。那麼我們作為神的同工所擁有的特權是什麼？
請看20-33節：第一是知道神的國的奧秘。20,21節神告訴亞伯拉罕所多瑪和蛾摩拉的罪惡多重，神預言快要審判那地。對所多瑪和蛾摩拉的審判，是神國的一級機密，可是亞伯拉罕作為神的朋友知道了這個事實。我們一開始看聖經的時候，無法相信他就是真理，不理解聖經話語的話，認為它好象是個神話或者一般的民間故事。開始的時候在我們看來，神學書籍、佛經、孔孟思想與聖經相比更富有真理，可是我們產生信心之後，就會發現那麼平凡的聖經裡居然有深奧的真理。覺得很難的聖經話語這時候就可以理解，嘗起來甜甜蜜蜜，因為我們由於信心而成為神的朋友時，神因著聖靈，讓我們覺悟天國秘密。現在亞伯拉罕的信心已經成長了，神認他為神的同工，還告訴他所多瑪所蛾摩拉的審判消息。這是作為神的朋友所擁有的大特權。
第二是能進行中保禱告。不是神的同工的話，就不能進行中保禱告。在22-33節，亞伯拉罕為了羅得而懇切地進行中保禱告，要救援所多瑪城。我們從亞伯拉罕的禱告，可以學到打動神和從神那裡得到答應的禱告。那就是第一：祈求憐憫。亞伯拉罕在神面前謙遜地祈求神賜給憐憫，說：“我雖然是灰塵，還敢對主說話(27)；求主不要動怒(30)；我還敢對主說話(31)；求主不要動怒，我再說這一次(32)。”神聽祈求憐憫的禱告，不會聽法利賽人傲慢而自稱為義的禱告。神會傾聽和答應象稅吏那樣祈求憐憫的禱告。亞伯拉罕並沒有因為神把他當朋友而傲慢。他非常謙遜地祈求了憐憫。第二，神會聽基於公義的禱告。當我們單方面地為自己而禱告時，神不會聽這樣的禱告。當我們基於神公義的品性而禱告時，神就會答應。亞伯拉罕知道即使所多瑪城罪惡再大也不能連那裡的義人都毀滅。他知道神公義的品性，就進行了中保禱告，他主張所多瑪城罪惡再大，但要是有50個義人的話，看他們的份上就不能毀滅所多瑪城，最後，神答應只要有十個義人的話，為這十個的緣故，就不會毀滅所多瑪城(32)。第三，神會聽堅持不懈的禱告。亞伯拉罕懷疑所多瑪城會不會有五十個義人，所以他堅持不懈地向神祈求，把義人數降低到45人、40人、30人、20人和10人。為了救出羅得，他一直不灰心，向神祈求到底。耶穌也說過應當象寡婦那樣常常禱告，不可灰心(路18:1)。第四是充滿牧者心情的禱告。人要是為瞭解決自身的問題而禱告的時候是非常切實的，可是為了別人而禱告的時候呢，卻是流於形式。亞伯拉罕則不然，他為了背叛自己而去的羅得，懇懇切切地去禱告。在這裡我們可以學到亞伯拉罕超越自己而為別人的禱告。
在19:29節，神記住亞伯拉罕的中保禱告，當審判所多瑪城的時候，救援了羅得。雅各在他的書信5:16節上說義人祈禱所發的力量是大有功效的。在這裡我們可以學習為了世界傳教和賜給我們的羊而進行中保禱告是多麼重要。神必答應我們的中保禱告。
第二章，所多瑪和蛾摩拉的滅亡(19-20章)
本經文記錄了所多瑪城的罪惡和羅得的結局。羅得在迦勒底的吾珥跟亞伯拉罕一起開始了信仰生活，可是他沒有確信神召呼他，所以靠著物質，而不是靠神的應許生活，他靠著自己的知識和聰明，而不是神的話語生活。他的結局警告我們，順著物質和自己的主張過日子的、形式性的舊信者有什麼下場。那麼所多瑪城的罪惡嚴重到什麼程度呢？在那裡生活的羅得的最後下場是怎樣呢？
第一，所多瑪城的罪惡(19:1-11)
兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，請求他們住一夜之後再走。羅得預備了筵席，烤無酵餅來接待他們。羅得對待客旅的態度跟亞伯拉罕形成鮮明對比。亞伯拉罕高高興興地預備了最好的東西，可是羅得拿沒有發酵的無酵餅來接待客人，說明他的信仰多麼流於形式、吝嗇。羅得患了物質文明的病，雖然具備了信仰的模樣，可是沒有實際內容。亞伯拉罕跟妻子和僕人都一起侍奉了客人，可是羅得的妻子和兩個女兒沒有出來，這說明他們的家庭多麼自私和缺乏愛。羅得的妻子可能是去了社交團體或者健美中心，羅得的女兒可能陷入愛河，不耐煩來客人。信心之人羅得和他的家庭這麼缺乏愛情，還有他們沒有真誠，說明所多瑪多麼墮落。
請看4-11節：所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住羅得的房子，呼叫羅得說：“今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。”在這裡的“任我們所為”意味著性關係、即同性戀。所多瑪在性方面非常墮落。沒有比同性戀再大的墮落了。羅馬的滅亡和龐倍的毀滅也是因為他們在性方面太墮落。現在西歐國家沒落的原因也在此。羅得為了保護天使，想向瘋狂的同性戀者妥協，那就是任憑他們對待自己的女兒。不管處在什麼困境之下，人本身不能變成妥協的手段。羅得生在罪惡的城市裡，隨波逐流。最後，所多瑪人想害羅得，他們說：“這個人來寄居，還想要作官哪！”這時天使讓所多瑪人眼瞎，從而救出了羅得。所多瑪極度墮落，神不得不毀滅這個城市。
第二，羅得的結局(19:12-38)
天使預告羅得所多瑪城要滅亡，命令要把家族都帶出來。羅得有女兒和女婿，羅得對他們說所多瑪城要毀滅了，命令他們趕緊離去，可是羅得的女婿把神的警告當戲言。現在也有些人把神的話語當成笑柄。天使再次催逼羅得要趕緊出去，可是羅得猶豫了，因為羅得迷戀在所多瑪城裡的安定生活，也捨不得拋棄物財和罪惡所帶來的快樂，變成鹽柱的羅得的妻子也一樣。在審判之日迷戀世上的物財和罪惡，就得不到救援。
神以他的慈悲強制性地把羅得和他的家庭拉出來，可是羅得並沒有去神所指示的山，而是選擇了瑣珥城。“瑣珥”是小城的意思，它意味著小市民那樣的生活。羅得怕住在瑣珥，就同他兩個女兒，從瑣珥上去住在山裡。他和兩個女兒住在一個洞裡。人要是沒有信的話，上哪個地方都不安，結果羅得被兩個女兒利用，犯了近親相奸的罪，生了罪惡的種子即摩押人和亞捫人的祖先。這很好地說明沒有絕對真理順風倒的人會犯多麼可怕的罪。我們要是不絕對地順從神話語的話，就會象羅得那樣離不開不安和吝嗇的生活，還會向這個世上妥協，犯下大罪。
第三，神立亞伯拉罕為先知(20章)
當亞伯拉罕住在基拉耳的時候，因為害怕基拉耳王而又撒謊了。亞伯拉罕稱他的妻為妹子，被亞比米勒責備。神再次説明瞭反復犯錯誤的亞伯拉罕，這是因為神不願意自己的榮耀被亞伯拉罕的錯誤所遮住。神立亞伯拉罕為先知，賜給他禱告的能力，這是神對自己所揀擇者的極大的憐憫。我們在任何錯誤當中也相信把信者立為先知的神的恩典。
作為結論，我們讀18:19節：“我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”亞伯拉罕和羅得結局的對比是聖書文學的頂峰，它又說明順著話語生活的人和順著物質的人最後下場是什麼。我們要走什麼樣的路呢？祈禱您作明確的決定。── 無名氏《創世記十五講》