創世記第六講
創世記 第六講 召呼亞伯蘭的神
經文/創世記12：1-14：24
要節/創世記12:2 “我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”
我們在第五講，學到了什麼是“神的審判和救援的方舟”。神以洪水徹底地審判了人類的罪，可是神在那麼罪惡的時代也通過蒙恩的挪亞，預備了救援的方舟。神通過挪亞顯示了他的愛。神以洪水毀滅了強暴者，只救援了義人挪亞和他的家庭。可是洪水審判並不能從根本上消除人內心的罪惡(8:21)。神下決心再也不以洪水來消滅所有生物，立下了新的人類救援計畫，而這個新的計畫就是神通過信心救援人類。
神召喚一個人亞伯蘭，把他立為信心的祖先，然後救援了所有跟隨亞伯蘭信心的人。亞伯蘭信仰的模範，不僅是我們基督教效法他的信仰，連猶太教和伊斯蘭教也尊敬他。今天我們以偉大的亞伯蘭的信心為中心，要學習並得到恩典的是,第一：神與亞伯蘭的約定(12:1-9)；第二：保護亞伯蘭的神(12:10,13:18)；第三：神讓亞伯蘭勝利(14:1-24)。懇切祈禱把亞伯蘭召呼為信心祖先的神，在這時間裡使我們每一個人都能夠接受神的召呼。
第一章，神賜給亞伯蘭的應許(12:1-9)
神在迦勒底的吾珥召呼了亞伯蘭。那麼多人當中召亞伯蘭為信心的祖先，是神對亞伯蘭極大的恩典。神的召呼是神單方面的選擇，那本身就是恩典。那麼這驚人的神的召呼怎樣臨到亞伯蘭那裡呢？隨之而來的神的應許又是什麼呢？
第一，神的召呼(1)
耶和華這樣對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”神召呼我們時，我們必定要拋棄什麼。對亞伯蘭來說要拋棄的就是“本地、本族和父家”。那麼亞伯蘭的“本地、本族和父家”是什麼樣的地方呢？請看11:27-32節：亞伯蘭的本地是迦勒底的吾珥，它屬於古代文明的發祥地美索不達米亞地方。那地方是富裕而文化發達的都市，它在幼發拉底河和底格裡斯河的下游，是個肥沃而富饒的地方。可是那裡是人們離開神，拜偶像的外邦宗教的中心地。根據專家的研究，當時人們侍奉的偶像約有3000種。在約書亞記24:2,3節上也可以知道，亞伯蘭的父親他拉也拜偶像。當時的吾珥，生活和文化都受到偶像崇拜影響，無論信者還是不信者，都普遍地拜偶像，就象一些亞洲國家所有宗教文化傳統受到佛教、儒教和巫術信仰的影響一樣。現在韓國的基督教也很大程度上受到佛教和儒教的影響，所以有些教派令人懷疑他們到底是相信基督教還是釋迦牟尼、孔子或巫術信仰。要是沒有神的話語的話，我們基督教徒也容易受到外邦文化的影響。要是亞伯蘭沒有被神召呼的話，他就象自己的父親他拉那樣，一輩子都要同時侍奉著神和偶像。
亞伯蘭是挪亞的第十代後裔中的長孫，所以他難以離開本地、本族和父家。他要撫養年老的父母和失去父親的侄兒。看他的個人情況，他已經是75歲，也沒有作為未來希望的子女，所以要是沒有神召呼他的話，他就沒有理由離開家鄉。誰都不願離開情深義重的親人和家鄉，而且要離開豐衣足食的吾珥，真是太難，可是神命令亞伯蘭說要離開本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。
神的召呼必跟隨著犧牲。彼得為了跟隨耶穌，放棄了他唯一能夠維持生計的船和魚網；馬太放棄了能賺大錢的稅吏工作。奮銳黨西門連民族解放的夢和理想也拋棄了。耶穌對他的門徒說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”(可3:34)而且耶穌對使徒說：“人為我和福音要撇下房屋、弟兄、姐妹、父母、兒女和田地。”(可10:29,30)這是因為只有當我們拋棄這些，才可以全面地依靠神。當我們糾纏在世上物財和榮耀、人際關係上時，無法順從於神的召呼。我們要拋棄過去的人生目的和中心，才可以開始新的信仰。要是亞伯蘭不離開本地、本族和父家的話，就放棄不了偶像，這樣他就被纏在父家那裡，無法順從神。神召呼亞伯蘭時，亞伯蘭要承受痛苦和犧牲，而隨之而來的神的應許是什麼？
第二，神的應許(2:3,7)
神的召呼伴隨著犧牲，同時夜班隨著神的祝福，這是犧牲所無法比擬的。相信這個應許就是我們基督教信仰的核心，也就是舊約和新約。那麼神賜給亞伯蘭的應許是什麼呢？
請看2,3節：“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”神賜給亞伯蘭的第一個應許就是叫他成為大國。“大國”指將來有很多子孫。對人類來說，生養眾多，遍滿地面是很大的祝福，也是神賜下的使命(1:28)。以色列人認為沒有後代就是神對他的咒。現在對連一個兒女都沒有的亞伯蘭來說，要他成為大國是很大的祝福。神叫亞伯蘭成為大國，由此要拯救世界萬民。神通過一個亞伯蘭，看到救援萬民的偉大幻象。現在，神已經充分地成全了這個約定。神通過亞伯蘭、以撒和雅各，形成了以色列民族，而且效法亞伯蘭信心的聖徒遍滿世界萬國。
第二，神應許要叫亞伯蘭成為福的根源。古今中外，神的祝福是人類追求的終究目的。在這裡所說的祝福不單單指屬世的祝福。神對信他的人，不但賜給物財、健康、後代和長壽那樣的現實上的祝福，而且，也賜給更大且永遠的屬靈祝福，那就是從罪和死亡當中得救、以及永生和對神國的盼望。神當亞伯蘭為福的根源，換句話說就是通過亞伯蘭的後裔，賜給人類得救的路。自從亞當離開神以來，人類就生活在神的咒詛下，人類無法擺脫罪、死亡和審判的黑影。可是神選擇了亞伯蘭，通過他的後裔，立下了救贖萬民的計畫(加拉太3:8,9,16)。原來受到咒詛的人類，卻得到救援和永生，這就是神最大的祝福。這個約定現在通過亞伯蘭和大衛的後裔耶穌基督而成就了(馬太福音1:1)。
第三，神應許亞伯蘭說要賜給迦南地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：“我要把這地賜給你的後裔。”(7)神賜給離開本地、本族和父家的亞伯蘭新的應許之地。對以色列百姓來說，迦南地意味著神國的基業。地是神工作的基礎，神祝福亞伯蘭的後裔，讓他們在神的應許之地迦南做好神的工。神的應許之地後來不僅是迦南地，也包括從埃及河直到伯拉大河之地(15:18)。在當時的地理概念來看，這意味著全世界。神應許亞伯蘭的後裔--我們聖徒，讓我們以福音征服萬國，直到地極。所以，我們應當給世界萬民傳播福音，在這地上要創造神的歷史。
以上我們學到了神的召呼必有他的應許。看到這個應許的話，我們就可以發現，神仍然無限地愛和忍耐生活在咒詛之下的人類。為了救出陷入在罪和偶像崇拜當中的人類，神看顧著這個世界，然後選擇一個信心的祖先養育他。神在25年當中一直一對一地培養了亞伯蘭的信心，然後通過他一個人，救援了他的家庭、民族和萬民。在這裡我們學到珍惜一個人並祝福他的神。在神的工作上，我一個是非常重要的，我所幫助的一個羊也是非常偉大的。在神看來，一個人就是大國，也是福的根源。我們效法亞伯蘭的信仰時，亞伯蘭所得到的應許，我們也同樣得到。“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”(2,3)阿門！
第三，亞伯蘭的初期信仰生活(4-9)
亞伯蘭的信仰生活可以做所有聖徒的模範。亞伯蘭的信仰特點，第一是順從耶和華的話語。當神召呼他時，亞伯蘭順著耶和華的話語去了。他自己也不願意離開本地和父家，而且他已經是75歲也沒有兒女，他可以找這個藉口來拒絕神的命令，說：“我這麼大年紀離開安定的本地，到外邦之地有什麼希望呢？”可是亞伯蘭否認了自己的想法和自身的條件，卻順著神的話語走了。他的信仰特徵是單純的順從。神的話語並不是什麼哲學或者理論。理解神的話語之前要順從於它，才可以體驗出神的話語的真理性。希伯來書著者這麼說：“亞伯蘭因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候，還不知往哪裡去。”(希伯來書11:8)亞伯蘭單純地去順從，而這就是能夠體驗神大能的最大秘訣。我們的信仰前輩當中被神偉大地使用的人，都是一味的“順從”之人。我們所熟悉的 D.L.Moody，據他的朋友霍費爾德說，要是神命令的話，他立刻可以從十層樓往下跳。我們的基督教信仰是相信神的話語，並順從時，就可以開始，也可以完成。
第二：亞伯蘭的信仰特徵是堅持。亞伯蘭順從話語，並且把話語順從到底。“亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地(5)。”迦勒底的吾珥到迦南地，距離為1600公里以上，所以亞伯蘭要去迦南可能需要幾年的時間。帶那麼多人去那麼遠的地方，當然並不容易。亞伯蘭也許中途想要放棄，或是發現更好的牧場的話，就想留在那裡，可是亞伯蘭堅持自己的信仰，終於到了迦南地。我們的信仰也是一樣，開始是固然重要，可是更重要的是堅持到最後。我們基督教信仰本於信，以致於信，而這樣的信仰最後便可以得到勝利(羅1:17)。
第三，亞伯蘭居住帳棚。雖然亞伯蘭到達了夢寐以求的迦南地，可是那地方已經住著迦南人。他在人家的地上只能過流浪的生活。他總是搬來搬去，過帳棚生活。這個“帳棚生活”等於現在的租房生活。迦南人用漂亮的柏香木和歌斐木建造高級住宅，但是亞伯蘭卻生活在帳棚裡並不容易。希伯來書著者說“亞伯蘭因著信，就在所應許之地作客，好象在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他們等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的(來11:9,10)”。亞伯蘭之所以能夠居住在帳棚裡，是因為他盼望神的國，所以他能夠望著子孫萬代，自己卻過貧窮的生活。開拓者要是能擔負得起這樣的犧牲時，他就能夠得到勝利。
第四，亞伯蘭築壇的信仰。亞伯蘭所到之處都為神築了壇。“築壇”表示他向神的感謝。在現實情況來看，亞伯蘭對神的不滿也許比感謝還多。迦南地並不是賜給他的，而是賜給他後裔的地。表面上看來帳棚生活挺浪漫，而事實上是總要看主人的眼色行事，所以他過著不安定的生活。可是亞伯蘭相信神的應許，總是感謝神。在八節裡的“求告耶和華的名”就是指讚美神、榮耀神(8)。亞伯蘭在艱難的現實當中也相信神的應許，心裡充滿感謝和讚美。就這樣，信就是所望之事的實底，是未見之事的確據(來11:1)。亞伯蘭確信神的應許，充滿著希望，總是笑口常開，還總是感謝和讚美神。我們聖徒能夠過凡事謝恩的生活，並不是從他的環境條件而來的，這是神在基督裡向我們所定的旨意(帖前5:18)。
在以上亞伯蘭模範的信仰當中我們可以學到什麼呢？我們應當再次想一想自己的信仰基礎放在哪裡。把我們的信仰基礎放在神的話語之上，才是最安全的。我們隨著感情、貪婪、奇跡、自己的想法和道德觀念時，那等於是沙土上建造房子那樣馬上就會倒塌，可是把信仰基礎放在神話語上時，就象根基放在磐石上的房子那樣雨淋、水沖、風吹，那房子也總不倒塌。我們的人生最重要的是基礎。亞伯蘭的信仰基礎就是不變的、真理的、磐石一樣的神的話語。我們當中有沒有把信仰基礎放在感情、自己的夢、理想和貪婪上的人呢？這樣的人應當悔改，要把信仰的根基放在神話語的磐石上，那時候我們可以凡事謝恩，在所有生活上得到勝利。
第二章，保護亞伯蘭的神(12:10-13:18)
亞伯蘭相信神的應許，開始了他的信仰生活。一開始，他在蒙召的恩典之下充滿感謝和讚美，可是這樣的他遇到了第一個試探，就是物質上的考驗。物質上的考驗是我們因著信心過生活時最先遇到的試驗。那麼亞伯蘭怎樣通過物財試探而成長了呢？神怎樣幫助了陷入試探中的亞伯蘭呢？
第一，神幫助軟弱的亞伯蘭(10-20)
請看10:13節：亞伯蘭在迦南地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。他暫時忘記了神的應許，順從物質而去了埃及。不去順從話語，而是跟著物財而走的亞伯蘭心裡不見對神的信心。他自然而然地出現害怕埃及人的心情。為了克服恐懼，他開始動腦子。結果，他為了保住自己的生命，想利用容貌俊美的撒萊。不管是什麼理由，把高貴的人當手段來利用是很大的罪惡。亞伯蘭對埃及人撒謊說撒萊是自己的妹子。結果撒萊怎麼樣了呢？
請看14-20節：埃及人和法老的大臣看到撒萊極其美貌，把她帶到法老的宮去。由於亞伯蘭的軟弱，信心的母親撒萊變成埃及王法老的玩物。作為報酬，法老厚待了亞伯蘭，亞伯蘭不僅免遭饑荒，而且得了許多牛羊、駱駝、公驢、母驢和僕婢，可是亞伯蘭被法老奪走撒萊而束手無策。神因撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。由於這個災殃，法老知道亞伯蘭撒了謊，就責備他說：“你這向我作的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？”(18)亞伯蘭被不信者羞恥。我們信者要是不因著信生活的話，就會被不信者羞辱，這比被不信者打死還令人羞愧。可是神説明瞭犯錯誤而處在困境之中的亞伯蘭。
神不拋棄自己所召呼的人，總是與他同行，並保護他。當亞伯蘭順著物財而去埃及生活的時候，神跟他到埃及，幫助了他。由於神幫助了亞伯蘭，所以他現在帶著自己的妻子和一切所有的，出了埃及。亞伯蘭在信仰生活初期，受到了很深刻的物財訓練。耶穌開始他的傳教生涯時也受到了物質試探。物質試探是我們聖徒首先要克服的試探。我們要是戰勝不了它的話，就不能開始信仰出發。神在物質試探上救援了亞伯蘭，然後教他物質的主人就是神本身。
第二，神賜給亞伯蘭新的盼望(13:1-18)
請看13:1-13節：出埃及的亞伯蘭帶著他的妻子和羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。他到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。他脫離了在埃及令人羞恥的生活，為了神的榮耀而開始了他的嶄新的旅程。可是在那地上由於物財太多而出現了問題。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭了。這時候就出現了亞伯蘭在物質問題上成熟的信仰，他對羅得說：“你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。”(8,9)羅得順從物質而選擇了所多瑪。當時的所多瑪和蛾摩拉就象伊甸園那樣美麗，物質文明也非常發達。可是那地的人在神面前都是大罪人。選擇物財的羅得看起來非常聰明，可是他最後受到所多瑪城罪惡的影響，在瑣珥城的一個山洞裡犯了近親相奸的罪，留下了罪惡的種子。羅得口裡說相信神，可是他卻順從了物財。他這樣同時侍奉這個世上和神的結果是什麼？今天也有象羅得那樣的信者。對我們來說效法羅得還是順從亞伯蘭是重大的決定。
亞伯蘭把所有機會讓給羅得，結果他要居住在神的應許之地迦南地。亞伯蘭曾經在這個迦南地遭到了饑荒，所以他處在損失感裡。而且他送走了從遠方一起來的血肉關係深厚的羅得，也在外邦地感到寂寞。神知道亞伯蘭這樣的心情，賜給他新的應許和盼望。那就是，一是應許土地。羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：“從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。”(14,15)第二是神應許要賜給亞伯蘭很多的後裔。神對亞伯蘭說：“我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。”(16,17)亞伯蘭迎接了神的應許和新的盼望，為耶和華築了一座感謝的壇。
今天因信生活的人在現實方面也會吃很多虧，而且在世上人看來就象傻瓜那樣。可是神賜給亞伯蘭應許和盼望，他相信神的應許到底時，最後得到了勝利。在決定的時候，我們要常常想想我到底相信什麼，自己跟隨著什麼。選擇是簡單的，可是它所帶來的結果差別極大。我們在神面前清算自己的人生時，就會分清羞恥和榮耀、滅亡和勝利、罪的種子和聖靈的果子、地獄和天國。我們現在也要決定要走哪條路，一個是羅得的安逸而寬敞的路，另一個是亞伯蘭的狹窄而需要犧牲的路。神在各方面幫助跟隨他的人。
第三章，神讓亞伯蘭勝利(14:1-24)
亞伯蘭和羅得分手後過了一段時間。羅得居住在所多瑪城，享受著高水準的文化生活。可是在所多瑪發生了意想不到的戰爭，羅得遭到了大災難。看到14:1-3節可以知道，示拿王暗拉非等四王和所多瑪王比拉等五王之間發生了戰爭。戰爭的起因是侍奉基大老瑪十二年的王國背叛，不獻朝貢。在這個戰爭當中所多瑪和蛾摩拉被殺敗了，所有的糧食和財物都擄掠去了。因為所多瑪敗亡，所以住在那裡的羅得也受到了嚴重損失，羅得和婦女都成為俘虜，財物也被奪走了。在這個時候亞伯蘭要是人性地想的話，會高興的，想狡猾的羅得遭到滅亡是應該的，可是亞伯蘭沒有那麼想。
請看13-16節：亞伯蘭聽到羅得的消息之後，就率領他家裡生養的精練壯丁三百十八人，直追到但，夜間襲擊敵人，殺敗他們，將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來了。亞伯蘭冒生命危險，救出了自己的同工者。這在珍惜自己生命的利己的社會上，亞伯蘭犧牲性的信心是偉大的。存在這種信心之人時，世上便充滿愛、真理和正義。在勝利的那一天，亞伯蘭把榮耀獻給誰了呢？
請看17-24節：所多瑪王和撒冷王迎接了凱旋歸來的亞伯蘭。撒冷王麥基洗德是至高神的祭司，他是耶穌的影子(來7:1-10)。他祝福了亞伯蘭，亞伯蘭則獻給了他所有的十分之一，這是亞伯蘭獻給神的感謝的祭物，也是信心的表現，因為他把勝利的榮耀獻給神。人們並不感謝從神那裡來的東西，可事實上人是空手來到這個世上，空手而去。我們當中有沒有出生時帶著衣服來的人呢？所以我們要在任何生活上都要充滿感謝。有的人沒有對自己妻子和兒女的感謝之心，有的人有了房子，好象靠自己的力量得出來似的，一點都不感謝神。亞伯蘭犧牲著自己的物質和部下，救出了羅得。在人性上看來這當然是自己取得勝利，可是他感謝神，把財物的十分之一獻給了神，這表示他認信戰爭和物質的主人就是神。
亞伯蘭拒絕了所多瑪王的供物。所多瑪王由於亞伯蘭的幫助而擋住了仇敵，所以亞伯蘭當然要得到參戰的報酬，可是他不願意以後聽到別人說自己靠所多瑪王而富裕了。他相信祝福的根源乃是神，想把榮耀都歸給神那裡，為此他拒絕了所多瑪王的財物。這種信心現在也是非常切實地需要的。世上的腐敗來自賄賂。現在很多人由於贓物被揭露而導致自我毀滅，可是象亞伯蘭那樣正直地因信生活的人就會得到人家的肯定。即使在這個世上得不到肯定，我們聖徒也應該跟隨亞伯蘭的信心，因為神無論什麼時代都是物財的主人。就這樣，亞伯蘭克服了物質試探。他為了羅得而使用了許多財物，更進一步地，他感謝神，把財物獻給了神。在勝利之日，我們應該毫不猶豫地把感謝的財物獻給神。
作為結論，我們一起讀12:2節：“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”神必定祝福和保護自己所召呼的人，並賜給他勝利。祈禱我們常以喜悅之心順從神的召呼。阿門！── 無名氏《創世記十五講》