創世記第十六章
壹、內容綱要
【亞伯蘭娶夏甲為妾】
一、撒萊建議亞伯蘭收夏甲為妾(1~3節)
二、撒萊與夏甲不和(4~6節)
三、夏甲逃而復返(7~14節)
四、夏甲生以實瑪利(15~16節)
貳、逐節詳解
【創十六1】「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女；撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。」
﹝原文字義﹞「夏甲」飄泊，寄居的，逃跑。
﹝背景註解﹞「撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人，」這個使女夏甲，恐怕就是亞伯蘭下埃及時，法老王所贈的僕婢之一(創十二16)。
﹝文意註解﹞「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女，」神曾應許賜給亞伯蘭後裔(創十二7)，並指明必須是他本身所生的才算是他的後嗣(創十五4)，但妻子卻是不能生育。
「撒萊有一個使女，」神在創十七章之前並未明言必須經由撒萊生子，而現在身邊有一個年輕的使女，似乎是現成又垂手可及的代用妻子，這是亞伯蘭所面臨的潛在危機。
﹝話中之光﹞(一)我們的信心雖然是出於神的話，但我們所處的事實環境，往往與所相信的話背道而馳，這是神在試驗我們的信心。
(二)信心的對象是神，不是環境；但人很容易從神轉眼注目於環境。
(三)從前失敗時的所得(埃及人夏甲)，有可能成為再度失敗的網羅。
【創十六2】「撒萊對亞伯蘭說：『耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子(得孩子原文作被建立)。』亞伯蘭聽從了撒萊的話。」
﹝文意註解﹞古時希伯來婦人以不能生育為羞恥(創卅23)，所以撒萊在這裏想用自己的方法來解決她不能生育的問題。
「同房，」原文與創四1的『同房』不同字，那裏是指夫婦之間相對等的知道、深交、經驗，這裏則單純指男人『進到』女人房裏。
「得孩子，」原文作『被建立』，意即家室被建立，即從妾侍得子在自己名下，使自己能抬起頭來見人。
當神的應許遲遲尚未應驗的時候，試探卻搶先來襲；撒萊的獻策，表面看似乎是解決子嗣的有效辦法，可以立竿見影，但實際上卻給家庭帶來了不息的爭端(參4~6節；創廿一9~10)，也給後裔帶來了很多的困擾。
﹝靈意註解﹞「撒萊對亞伯蘭說，」這就屬靈的原則說，與夏娃給亞當吃分別善惡樹的果子(創三6)，犯了相同的毛病──女人出頭──豫表人提出辦法，要來幫神的忙，好成全祂的旨意；也就是說，人越過神來作事。前次是造成受造人類的墮落，這次是造成蒙召族類的墮落。
﹝話中之光﹞(一)神的應許用不著人肉體的力量去成全。
(二)人的信心一軟弱，就會轉向自己的辦法，但我們不可用自己的方法來幫助神，因為血氣和情慾不能成就神的應許。
(三)撒萊和亞伯蘭的意思雖好，但他們所用的方法卻不好；我們不可用不正當的手段，來達到好的目的。
(四)信徒當專心仰賴神，不依靠人的膀臂，也不求助於人的智慧。
(五)人既知現狀是出於神──「耶和華使我不能生育」，就應當安於現狀，應當感謝神說：你的美意本是如此(太十一26)。
(六)神不是問我們所作的事對或不對，神是問我們憑甚麼作事；人憑著自己所作的，即使外表看來相當不錯，仍不能滿足神的心。
(七)信徒固然應當彼此同心(羅十五5)，但若二人同心試探神，那就非常危險了(徒五9)。
【創十六3】「於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾；那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。」
﹝文意註解﹞亞伯蘭離開哈蘭時年七十五歲(創十二4)，故此時他已經八十五歲了；如今他的年歲已老，十年之久，仍未見神的應許成全，他的信心雖然還是不軟弱(羅四19)，卻想幫助神成就祂的應許。
﹝靈意註解﹞「使女埃及人夏甲，」本章至少有六次提到她這『使女』的身分，因她豫表那捆綁人、使人為奴的律法(加四23~25)。亞伯蘭收夏甲為妾，豫表他想靠肉體行律法來成全神的旨意(加三3)。
﹝話中之光﹞(一)我們既是靠聖靈入門，就不可靠肉身來成全。
(二)等候神不在乎等候的時間多久，乃在乎一心信靠；真正信靠神的人必不著急(賽廿八16)。
【創十六4】「亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕；她見自己有孕，就小看她的主母。」
﹝文意註解﹞「小看她的主母，」意即撒萊的尊嚴被埃及使女踐踏。這也是神對撒萊的管教，神藉夏甲來對付她，使她悔悟。
﹝靈意註解﹞「夏甲，」豫表律法，而律法代表神的要求。
「亞伯蘭與夏甲同房，」豫表人要靠自己的血氣來答應神的要求，討神的喜悅。
「夏甲就懷了孕，」豫表人的血氣開始產生功效。
﹝話中之光﹞(一)順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞(加六8)。
(二)人若為自己設定計謀，終必自吃苦果。
(三)肉體不但不能為神作工，反而會帶來愁煩。
(四)人何等容易恃寵而驕，因得意而忘形，造成人際間的問題。
(五)裏面懷有東西(「懷孕」)的人(例如：懷有許多屬靈道理知識的人)，容易小看別人。
(六)一個人的驕傲存乎內心，平時別人看不出來，但在某種環境之下，自必顯明出來。
【創十六5】「撒萊對亞伯蘭說：『我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。』」
﹝文意註解﹞撒萊的意思是說，是你亞伯蘭縱容夏甲，不給她約束，她才如此對待我；你這種縱容她的態度必不得神的稱許。
﹝靈意註解﹞撒萊和夏甲兩個婦人代表兩約(加四24)：撒萊代表應許之約，是神應許人要成就一些事情，所以這約是神作事、人享受，屬於恩典的性質；夏甲代表律法之約，是人應承神要履行一些事情，所以這約是神要求、人作事，屬於行為的性質。
信徒既已接受恩典之約，是在恩典之下(羅六14~15)，若是還想憑自己的血氣作工以幫助神，就是把自己置於律法之約的底下，其後果乃是造成兩約之間的難處，使基督十字架的道理落了空(林前一17~18)。
﹝話中之光﹞(一)我們自己作錯了事，卻常喜歡歸咎別人。
(二)自義的人喜歡利用神來稱義自己，因他們只看見別人的過錯，卻看不見自己的過錯。
(三)我們作事常不事先求問神，但事後一發生問題卻要求神判斷。
(四)信徒應當謙卑地求神光照，勇於認錯，安靜等候神的拯救。
【創十六6】「亞伯蘭對撒萊說：『使女在你手下，你可以隨意待她。』撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。」
﹝文意註解﹞亞伯蘭接受撒萊的糾正，承認夏甲是在撒萊的權下；因此撒萊嚴厲的管轄夏甲，以致令她因忍受不了而逃跑。
﹝話中之光﹞(一)別人的「苦待」是一件最難受的事，甚至一個臉色也會叫人難堪；教會中最可怕的是：弟兄苦待弟兄。
(二)忌恨叫人分離(「逃走」)；惟愛心能得著人、造就人。
(三)律法只不過是影兒，那形體乃是基督(西二17)；基督既已來到，律法就應當逃走退避(「夏甲」原文字義)。
【創十六7】「耶和華的使者在曠野，書珥路上的水泉旁遇見她，」
﹝原文字義﹞「書珥」旅行，牆，壁壘。
﹝文意註解﹞「耶和華的使者，」此種稱呼在聖經裏面常用來指著主耶穌，因為祂是奉神差遣的(約三17)，故常以神自己第一人稱的口氣來說話(參10節)。
「書珥，」是靠近埃及之地，位於今蘇彝士運河附近。
﹝話中之光﹞(一)雖然世界有如曠野般的荒涼、乾旱，但主的同在能帶來活水的供應；我們甚麼時候遇見神，甚麼時候就得著活水的供應。
(二)許多時候人雖無心尋找祂，但祂卻來尋找人、遇見人。
【創十六8】「對她說：『撒萊的使女夏甲，你從那裏來，要往那裏去？』夏甲說：『我從我的主母撒萊面前逃出來。』」
﹝文意註解﹞「撒萊的使女夏甲，」這個名稱是在提醒夏甲，叫她認清自己的身份，而服在撒萊的權下。
「你從那裏來，要往那裏去？」這是提醒她雖然能從人的權下逃出，但不能逃出神的權下。
「我從我的主母撒萊面前逃出來，」夏甲在此承認撒萊是她的主母，因此得神進一步的指示。
﹝話中之光﹞(一)先認識自己是「在人的權下」，才能認識權柄的源頭──神(太八8~10)。
(二)信徒都是主重價買來的，所以不是自己的人(林前六19~20)，而是主的奴僕(「使女」)。
【創十六9】「耶和華的使者對她說：『你回到你主母那裏，服在她手下。』」
﹝靈意註解﹞神要夏甲服在撒萊的手下，意即律法應當服在恩典之下；服在恩典之下的律法，就成了「基督的律法」(加六2)。
主來不是要廢掉律法，乃是要成全(太五17~18)；信徒在基督面前，正在律法之下(林前九21)。由此可見，「基督的律法」如今在信徒的裏面作主掌權。
﹝話中之光﹞(一)神對付問題的原則是：從那裏出來，就回那裏去──從那裏墜落，就在那裏恢復(啟二5)。
(二)主人(或上司)好，我們固當服從；主人(或上司)不好，我們也應當服從，因為沒有權柄不是出於神的(羅十三1)。
(三)一般信徒只願服神而不願服人，其實許多時候，服人就是服神。
(四)信徒不可將恩典裏的自由當作放縱情慾的機會(加五13)，我們仍然要顧到裏面「基督的律法」。
【創十六10】「又說：『我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。』」
﹝文意註解﹞「我必使你...」表示說話者就是神自己。
﹝靈意註解﹞『夏甲的後裔』乃豫表憑血氣來敬拜神的『宗教徒』。
﹝話中之光﹞(一)順服神的話，就必大大得著神的祝福。
(二)今天教會中喜歡在外面遵守規條的宗教徒何其繁多，不可勝數。
【創十六11】「並說：『你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情(以實瑪利就是神聽見的意思)。」
﹝原文字義﹞「以實瑪利」我的神聽見，神已聽見，神已應允。
﹝靈意註解﹞「以實瑪利，」豫表按血氣生的(加四23)。
﹝話中之光﹞(一)神知道我們一切的苦情(出三7；詩廿五18)，並且祂也體恤我們的軟弱(來四15)。
(二)信徒最大的難處就是血氣肉體，神知道這個實情，所以正在安排萬事萬物來對付我們的血氣肉體。
【創十六12】「他為人必像野驢；他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊。』」
﹝原文字義﹞「東邊」對面。
﹝文意註解﹞「他為人必像野驢，」意即離開常人居住之地，在曠野四處漂泊，無拘無束，並且對別人懷有敵意，性情兇暴，不服管轄。
以實瑪利是阿拉伯人公認的祖先，有十二族從他而出(創十七20)，世世代代與以色列人為仇。
﹝靈意註解﹞本節豫表靈與肉之爭(加五17)，並且大多數的情形，是屬肉的逼迫屬靈的(加四29)。
﹝話中之光﹞(一)我們的天性若不被馴服，就容易攻打、傷害別人。
(二)人的肉體總是喜歡與靈相爭，因此須要受對付。
(三)宗教徒的特點是像「野驢」，常大發肉體，不受管束，彼此嫉妒分爭(林前三3)，並且自高自大(「東邊」在聖經有『尊大』之意)。
【創十六13】「夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的神；因而說：『在這裏我也看見那看顧我的麼？』」
﹝背景註解﹞古時人相信看見神的面會導致死亡(出卅三20)。
﹝文意註解﹞夏甲似乎詫異她雖看見了神，竟還能存活。
﹝靈意註解﹞夏甲看見神，豫表律法的功用是在顯明神的所是，叫人看見神。律法一面顯出人的敗壞無能，另一面也引人看見神，因而不再依靠自己，轉向神並依靠神的生命，故此得以存活。
﹝話中之光﹞(一)當我們落在困境中，要記得：神是看顧我們的神。
(二)無論我們的出身如何低微，處境如何偏僻，神的看顧仍會臨及。
【創十六14】「所以這井名叫庇耳拉海萊；這井正在加低斯和巴列中間。」
﹝原文字義﹞「庇耳拉海萊」那看顧我的永活者的井，那活著且能看見者的井；「加底斯」聖的，分開；「巴列」雹，種子之地。
﹝話中之光﹞神是又真又活的(帖前一9)，凡遇見祂的人，就必得著生命活水的供應，並且要「生長結果」(「巴列」的字義)；神也是聖的，凡遇見祂的人，就會被「分別為聖」(「加低斯」的字義) 。
【創十六15】「後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。」
﹝文意註解﹞亞伯蘭照著神指示夏甲的名字給他兒子起名(參11節)，表示他在經歷中認識了神真是一位聽見人苦情的神。
以實瑪利的出生，後來給亞伯蘭帶來憂愁(創廿一11)；以實瑪利的後裔，也給以色列人帶來許多的難處(詩八十三5~6)。
﹝話中之光﹞(一)人種的是甚麼，收的也是甚麼(加六7)；從肉身生的，仍是肉身(約三6)。
(二)亞伯蘭的問題不在於生不生兒子，問題乃在於藉著誰生兒子；信徒的問題不在於傳福音作見證，問題乃在於憑誰(憑自己或靠神)傳福音作見證。
【創十六16】「夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」
﹝靈意註解﹞「八十六歲，」『八十六』離一百尚差兩個『七』，表明這孩子的出生夠不上神聖的完滿──在神完滿的心意之外。
參、靈訓要義
【信心的危機】
一、環境不印證──撒萊不生育(1節)
二、有順理成章的代用辦法──使女夏甲(1節)
三、長久等待仍未見神作工──已經住了十年(3節)
四、有別人的印證──撒萊提議(2節)
五、自以為仍有可為──亞伯蘭接受夏甲(2節)
【兩約之爭(4~9節)】
一、撒萊代表恩典之約
二、夏甲代表律法之約
三、恩典之約底下的人不可靠行律法來成全
四、律法必須服在恩典之下
【靈肉之爭(10~16節)】
一、從撒萊生的代表屬靈的
二、從夏甲生的代表屬肉的
三、屬靈的和屬肉的要彼此攻打
四、屬肉的逼迫屬靈的