創世記第二課
第二課 創世記 之二
題示：重新仔細詳讀創世記一章到十一章，遇上重要的地方，作點劄記。
在研究昔日洪水發生的地點前，我們有些地方要留意。現今我們所用的中文聖經，正如眾所周知，並不是當初神啟示給聖經作者寫成的那本。無論中文聖經或是英文聖經，都只是其中之一種譯本，在翻譯過程，聖經學者確實盡了最大的努力，使譯文忠於原意；但從一文字轉到另一文字，既要越過二文字所代表的文化，及其必然存在的差異，又要顧及行文的順達，有時譯文與原文略有出入是避免不了的事。因此若能真正懂得原來文字的意義及用法，肯定會對我們解釋聖經大有裨益。認識這點並不就等於叫不認識希伯來文或希臘文的人洩氣；時至今日，見解精闢而極有價值的工具書多的是，其中尤以史特朗的聖經彙編（Strong’s Exhaustive Concordance），更是研究聖經的人必備的工具書。它不單檢閱的方法簡單快捷，使你立刻知道那一節聖經在什麼地方，其特出的地方是：他把希伯來文與希臘文的字和詞，都翻成英文，附上英文的發音符號，他亦把基於同一的希伯來文或希臘文的字，而翻成不同的英文字並列出來，使我們對該原文有更深闊的瞭解——其他優點也不必一一詳說了。我們認為研究聖經的人必須自己擁有一部史特朗的經文彙編。遇上不明白的地方，翻查一下，瞭解本來文字是什麼意思，必有意想不到的收穫。
在第一課我們已經看到，創世記最重要的思想，就是神的主權。我們也談過，創世記是分成兩大部分，前部是一到十一章，記載四件重要的事情——創造、墮落、洪水，與巴別的分散。第二部則由十二章到五十章，是記載四個重要人物——亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。現今我們先對第一部分四件重要大事作一探討。
創造
聖經開頭兩章，就記載著最超卓的一件事實，那就是創造。一開始，聖經就說：「起初神創造天地。」注意：這不是人的理論，這是神的見證，在詩篇九十三篇第五節裏說：「你的法度，（欽定本譯『見證』）最的確。」神的話語所見證的真理，遠超過人無助的智慧所能探測或研究的。創世記第一章第一節就是這樣的真理，我們要留意，理論與見證是兩件截然不同的事，其差別不啻天壤。理論涉及的，是事實的解釋，而見證所涉及的，卻是事實本身。聖經第一章所宣告的真理，不單是人類哲學的公准，亦是神啟示的第一個見證，是神極欲人類知道的第一個偉大的真理：人沒有神的見證，就無法知道這個真理。我們相信它，接納它，也願與詩人同說：「耶和華的見證（中譯作法度）確定，能使愚人有智慧。」（詩十九7）
造物者的第一個見證，是多麼精簡而崇高；沒有企圖給神下定義，沒有創造過程的描寫，也沒有創造日期的記述，只是正面地，又全備地宣告：「神創造天地。」這宣告的本身雖是完全的，卻沒有限制後來高度發展的科學，或與聖經後面六十五卷有任何衝突；這宣告本身是一個公理，正如幾何是要建立在某些公理上，聖經的第一節第一句，就把整本聖經賴為基礎的公理立穩了。今天，人公開否認神跡存在的可能，蔚成風尚，我們若接納了聖經第一句說話的公准，接受聖經裏面記載的神跡就沒有什麼困難。再者，這一句宣告也同時否定了人類自古以來一切虛假的哲學體系。
「起初神……」——它否定了無神論。
「起初神……」——它否定了多神論。
「起初神創造……」——它否定了以機緣為思想中心的宿命論。
「起初神創造……」——它否定了以永恆的改變為思想中心的進化論。
「神創造天地……」——它否定了以宇宙和神為同享的泛神論。
「神創造天地……」——它否定以物質為永恆的唯物論。
因此，耶和華這一個見證，它不單是真理的宣告，亦是人類一切謬論的否定。
第二節又怎樣？「地是空虛混沌，淵面黑暗。」它是什麼意思？是指地球被造之後的原樣嗎？其他六「日」的創造呢？也是被造成的原樣，然後慢慢演變成今天的樣子？這些問題都要弄清楚，不然積壓下來的誤解只會加深，問題仍沒得解決。
聖經既是神的啟示，那麼還有比認真地瞭解它對原始的事的啟示更重要的嗎？但事實上，整本聖經也沒有比創世記首兩章招來更多的誤解。不錯，我們可以說，這兩章聖經是「創造」的記錄——第一章第一節記載宇宙的創造，廿一節記載動物的創造，廿七節記載人的創造——但這記錄卻實在需要稍加描述與解釋。
我們一定要區別（事實聖經本身就加以區別）第一次被造與第二次再造的大地，而人類現今所居住的地球，亦即是第二次再造的地球。我們不能太強調地說創世記第一章的六「日」，並不是二十四小時一日的「日」，因此「六日」也就不能看為地球被造的時間與過程；凡持這觀點的，他一定看六「日」是一段極慢的時間，好叫聖經的宣告，與今天地質學告訴我們地球有極古遠的歷史的理論吻合；他們以為這樣就可以幫了聖經一忙，不必與科學的發現有太尷尬的距離。事實上這些努力是徒勞無功的，不單如此，這理論還會使聖經陷於難解的自我矛盾中。在這裏，我們不打算太詳細地討論這一問題。本課程的附錄會特別討論它，我們且就其要點提出研究。
本章第二節說「地是空虛混沌」，可不如一般人以為神造的地球原本就是這樣，後來再加上「修茸」才成現今的樣子。不，神創造地球不像人做一隻碗那樣，先做個碗的模樣，然後加工，才成一隻美麗的碗，這些過程在神的創造裏都是不需要的。那麼，這句到底是指著什麼來說的呢？其實這是暗指神在第一節創造了地球之後，神因著某種原因，就用洪水毀滅了它，才引至第二節「地是空虛混沌」的情形，第一節與第二節中間，邏輯上並沒有什麼關連，其間相距的年代，人無從知道。所以第二節「地是空虛混沌」，應該譯成「地就成了（不單是「是」）空虛混沌」，因為二章七節中「他就成了有靈的活人」，在希伯來文用的是同一個字（很多地方這個字都是這樣譯法）。近代地質學發現地球的年齡十分古遠，在這一方面，創世記跟地質學的發現是沒有衝突的。創世記首二節相距的年代，足以容納任何地質學劃分的世紀，因為無人能說出這兩節相隔了多長的時間。
因此，我們可以說創世記第一章第一節，只是說神創造了天地，然後就停住了，過了不知多少年，第二節就告訴我們地變成了空虛混沌。於是神再經過六日的重造，就成了今天人居住的世界。到底為什麼地球會變得「空虛混沌」呢？我們沒有太確切的資料可以說過明白；但在別的地方，暗示著似乎跟亞當之前的一次叛逆有關係（參賽十四9～17；耶四23～27；結廿八12～18；明顯地，這些經文所提及發生叛逆的時間與地點，都不是上文下理所指的王或是國家的的）。我們也不打算在這裏用大多篇幅去討論它，我們只是想再強調一點：那六日的創造並不是指第一節原造的地球。其他聖經也沒有說那是原先的創造。
在首四日中，並沒有記錄任何創造的行動，直到第五日起，論及動物與人類時，希伯來文「創造」一詞才開始使用（21、27節）；換句話說，那六日的記錄，是一「重新開始」的記錄，而不是「第一次開始」的記錄。我們認清了這一點，聖經與地質學中間的衝突，就不再存在了。
最後，我們要指出這六「日」所陳示的過程、發展，與目的。在第二節我們讀到「神的靈」運行在水面上；然後每一過程中，我們都看到「神說……」，由此，我們知道整個過程都顯示出由神的話來表達，藉神的靈來執行他的旨意，這個過程包含了六個彼此相關的發展階段，整個過程是引到人的身上，這就是六「日」創造的目的——神把人放在最尊貴的地位和目的上。
至尊的人
在第二章，記載了人的被造及亞當最初的情形。那包括四個過程——創造、預備、試驗、與及發展。在第七節是人被造的記錄，人雖是「用地上的塵土」所造，神卻將「生氣吹到鼻孔裏」，我們要留意人的微小——泥土所造，人的高貴——有神的生氣在其中；他雖是屬地的，也同時是屬天的！第二、留意到八至十四節——神為人所預備的，這供給是那樣的完備，那樣的奢侈！第三、十五到十七節我們看見人被神試驗了，人的自由要受一種限制——對神忠誠。神為人預備了各樣的美物，卻也預備了一項可藉此向神表示順服的禁令。最後，留意十八節到廿五節的發展，一點一滴的向前推進——就如人與動物的關係，人說話的智能，與及最重要的——神為亞當至深處的需要而創造了夏娃，使亞當有一個最完全的，也是最蒙福的婚姻。概括來說，按神的形象的「被造」、身體的「預備」、思想上的「試驗」，與及引至完全滿足的「發展」，按其次序，人就同時有了四種身份，人、君王、僕人，與丈夫。
人的墮落
今天，人因著罪而吃盡苦頭的事實，我們都知道得很清楚，到底是怎樣開始的？聖經在創世記第三章說得很明白。世上的小學怎樣說，我們不去理會，聖經說的，我們便接受。聖經是向我們宣告事實，不是辯論，要明白真理，就要接受聖經的解釋。這個墮落的記載包括了三方面：一、試探；二、接納；三、結果。
關於試探（三章一至六節），我們注意，這是神准許的，我們也看不出有什麼更好的辦法，去教導一個有理性和自由意志的人。但不幸的是有一個試探人的撒但在那裏。而二章十七節的禁令，就說明人有被試探的可能。但不要忽略了，試探者只能試探吧了，人仍是不需要犯罪的，更加沒有理由要接受這個試探。再者，夏娃是在獨處一人的時候被試探，這是撒但慣用的技倆。這個試探跟外表美麗是有關係：其真正的目的是掩蓋起來。還有，這個試探的力量是慢慢積聚起來的；首先，是懷疑神的話語（第1節），然後是直接地竄改神的話（第4節），被試探的人若仍然愚蠢地聽那試探者的話，神的命令的動機就完全被歪曲了（第5節）。
至於接納（第6節），我們看見撒但首先俘擄了人的耳朵，然後是眼睛，然後是內心的欲念，最後則是人的意志。夏娃容讓她的耳朵聆聽試探者的聲音，跟著她讓自己的眼睛注視試探的主體，終於她就任憑自己的欲念脫離了意志的管束了。我們試把這件事（第6節）跟約翰一書二章十六節作一個比較：「於是女人見那棵樹的果子好作食物」——肉體的情欲：「也悅人的眼目」——眼目的情欲；「能使人有智慧」——今生的驕傲。夏娃的第一個試探，跟千古以來人類所受的，基本上說都是一樣，而其結果都是陷人於罪中。
試探者最大的目標，就是叫人的意志愈來愈離開神。我們要留意，其實神把拒絕試探的方法弄得再簡單也沒有的了，神老早就警告過亞當夏娃，說撒但會要他們怎樣怎樣作，參照二章十七節和三章三節，就會知道那命令是直截了當的，那警告也是特意強調的。順服神也是很簡單的一回事，因為神為他們預備的，是足夠使他們覺得滿足的，又把他們放在最尊貴的地位上，但他們竟然完全忘記了神，和神為他們所預備的，只聽試探者的說話，那是悲劇的主因。最後，讓我們看看提摩太前書二章十四節：「不是亞當被引誘，乃是女人被引誘」。這樣看來，引至墮落的，是夏娃，而不是亞當了。
至於結果（第7～24節），我們須要留意下面幾點：撒但說他們若吃了，眼睛就會明亮，能分辨善惡，結果真是應驗了，但又應驗得多麼具諷刺性！他們的眼睛果然「明亮」了！——他們也「知道」了！——但怎樣的明亮呢？又知道了什麼呢？「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」從此以後，再沒有純真了，那是第一個結果。
跟著，第一個羞恥感就出現——「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」感謝神，他把羞恥感賜給一個敗壞了的人類，不然我們更作孽了，那是第二個結果。
隨著人的墮落，人的身體也起了顯著的變化；羅馬書八章三節告訴我們，基督是「成了罪身的形狀」，這可不是說基督的人性曾被罪沾汙過；那麼這個「罪身的形狀」是指什麼呢？那是說基督雖然是完全無罪的，他取的身體卻不是像亞當未犯罪前那樣帶著榮光。夏娃的墮落，就叫本來是遮蓋他們身體的榮光失落了。摩西在西乃山與神面對面四十晝夜，他的面上就帶有榮光，伊甸園第一對夫婦若不犯罪，他們身上帶著的榮光會是多華美呢！與神相交的時候，他們沐在神的榮光中，叫他們整個身子都發光閃耀；他們一犯罪，榮光就失去，他們就「知道自己是赤身露體」這就是第三個結果。
那還不止呢！最悲慘的，莫如內心的改變。亞當夏娃二人本是相親相愛，乳水交融的，犯罪後，他們二人立刻意識到彼此是站在相對的戰爭狀態裏，一種從未有過的功能使他們陷在恐懼裏——良知的功能。隨著第一個罪惡來的，是第一個懼怕——亞當與夏娃開始逃避神，企圖要躲起來。那是第四個結果。
儘管神揭露了他們的罪惡，我們看不出他們有半絲謙卑的痛悔，於是人與神在靈性上就隔絕了，屬靈的死就臨到人類，人也被驅逐離開伊甸園——生命樹的所在。大地被咒詛，蛇被咒詛，男人開始轄管女人，神也為亞當和夏娃預備了衣服。
神雖然是行審判，卻也沒有忘記憐憫；第一個關於救主的應許就記在第十五節裏，整篇救恩的樂章還有根長的時間才譜成，但在三章十五節，幾個重要的音符卻先出現——女人的後裔要傷蛇的頭！
洪水
假如有一段歷史我們盼望有更多的資料，那就是人的墮落後，和洪水前這一段。創世記對那一個時代的記載，是異常含蓄的，理由很簡單，約一千六百年的事情全擠在兩頁之內，我們能知道的就不多了。不過，正因為如此，我們就更不能疏忽輕心，一定要留意墮落後和洪水前的關係。摩西受聖靈的感動和引導，把一切跟主題沒有必要關係的事情都略過不提；聖經向來就不是歷史教科書，把一個時代接著一個時代的事情都詳細地記下來，它只是把屬靈的或是道德的重要教訓記下來，所以我們要留心了。在第三章，我們看見人的墮落，而第四章是記載一族系該隱和他的後裔——人之子；到第五章，我們看見另一族系——塞特和他的後裔——神之子；到第六章，這兩族系因著道德上的敗壞而聯合起來；第七章審判就臨到——那就是洪水。這個像戲劇一幕緊接一幕的次序，看過了，真是一生都忘不了：他們那兩族系彼此分隔是十分重要的，混在一起就悲慘了，道德更破落，生活的敗壞就更徹底，神的干預就變得無可避免——終於招來洪水。一方面那是人墮落敗壞的審判，另一方面又何嘗不是挽救道德狂瀾之既倒！這是聖經第一次教導我們那絕不能忽視的分隔，和不能妥協的功課，整部聖經所堅持的，就是神兒女要「分別出來」。
很多人相信第六章「神的兒子們」就是那些墮落的天使，也是猶大書第六節所說的那些「不守本位，離開自己住處的天使」。布林革博士（Dr.
E. W. Bullinger）一般說來可算是一個不錯的解經家，但不少時候他是太富於幻想和不可靠，像這一處他就認為這些「神的兒子們」是天使，因見人間女子貌美，就下到凡間，娶之為妻。我們只要多想一下，就知道是全無可能，因為天使是一個靈體，是無性別的，自然就無可能動這淫念；既無此經驗，何來看見女子貌美，就發此奇想？至於說這些天使是寓於人的身體，故有性的作用，那就更荒謬怪誕，因為無論從心理或生理的立場看，這些都是不可想像的。我們人人都經歷過、一個人的身體和魂或是靈之間那種精細微妙的關係，是極其敏感，也是互相牽發的，那是因為人的魂跟他的身體是並存的，而且亦奇妙地聯為一體，構成一個人的性格，是基於此，身體器官的感覺，才做成魂或思想上的經歷。
假如說天使只是取了人的身體，暫時寄住在那裏，這個天使的靈和人的身體雖然是在一起了，卻不能構成一個人的性格，那個靈體就絕無半點可能經歷一個身體的感受。再說，那個天使要寄寓的人的身體，也不可能是一個血肉之軀，因為人的靈魂離開了他的身體，他的血肉之軀就會死亡，不可能再有任何屬於身體的感覺。我們的主耶穌來到地上，道成了肉身，取了人的形狀，他可不是暫時寄寓在某個人的身軀之內，那樣不會叫他變成人，那也不會是真正的道成肉身。耶穌基督不單取了人的身體，他也取了我們人類的性格、天性等；為此，他要藉一個人而生。如果創世記第六章的「神的兒子們」原是天使，那麼他要做又能結婚又能生子的人的唯一途徑，就是經歷耶穌基督所經歷的誕生——那也是說他們只能有人類的母親，而不能有父親的生產！這些思想真是再荒謬也沒有的了。布林革認為「神的兒子們」本來只是指著那由神直接創造之活物而言——亦即是天使，第一個人亞當（路三38），和新約時代在基督裏「新造」的人而言（林後五17；羅八14等）。他大概是忘記了以賽亞書四十三章六節「我的眾子」亦即是「神的兒子們」吧（參賽四十五11）！無論怎樣，我們不能相信創世記所說的「神的兒子們」為要娶人間的女子，就是「不守本位，離開了自己住處」的天使，我們要從腦子裏把這荒誕的念頭連根都要拔去。除了上述的理由外，我們也不要忘記天使的墮落——像撒但一樣——是連亞當未被造之前，就已經發生的了。
現在來到第二個問題了，挪亞時代的洪水是不是世界性的呢？按著各國都有洪水的傳統，和二十世紀考古學的發現來說，洪水是毫無疑問地發生過的了，問題只是到底這一次的洪水是否淹沒了整個世界，或是只淹沒了當時的部分世界？要認真地討論這問題，一定要花上好大的篇幅才行，那又越過我們這一本書的範圍了；不過有兩三點重要的事情我們是不能不提的：
第一、挪亞時代的洪水是否淹沒了全世界，對聖經要啟示的重要真理沒有必要的關係。「天下」一詞在聖經裏常常出現，很多時候這都不是指全世界而言的，因為希伯來文「天下」一詞（eretz）常是指一個國家，或一個地方而言；舉例說，神呼召亞伯蘭的時候，叫他離開「本地，本族……」那「本地」就是eretz了，聖經很多其他地方都只是譯作「地」的；同樣，希伯來文（har）字，我們在七章廿節中譯作「山」，而在別的地方就有各種不同的譯法，那可能是指小崗，或高地，也可能是指普通的山，就如「錫安山」的山，就是用這個字了。很明顯的，我們不需要以為當時的洪水，是高過阿爾卑斯山，或是喜瑪拉雅山的，不然的話，當時的水會跑到那裏去呢？這些水留在地上，就都會變成永不溶解的冰雪，挪亞的方舟亦會被埋在幾千尺冰雪之下了。就算是這些冰雪的問題解決了，方舟內若沒有某些神奇的「中央暖氣系統」，動物根本就無法生存！像任何語言一樣，舊約聖經的希伯來文也一樣有誇張的語法，這不單是合理，也是當時慣用語的一種用法，就像我們今天收聽足球廣播一樣，評述員說球員射門不準時，會說他把球踢得「半天高」，我們不會以為他真個把球送到幾千哩高一樣。同樣的，摩西在申命記九章一節說那些城邑「高得頂天」，我們知道摩西這樣說法乃是對的，因為這是任何語文都有它的一種誇張手法。因此，他說當時的洪水「極其浩大，天下的高山都淹沒了」（創七19），這就跟他在申命記二章廿五節所說「天下萬民」同樣是一種誇張的手法，同樣是指局部而言的。
並實上，創世記七章二十節是暗示了當時洪水的深度（請參閱本課未引述史特朗經文彙編中論洪水一段的註解），聖經中用誇張法記述的經文，一定要跟它上文下理所透露的實際情況和數字連起來讀，才不會因文害義。當然我們還可以繼續討論這個洪水的問題，不過我相信討論過的，已經足夠叫我們相信當時的洪水，並不是全世界性的。
第二方面，這裏所記載挪亞時代的洪水，跟地質學家發現的史前時代的洪水，也不可混為一談。因為儘管挪亞時代的洪水是普世性的，今天在各處地層中發現的沖積土層，也不可能在挪亞那麼短的時候便可以積成的，今天地質學家所說的洪水，其實是指創世記第一章二節那洪水而言，也是彼得後書三章五節所說的那件事。
最後，我們不能不提的就是在亞當整個族類被摧毀之後，有一個人和他的家庭在神的眼中是義人，「在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行」。這個人和他的一家就得以倖免。我們要留意這個人，他是十分重要的，撒但對人類自然無所不用其極，以至叫人萬劫不復，使審判臨到全人類；但耶和華的計畫不可能失敗，按彌賽亞的族系來說，挪亞是亞當後第十代，「直到時候滿足」，神就要從那族系生出世界的救贖主來。一代一代的過去，直到有一天，新天新地來到了，神就要完全得勝，他的公義和榮耀也要永遠在地上。
巴別的分散
我們不要以為洪水前的世代是原始落後，相反地，我們從創世記的記載中，知道當時的文化，實在輝煌得無與倫比；在那個時候，人的壽命很長，言語統一，與神原有的啟示最接近，人與神、和人與人之間的交通比我們任何一代都更自由——想一想那光景，從創世記四章二十至廿四節，我們知道當時的藝術與工業的一般情況，都是絕不會差到那裏去。但那第一代的文化，隨著他們累積的知識，藝術與文學的寶藏、農業與工業的發展，都一併過去了，亞當的族系又要從挪亞和他的一家再開始。
從那時候起，人類有更多顯著的限制——人的壽命減短了，人在大地上的勞苦加增，收穫卻減少；人的身體開始需要肉類的營養來維持，人的恐懼也增加，無論對人或是對野獸都一樣，結果死刑亦臨到人間，來刑罰那些謀殺犯（在洪水前，地上已經有了強暴：創六11、13），在這一切不幸的事情中，神的信實卻藉著彩虹表現出來。人實在需要神的應許，使人對將來有一個堅定的盼望。
在一切不幸的事件中，言語的混亂是很重要的一件（十一1～9）。人類言語繁化的悲劇是慢慢累積的；當時人想藉著一個塔頂通天的建築物，來建立一個龐大的種族中心；我們不要以為當時的人蠢到一步，以為人可以建一座「高與天齊」的塔，因為在十一章第四節裏，塔頂「通天」一詞，原是沒有的，是後加的，故此那一節所描述的，不是塔的高度，它所說的，是「塔頂與天一樣」，上面繪有太空的星座圖，太陽圖，與及天上各星體的形像——就如我們在埃及愛斯那和丹特拿（Esneh ahd
Denderah）古廟所發現的一樣。也許我們要在這裏介紹一下查斯理（Lieut，- Gen.
Chesney）的看法；他描述過巴比倫的廢墟之後，就說：「大約離希拿（Hillalh）西南五哩之處，有一個最特出的廢墟，那就是亞拉伯的伯斯尼祿（Birs Nimroud）。坐落在平原之處，約有一百五十三英尺高，占四百平方尺廣，幾近四英畝之譜，是用在窖中燒幹的磚建成的。全座共分七層，跟他們所供奉的天體相吻合：最低一層色，那是土星的顏色；第二層是橙色，是獻給木星的；第三層是紅色，獻與火星的，如此類推。淩駕這座建築物的，是一座極高的塔，據說塔頂上繪有十二宮之黃道帶，和其他星體等，是用來『代表諸天的』（這是正確的翻譯），而不是『塔頂通天』。」我們不是企圖要去證明伯斯尼祿就是巴別塔，但無可懷疑，伯斯尼祿可以說明巴別塔的性質和大小的。
巴別危機約發生於洪水後三百年左右，在第十章廿五節說，人是在法勒的時代「就分地居住」（那是因為人的言語開始變亂了；十一9）從十一章十到十九節，很容易就看出洪水後三百九十年，法勒就離世。他們建巴別塔的目的，就是想保存洪水前的文化傳統，這個跟神要他們生養眾多，遍滿全地的命令有衝突了，巴別塔第一個錯誤就在這裏。「我們要建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名」，他們說：「免得我們分散在全地上。」愛德生博士（Dr.Alfred Edersheim）說：「這些說話是典型的巴比倫精神，世世代代都會聽到，它們的意思就是說，『讓我們來反抗吧！』——這樣一來，不單神要人遍滿全地的目的達不到，人也可以建立一個世界的王國，來跟神和神的國度對抗。儘管他們的動機只是驕傲和野心，但其結果卻是極端兇險的、敵對神的。」
我們不能停在這裏討論巴別塔——甯錄王國的京城——的偉大，從那個時候起，巴別或巴比倫，就成了「現今邪惡的世代」的代表，也是撒但在地上的據點。以賽亞書十三章十九到廿二節，曾預言巴比倫要完全傾倒，歷史告訴我們，他也真的傾倒了，這是聖經奇妙的預言之一；但巴比倫仍以一「神秘」的形式存在，直到如今，啟示錄對此點說得很清楚，歷史上巴比倫的敗亡，是預表到有一天這以神秘形式存在的巴比倫和現今世界的政體，都要完全的粉碎。
（注：想研究「神的兒子們」這個問題的，請參閱本書作者巴斯德的《經難研究》《Studies
in Problem Texts》。）
第二課附錄
創世記一章二節和六「日」
很多人認為「地是空虛混沌」那一句話，是指地球被造之後的最先情況，然後第一章六「日」的創造，則是六個創造的過程。我們對這個理論愈加研究，就愈發覺它靠不住，錯誤百出。
第一方面，它使聖經與科學產生不必要的衝突。根據聖經的記載，自亞當起，人類歷史大約只有六、七千年。（編者按：儘管我們相信聖經族譜的記載不是把每一代都放進去，但遺漏的不能多過記載的，因此也不能因為有略去的，而把整個聖經記載的人類族譜棄之不顧，硬把亞當推至幾百萬年前，以符合某派學術的理論。）但接近代地質學的發現，大都肯定地證明地球的存在，是遠超過六、七千年的，那麼我們怎樣解釋從地球開始存在起，到亞當被造之時前那一段時間呢？假如我們說創世記前兩節中間是沒有間斷的，而「地是空虛混沌」是指神創造這地球的時候的原樣，那麼為要解釋地質學家所發現的事實——生物在極其遠古的年代便生存於這個地球上——他們就只能說：從地球被造成那個時候起，到亞當之被造止，中間經過了創世記第一章那六「日」的創造，而這六日不是二十四小時一日的「日」，只是代表六個非常長的階段，亞當則是在第六階段中之某一日被造成。那六個階段，它要有多長就多長了。
這樣講法若是對的話，問題就來了，假如六「日」真是六個很長階段，那麼我們相信每一個階段非要有幾萬甚至幾十萬年不可，亦即是說，假如亞當是在第六個階段中某一個時間被造，那麼他在伊甸園中起碼必有幾千歲大了，但根據創世記五章三節記載，就是遲至他後來生塞特，才只是一百三十歲！單就這一點，我們就不能接受六日是六個階段的說法。我們若要接受聖經簡單又直接的記述，同時又避免跟近代地質學家客觀又確實的發現不衝突，就不得不懷疑第一節和第二節之間，是不是真的連在一起，沒有間斷。我們若相信第一節與第二節之間是分開的，而後來六日的創造，並不是地球上第一次被造的記錄，而是再造使適合人類居住的話，整個問題就解決了。後面我們還要詳細解釋這個看法的理由。
由化石提供有關生物存在的年齡，對那些認為第一，二節之間是連接一起的看法，仍有解決不了的問題。我們在地層裏掘到不少亞當前期的植物和有眼睛的動物化石；我們要留意，在六日創造過程中，是直到第四日，太陽光才開始普照大地，有眼睛的生物才開始被造。我們又怎樣解釋這些植物和有眼睛的動物呢？假如我們堅持創世記頭兩節是沒有間斷的，「地是空虛混沌」亦即是神初造地球的原樣，那麼我們只有下面三個可能的解釋。
首先、我們會說那六日只是六個普通的日，亦即是二十四小時一日的演算法，地球在第一日（第一個二十四小時）被造之後（是空虛混沌），跟著就是其他五日（每日仍是廿四小時）的創造，那麼就逼使創世記認為地球只有六七千年的年齡（因為在第六日被造的人類，亦只有六七千年之族譜），這樣一來，地質學就要跟聖經永遠分家了。
第二、我們或會說那六日不錯是普通的六日，但那六日的創造，不是緊接著地球被造之後（空虛混沌）便開始，中間是隔了好長的時間（編者按：這相隔不是在第一、二節之間，而是在二、三節之間），亦即是神在一、二節造了地球之後，隔了好長的日子，才開始第三節及以後之六日的創造），那麼從地球被造成起，到那至今只有六七千年之六日的第一日創造止，中間必有極長的時間地球是在混亂、空虛，和黑暗的光景，在這樣的環境下，怎樣長出植物和有眼睛的動物呢？（在墨黑的環境下，眼睛長來有什麼用？）現今發現最古遠的植物化石，和有眼睛的動物化石，肯定地是不止六七千年前的，這樣一來我們不是又把聖經和地質學放在敵對的地位嗎？
第三、我們可能會說那六日是地球被造之後，六個極其久遠的階段，這樣，就把我們現今動物和人類的起源，推到幾百萬年前了，表面看來是解決了地質學帶來的問題，卻是把聖經犧牲了，因為不單聖經記載的族譜不容許我們這樣作，就是聖經別處的記載也絕不同意亞當是活在幾百萬年前的。
無論如何，我們要逃避上述三種可能的陷阱，相信創世記首兩節之間是隔了好長的一段時間；亦即是說第一節是指到地球原先的創造，而第二節是後來才發生的傾敗與荒棄，一切的問題就迎刃而解了。我們不單要承認今天地質學的發現的可靠性，也不能不顧及聖經的敍述的準確性啊！
尤有進者，我們若堅持第三節是指到地球被造時的原樣，亦即是說神當初是創造（第一節）一個空虛混沌（第二節）的地球，那麼第一章第三第四日記述創造的文字，就很有問題。我們讀到，在第三日神說：「地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。」（編者按：作者巴斯德在十二節的譯法有兩點跟中文和合本不同：其一、中譯的「果子都包著核」，英譯是「是那些種子都在自己裏面」，故不單指「結果子的樹」，也可以指地上的「青草和結種子的蔬菜」的種子而言。其二、中譯的「果子都包著核」，那句後面，英譯有「在地面上」，意思是指那些植物的種子原本就在地上的。該段英譯是：“Let the
earth bring forth grass，the herb
yielding seed，the
fruit tree yielding fruit after its kind whose seed is in itself upon the
earth.”）本段的字句並沒有暗示任何創造的行動在內；希伯來文創造一詞也沒有出現，只是用「發生」——英文是bring forth，有「出」「使顯現」之意——一詞吧了，而植物的種子原本就存在地上的。假如說地球被造時，是空虛混沌的，亦即是說首二節之間沒有間斷的，又怎樣解釋這裏隱伏著的植物種子呢？除非我們是一個徹頭徹尾的進化論者，相信物質可以產生生命的那一類的謬論，這個生命的起源就永遠是一個謎，無論你看六日是普通的日，或是六個階段，問題仍沒有解決。
我們若看第一節是指地球第一次的被造，裏面有植物和動物的，後來因某些原因（很可能由於罪惡而招來的審判），地球上一切動植物都被毀滅了，就造成第二節的「地是空虛混沌」，然後才開始下面六日的再造，整個問題就解決了。「史可福」聖經（Scofield
Reference Bible）說得好：「我們不能以為在那一次把原有秩序推翻的審判，是連植物的種子也一併毀滅的，就如創世記第一章所說，當旱地再露出水面，光與暗再度分開，地就可以「發生」青草，和各種植物，在那一次審判中，只有動物是完全被毀滅，它們的遺骸就留在我們今天發現的動物化石上，而創世記的宇宙創造論與科學的發現也沒有衝突的必要了。」
第四日也是一樣，創世記說：「神造了兩個大光」，這裏也沒有創造的暗示的，因為在原文上用的並不是「創造」一詞，而希伯來文之「造」，並不是指「創造」而言，其中是沒有「起頭」或「始首」之意。太陽，月亮與及眾星是原本就在那裏的。假如說第二節是指到地球被造的原樣，我們又怎樣解釋呢？困難不是仍然存在嗎？因為我們不能說那六日只是普通二十四小時的日，不然的話，我們就是以為太陽系或甚至整個天體也只有六、七千年的光景（因為第六日就造人了），那是無論如何都說不通的。但我們也不能說六日就是六個大階段，不然的話，那發生在第三階段——亦即是無熱又無光，而太陽還未出現的第三階段——的植物又是靠什麼生存？那不是一個謎嗎？但我們若承認第一、二節之間是有一段的時間存在的，第一節是指地球第一次被造，裏面有各種生物，然後遭受毀滅，成了第二節的「空虛混沌」；這樣，創世記與地質學之間不必要的衝突就消失，同時我們也不必犧牲聖經的記述，而遷就科學的理論了。
現在暫且撇開地質學的問題不談，單就聖經本身的記載，也可知道「空虛混沌」不可能是地球被造之初的樣子。（編者按：中譯的空虛，英譯是「沒有形狀」without form），我們看看以賽亞書四十五章十八節：「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。」這裏譯作「荒涼」一詞，亦即是創世記一章二節譯作「空虛」的那一個；以賽亞先知說神並沒有把地球創造成空虛的樣子，他這句話當然是肯定的，也是包括了創世記第一章的創造而言的。先知在那裏辯論的層次是這樣：以色列人的神，亦即是創造主的耶和華，他既沒有把大地創造成空虛荒涼的樣子，他也不是定意要叫以色列人落在空虛荒涼的境地，一切都是因為罪的原故，他們才落在荒涼的境地；正如大地怎樣得以重建，只要以色列人願意離開罪惡，他們也一樣可以得到重建。神既不是把大地造成空虛混沌的樣子，而它之所以會如此，明顯地必是後來才發生的，也因此第一、二節中間是有一段時間相隔，其理由是非常明顯的了。
再者，創世記第一章第二節所用的字，也很可以說明那不是神創造地球時的原樣，正如我們在第二課指出，我們譯作「是」（英譯was）的那個字，是應該譯為「成了」（became）才對；無可懷疑的，那一句應該讀作：「地就成了空虛混沌」，在舊約中，那同一個字常常都是譯作「成了」，就是在第二章七節——「他就成了有靈的活人」，用的也是那個字。第一章二節就應該譯作「地就成了空虛混沌」，意思是指到在時間上，地球變成了空虛混沌是在它被造之後才發生的改變，而後面那六日的創造，並不是指到原先的創造，只是後來的再造的過程吧了！
我們也可以從譯作「空虛」和「混沌」的兩個希伯來字，找到對這看法的支持，那兩個字是tohu和bohu。很奇怪的，聖經只有兩個地方是把這兩個字放在一起來用，而兩處經文都是指到神極其厲害的審判而言；第一處是在以賽亞書三十四章十一節，中譯也是「空虛」和「混沌」，英譯作（confusion和emptiness）；另一處是在耶利米書四章廿三節，中譯也是「空虛混沌」，仔細研究上述兩段經文，就可以發現兩處都是泛指遍及全地的。災害，是神刑罰罪惡的結果。先知們用這個字（tohu和bohu）的時候，當然完全瞭解創世記開頭兩節用的時候的意思，他們既用來形容那極其可怖的審判，還不夠清楚地說明創世記前兩節是指到一種審判後的結果，而不是指到地球被造時的原樣嗎？
我們還要注意，聖經從沒有說創世記第一章的創造，是指到第一次的，或是原有的創造而言；相反地，我們找到不少反面的證據，說明那不是原有的創造。在六日的前四日裏，沒有任何創造行動的記載，在創世記第一章裏，並不是說神「創造」了光；什麼是光呢？那不是一種物質，那只是一種由光子（photons）放射出來的能的結果；近代科學家證明創世記的記載是極其準確的，創世記也沒有說神「創造」水，它只說「分開」；聖經沒有說神「創造」了陸地，神只是把水聚集在一處，而讓陸地「露出來」；聖經沒有說神「創造」了菜蔬，神只是說：「地要發生……」；希伯來文「創造」一詞，是直到第五和第六日，論及動物和人類時才第一次出現，希伯來文「創造」一詞，是bara，在第一章只用了三次——第一次是在第一節，說及神第一次創造了天地：第二次在廿一節，那是指到創造各樣有生命的動物；第三次是在廿七節，就是創造人類。簡單來說，在六日創造中，一切關乎地球本身原有的物質，用的都不是創造一詞的。
這一切的證據，都可以說明那六「日」是普通的日，而不是指到六段長的時間而言。我們若相信創世記前二節之間，是有一段時間相隔，我們就不必硬說那六日是指六個地質學的時期了。很可惜，不少基要派的解經家都以為那六日是指六個時期，他們之所以這樣做——無可懷疑，他們的動機都是純正的——目的就是想逃避某些地質學的問題。無論怎樣，我們都不能把那普通二十四小時一日的六日，看做六個時期的，起碼聖經本身從來就沒有這樣的暗示；那麼他們為什麼會這樣看呢？他們的理由又是什麼？
第一、他們說聖經常把那「日」，當作一段時間來看。要解答這問題是很簡單的：當聖經把日當作時期來用的時候，它那代表性的意義是很明顯的，叫人無法會作別的想法。再者，當日是用作時期來看時，是從來沒有跟日的數目連起來用的——就如洪水的時間是一百五十日（創八3）；摩西在西乃山與神相會的時間是四十日（出廿四18）；約拿在魚肚的時間是三日（拿一17）；或是神造天地是在「六日之內」（出二十11）；當日與另一數目字連起來用，那就是指普通廿四小時一日的日，而不是一段時間。
第二、他們說那不可能是指普通的一日，原因是直到第四日，太陽才與地球有現今的關係，亦即是管地球的晝夜，一日才有標準。理由很簡單，原來不單只在第四日之前就有了光，如果我們看看第一日的情形——「神稱光為晝，稱暗為夜，有晚上，有早晨，這是頭一日」（創一5）——那不就是有了衡量一日的標準嗎？就是那支持時期論的羅拔·安德遜爵士（Sir Robert
Anderson），也不得不承認「這一段清楚地表明是我們普通一日的日」。而且，今天科學家也告訴我們，太陽並不是唯一的光源。
第三、他們說第七日是一直延續至今的，因為前面六日都是「有晚上，有早晨」等字句，唯獨第七日沒有，那就表明第七日還沒有完；第七日既是指一段時間，其他六日何嘗不然呢？實際的情形是這樣，「有晚上，有早晨」的意思並不是說一日的完結，假如是的話，其次序應該倒轉過來「有早晨，有晚上」，它是指到一日的開始。（因為猶太人至今仍是由黃昏六時開始算一日之始的。）聖經作者記述了每天的程式之後，就回到頭一天說：「有晚上，有早晨，這是頭一日」等等。那些認為第七日仍然繼續至今的，會引用希伯來書四章九節來作理由——「這樣看來，必另有（編者按：英譯是『仍有』remaineth）一安息日的安息，為神的子民存留。」這個「仍有」就是指第七日的綿續。但看上文下理，就知道它指的全不是這回事，因為它根本就不是說（或甚至是暗示）創世記第七日的安息仍然繼續的。相反地，它只是說：「到第七日神就歇了他一切的工。」那是過去時式（did rest），不是現在時式（does rest）。我們的主耶穌怎樣說呢？他說：「我父作事直至如今，我也作事。」（約五17）那段希伯來書的信息，是指到三種的安息：
（1）創世記中神在第七日的安息：參四4。
（2）神為以色列人在迦南美地預備的安息：參三11；四8。
（3）神為我們在基督裏預備的安息，這也是前面兩種安息的預表：參四9～11。
這裏所說「另有」一安息，指的就是這個第三種的安息。第八、九節已經清楚地指明不是神在創世記第七日的安息了。
縱觀上述，一切企圖把創世記的六日看作六個時期的理由都站不住腳的。科薛尼先生（Mr.Sidney Collett）說得好：「聖經論到這六日的時候，提及四件事是頂重要的，那就是光與暗，晝與夜。因為聖經沒有提及旁的反面的事實，我們就很有理由相信這些自然的，又是眾所周知的現象，是指到普通的二十四小時一日的日而言；每一日是分開兩部分，一部分是光明的，另一部分是黑暗的。我們真恐怕那些堅持時期論解經家，是否知道他們這個理論會產生什麼後果。理由很簡單，他們若說一日是代表一段時期，那麼我們採取一個較保守的估計，每一段時期是代表一千萬年吧，好，我們小心看一看，聖經說到每一日只是分開兩部分，就是光明與黑暗，由晝和夜來劃分，意思就是說，那稱為晝的是完全光亮的，而稱為夜的就是完全黑暗，沒有別的可能了。根據最近科學的發現，每一時期起碼有一千萬年，換句話說，每一『日』就有五百萬年是完全黑暗，而另外五百萬年就是完全的光明。我們知到一切植物是在第三日被造的，而一切動物——飛禽和走獸與及海中的魚類——則是第五日造成，我們很自然就會聯想到，它們被造之後會怎樣過活呢？什麼植物或動物能在五百萬年完全的光明中生存，同樣地，也沒有生物能在五百萬年完全的黑暗中可以存活。我們若接受時期論的話，這些就變成無可避免的了。
還有很多關於時期論的不合理的地方，但我們沒時間說下去了。總之，我們要記著，創世記前兩節之間，是有一段時間相隔的——長得足以包括任何地質學發現的時期在內。而後面六日的創造只是地球的再造，為適合人的居住。每一日就是我們現今廿四小時的一日，這樣一來，聖經與科學之間就沒有衝突了。創世記的六日是指到一個新的開始，卻不是第一個開始。而宇宙的開始就都精簡地，又濃縮地記在第一節聖經之內——「起初神創造天地。」
── 巴斯德《聖經研究──歸納性研經》