啟示錄第十九章
第二十八章 羔羊的婚筵
十九1─10
現在我們要複習一下前面已經結束了的第十八章。第十八章論到巴比倫的追悼，這事是發生在地上，就是那誘惑人的大巴比倫。從喜愛巴比倫的立場來為巴比倫悲哀，他們如何的悲哀?其中有各國的君王以及各船主等等。在十九章1─10我們看見在天上的大勝利，就如約翰在異象中所看見所聽到的。十九11─21，即本章第二段，就是勝過野獸與假先知。你看到撒但的聯盟逐一的受到責罵。巴比倫不在本章的第二段，它是頭一個獸，而假先知或許是第二個獸，是敵基督的、副迫人的政府，與敵基督的文化、教育、科學、與宗教。然後在啟示錄第廿章提到得勝最後的仇敵，就是大龍，也就是撒但。以後就進入第廿章，接著是廿一、廿二章，啟示錄的最後兩章，描寫到上帝子民永遠榮耀的狀態及其它。
現在我們看十九1─10，天上有大喜樂，因為巴比倫在地上傾倒了。這裡開始說到約翰聽見了在天上有群眾的大聲音。他是在拔摩島上經歷這些異象，但是他所聽見的是在天上說阿利路亞。我要指出這是希伯來字，哈利路亞是希臘文的拼法。哈利路亞的“亞”是耶和華的簡寫，意思是主或耶和華，恩典與救恩立約的神；阿利路是希伯來字，表明贊美你，希臘文裡面沒有音，所以他們把它省掉，變為阿利路亞來代替哈利路亞，其實就是同一個字。這個字在新約只在本章出現；當然這個意思在聖經許多地方都有，但是哈利路亞或是阿利路亞，據我所知道的，只有在啟示錄十九章找得到，而且出現了好幾次︰一、三、四、五、六節，意思是“贊美我們的上帝”，也是贊美主的意思。現在我要提一提我們常聽到的，有人用不敬虔的態度來喊哈利路亞這個字。如果有人贊成什麼事，他們就喊著說哈利路亞。我們不知道他們是不是真的根據贊美主的出發點來說的。比方說有一個球隊得到世界冠軍，就大喊哈利路亞。哈利路亞的意思是“主啊，贊美你!”我們若知道哈利路亞的本意是什麼，就不能隨便濫用，不能因一點點小事就用哈利路亞，這是基督徒所常用的一種褻瀆的語詞 。耶穌說，你們的話，是就說是，不是就說不是。如果你們的意思是“是”，就說是，
不是，就說不是，用不著要誰來增強語勢 。有一位女孩在五金行上班，一個人走進來要買兩磅禿頭釘。她說︰“你要哪一種?”這個人說︰“他媽的，禿頭釘。”“先生，我們這裡不賣他媽禿頭釘，我們這裡所賣的只是普通的禿頭釘。”魔鬼占據了人的心，人每天所思想的盡都是惡，處處侮辱人，以罵人為快。有的人不罵人就不說話，一開口就罵人。在外國不信主的人，在口頭上說話就是“地獄”，甚至有人一天說地獄四十七次；正如聖經所說，他們的口是咒罵苦毒，滿了虺蛇的毒氣。外國人一說話就咒詛，咒詛就是審判日，就是上帝的審判。他們說damn是從Condemn來的意思就是咒詛。人們用這個字，卻不知道這個字原來是什麼意思，所以我們作基督徒的，應該在言語上特別注意。
所以哈利路亞這個詞是有它的意義的，不能在談話空隙中就用上。現在我們再回到啟示錄這裡， 這幾節特別著重的就是神的榮耀。巴比倫已經受到了審判，並且被毀滅了。而天上的反應並不僅對基督徒有益處，當然對基督徒是有好處的，而是神的榮耀與公義得到最後的彰顯。所著重的就是以神為中心，這是全部聖經的真理，這個與以人為中心的現代宗教的精神完全相反。你應該知道神乃是最主要的前提，在羅馬書一章就是這樣，保羅首先論到罪對宗教的影響，但是他們把罪對宗教的影響看得很輕。在這裡我們看見上帝和他的榮耀是頂點，整個的著重點就是以神為中心。公義最終得以彰顯，那是在第二節。他的判斷是真實公義的，他已經審判了大淫婦，就是用邪淫來敗壞這個世界的，同時也為那些被她所殺害的他的眾僕人伸冤。
公義在無線電，報紙上關于殺人犯受死刑的這個問題，你可能聽到幾百次的討論；但你聽過討論有關公義的問題嗎?討論歸討論，有關這問題，本人不知聽過多少次，可是這可以阻止別人不犯殺人罪嗎?雖然可以阻止一個人不再犯殺人罪，可是對整個社會情況有多少的意義呢?然而聖經中所著重的卻是公義，這樣對嗎?殺人犯不應該處死嗎?神說︰“凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。”這是神所命令的公義，也是今天社會所忽略的。一切的事情都是以人為中心，多多少少已經把神的公義給忽略了。
第三節，這裡說到巴比倫被定的罪是永遠的，是不可救藥的，沒有翻案的可能。“燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。”顯然約翰在拔摩島看見的是一個異象，他不能永永遠遠在那裡看；看完了這個異象還要看別的。約翰清楚地知道在這裡所提的就是一部分的象徵，煙是往上冒直到永遠，所以是沒有止境的；巴比倫已經到了盡頭，它的毀滅是永遠的。舊約與新約教會都一同歌頌這些事。第四節︰“那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說︰‘阿們，哈利路亞!’”包括所說的二十四位長老在起初已經提到，我們可以說二十四就是代表舊約時代和教會，包括以色列的二十支派和新約時代的十二使徒，這代表舊約與新約。上帝的全教會歷史的範圍，是從亞當和夏娃開始，直到世界的末了，耶穌基督再來。從在天上的榮光看到，教會是已經完成的團體。他們異口同聲的稱贊所成就的事，並上帝所完成的，所以說哈利路亞。
第五節︰“有聲音從寶座出來，說︰‘神的眾僕人哪!凡敬畏他的，無論大小，都要贊美我們的神。’”最大的天使，天使長，基路伯，沙拉弗，以及最謙卑的小孩子，凡是相信耶穌的，不拘大小，都招來參加，可以說普天頌贊，贊美神所完成的工作。
真正悔改的証據之一，就是人們不找有關上帝的事情的錯處。我們不在聖經中吹毛求疵了。一個和上帝的關系沒有搞好的人，總是在那裡自以為義的找上帝的錯處，當我們與上帝和好的時候，就能說，阿們，哈利路亞。別人會有錯誤，但是上帝總是對的。保羅說︰“斷乎不能!不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記‘你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝’”(羅三4)。神總是對的，當人真正蒙聖靈重生的時候，他自然而然就不在聖經中吹毛求疵。他就不再說︰“聖經雖然講到預定，可是我不信。”他可以說︰“我不懂。”那也是真話，便不能說不信。他知道這是神所說的，他就應該說阿們；論到神的情形也是如此。有的人說上帝容這等事發生，所以神不公義，這種神他不能相信等等，這不過是表明他們還有一顆沒有和上帝和好的心。所以你看見，教會在榮耀的全宇宙中，描寫了上帝在宇宙中創造了理性的受造者，天使和人等等，因為這些是已經完成的事，所以他們說︰“你的判斷是真實公義的。”他們一同來贊美上帝，他的眾僕人無論大小都贊美他。你知道大衛王曾經証明他自己沒有犯過罪，最後當先知拿單來見他的時候說︰“你就是那人。”我們可以想像有眼淚從大衛的眼睛奪眶而出，聖經雖然沒有這樣說，但是這是我想像可以發生的事。“主啊，我犯罪得罪了你。”拿單說︰“耶和華已經赦免了你的罪，你不必死。”後來大衛作了一首很寶貴的詩篇五十一篇；詩篇卅二篇也描寫到在他沒有認罪之前
，他是何等的愁苦，就是在他還沒有被赦免之前的狀況。詩篇五十一篇4節︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡；以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。”當我們以上帝為公義，並定自己的罪，就是判斷自己的時候，我們已經走上真道德與真誠實的路上。假如我們自以為義，又找上帝的錯，在他的話語上吹毛求疵，我們仍然需要尼哥底母所需要的，也就是我們需要聖靈的重生。
第六節︰“我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞!因為主我們的神，全能者，作王了。”此震耳欲聾的哈利路亞的唱詩，是大眾的聲音，眾水的聲音和巨雷的聲音。假如你曾經到過加拿大與美國交界的尼亞加拉瀑布，你就可以聽到眾水的聲音。按風向，如果順風，在幾哩地外就可以聽到那瀑布的響聲，簡直是壓倒性的。那是眾水的聲音，氣勢之大，非筆墨所能形容。你怕打雷嗎?我們現在處在科學時代，當然不怕閃電。據說你聽見打雷的聲音，你已經脫離了電襲的危險；因為電波的傳達比閃電聲音的傳達更快，所以當你聽見雷聲時，閃電已經過去而沒有傷害到你。假如閃電傷到你，你絕對聽不見那個雷聲，這是科學的經驗，可是在以前，閃電與打雷的性質並非為人所知。我認識一個女人，除了打雷的時候，從來不讀聖經；當打雷的時候，跑到頂樓上讀聖經；象她這種宗教信仰，當暴風雨過了以後就完了。關於打雷實在是一件可怕的事，雖然現在科學知識告訴我們富蘭克林發現電的由來，是藉著風箏和一把鑰匙飛到空中去，人們對於打雷可怕的感覺還是沒有除掉。
在整個世界系統中，或者是在自然界中，這是極其嚴肅的一件事。這裡所說在天上的合唱隊，是群眾的聲音，再加上眾水的聲音與打雷的聲音的總和。這裡所有的現象感人至深，再沒有任何事情較讀啟示錄這本書的人會得到更多深刻的印象了。他們說什麼呢?“哈利路亞!因為我們的神，全能者，作王了。”這是上帝在他的歷史程式中所贏得的偉大的勝利，而這個勝利得到了壓倒性和如雷的贊美之聲。首先我們已經說過一點，我們不應當隨便用哈利路亞這四個字。假如我們是屬於靈恩派的一個會友，在作禮拜的時候，我們就可以常常在聚會中聽到會眾大唱哈利路亞，這件事使我渾身顫抖，因為不習慣這種事。你在這個教會講道或是與人交談，你就會聽見人們不住的說“贊美主”，或者“哈利路亞”，或者“阿們”等等這一類的字，我想我們不能說這樣做是錯誤的，可是有的時候，我覺得這是一種習慣，而不是從良心發出來的。有的時候他們會把哈利路亞用在不對的地方。從前我們在東北有一個傳道人就有這種習慣，講道時比手劃腳；有一天他講到︰“如果你不悔改不認罪，你就要下地獄。”他就把他的手往上指，其實應向下指，聽眾就有人說︰“贊美主。”如果你知道你所說的是什麼，那倒沒有關系；但有的時候是習以為常的口頭禪，如果真正的意思是“哈利路亞贊美主”，那倒應當說。在這裡我們所討論的是實在的事情，我們的主全能者作王了，這是真的，神是無所不能，在教會黑暗時期中，神仍然統治著它，雖然在地上從人的眼光看來並非如此，但是他在作主，那是非常奇妙的。這件事重新叫我們知道，也安慰我們，當我們為世界所發生的事感到不安，或是感到世界上的罪惡而軟弱退後時，我們要知道主我們的神，全能者，正坐在寶座上為王。在根本事實上能安慰我們的，就是當我們有困難的時候，仍然想起神並沒有罷工，他仍然坐著為王。在紐約地下鐵路牆上亂塗著︰“上帝死了──尼采”(尼采是一個不信神的哲學家)。第二天有人在這句話下面又寫著︰“尼采死了──上帝”尼采會死，但上帝仍然活著，這是鐵一般的事實。
其次我們要在七、九兩節宣佈羔羊的婚筵︰“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。”這在聖經中是一個普通的比喻，教會是基督的新婦，或以色列是耶和華的新婦，耶和華的妻子。這在舊新約屢次提到，用人類婚嫁的關系為比喻，或是說到神與他蒙救贖的百姓之間的關系。舊約何西阿書大部分是根據這個觀念。在全部舊約當中，每當以色列人拜巴力偶像的時候，就說他們是犯姦淫。有的時候，在拜偶像的廟宇中，有些人實際在犯姦淫，即使他們沒有實際犯奸，但仍然算為姦淫；因為他們已經答應要拜真神上帝，而現在他們卻拜了偶像。上帝，耶和華是他百姓的丈夫，以色列是耶和華的妻子。用新約的語言來說，教會就是基督的新婦。這一種人類最親密的愛的關系，成為一種工具，用來傳達耶和華與他教會和百姓之間的概念。這要回到亞當夏娃的那個時候，耶和華說︰“人要離開父母與妻子聯合，二人成為一體。”這裡說明婚姻是一種超越的關系，就是超越了一個人對他在地上父母的關系；父母與子女之間，以及子女與你們父母之間的關系，是一種愛的關系，雖然兒女對父母的愛，與父母對兒女的愛並不完全一樣，這一點我們知道，但這仍然是愛，可是丈夫與妻子的關系，卻在這個關系以上。人要離開父母與他的妻子聯合，二人成為一體。所以在聖經中，就有這一種的比喻，說到神與他的教會或是被贖子民的關系，是一種婚姻的關系。當然這是一個比喻，並不是真的，但是在啟示錄裡也提到這一點，羔羊的婚筵。你必須知道，舊約中希伯來人有關婚姻的風俗習慣。根據以色列人或舊約聖經的概念，婚姻是從訂婚就開始，以色列人的訂婚，和我們所想像的訂婚是不一樣的，以色列人的訂婚約束比較多。你知道現代的訂婚可以解除婚約，女方可以把訂婚的鑽石戒指退還，男方可以把女人的相片退還，這不算犯法；這只是一件令人傷心的事，但不算犯法。我們往往都以為結婚典禮完成了，有結婚証書，結婚禮，彼此交換了誓言，以後要是分離，就算違反了婚姻法。但是古代的人，特別是希伯來人或猶太人，認為訂婚如同結婚一樣受到約束。新約記載馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，他們還沒有結婚，但已經訂婚了，天使對約瑟說，不要怕，只管把你的妻子馬利亞娶過來。天使沒有說你的未婚妻，而是說你的妻子馬利亞。在那個時候，馬利亞只是許配給約瑟而已，這只不過是訂婚的階段。在分離的期間，雙方都信守訂婚誓約，直等到大婚的日子來到。
在耶穌所用十個童女的比喻當中，時候到了，新郎要來迎娶新婦到他的家中，這纔是實際的婚娶。這裡是說教會已許配給基督，以色列已許配給耶和華，但是他已到了天上，而我們仍然在地上，他要再來迎娶我們歸他自己，把她接到自己的家，這個就是為新郎迎娶新婦所代表說明的。關於婚筵的確是一件了不起的事情，假如作父母的要嫁女兒，你知道這涉及到一筆經費。拉班的兩個女兒嫁給雅各，雅各只要娶一個，他受騙了，結果娶的是另外一個，結婚筵席長達七天之久，把全村中所有的人都請來吃喝七天。這一種的婚筵，你以為如何?恐怕要破產吧?羔羊的婚筵已經來到，新婦已預備好了，教會也是這樣，我們要為這屬天的婚禮預備，教會在完全聖潔與榮耀的狀態中，才配得參加這個婚筵，教會就是基督的新婦，當然這只是象徵性的。“新婦也自己預備好了。”女孩子家當他們出嫁的時候，還會為一點小小的事情，如衣服裝飾而生氣煩惱嗎?或許有的人這樣作，這裡是代表著成聖的觀念。我們作基督徒已經稱義了，我們的罪已經得赦免了，但是我們還沒有完全的聖潔。我們正走在成聖的階段中，有些人告訴你教會中有哪些人犯罪了，你可以回答他基督徒是罪人，正在走向真正重生聖徒的階段。基督徒的生活正是如此，正在走向成聖的階段。永遠是這樣的，所以這正是教會當作的，為這永遠的婚筵有所預備。
聖經上說︰“就蒙恩得穿，”這是恩典的禮物，穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。義有兩等，第一，就是基督所歸給我們的義，就算是我們的義，是完全的、絕對的義。我從前在神學院的時候，有人說︰“稱義的意思正好象我是義；”基督的義就算是我們的義，所以上帝看見我們說︰“他為義了。”不但沒有罪，還算為義了，正如我們向來所作的一切事，都是完全正直公義的。這並不是說我們真的行了義，而是因為基督的功勞，記在我們的帳上。可是我們得到了基督的義以後，必須要經歷成聖的生活，這種成聖的生活是一生一世的，藉著這種成聖的生活，我們經歷了許多試煉和困苦艱難，靠著聖靈的幫助，去發揮一個屬義的性格。我們不但是稱義了，在天堂的記錄上有我們的名字，實際上在我們的內心中也過了義的生活。現在我們可以看出來這個分別。假如有一個人是個罪犯。他在監獄裡，州長寬赦了他，打開監獄的門，放他走了，按著律法刑罰說他是清白了。可是這並沒有給他一顆新的心。如果他現在所得到的只是州長的特赦，可以叫他離開監獄，他很可能出去後會再犯罪；假使我們得到因信稱義就停止了，我們還是有一顆犯罪的心。但是對真基督徒來說，根本沒有這種事，不會只是得到稱義就算完了，稱義以後一直是在成聖的過程。所以我們不只是有基督歸給我們帳上的義，那就是所謂“歸義”，我們也不斷地得到神所賜的力量，叫我們穿光明潔白的細麻衣；在這裡所說的並非是基督的義，而是聖徒的義。聖徒的義就是基督徒成聖一輩子的事。當我們見主的時候，我們的成聖得以完全；信徒在死的時候，在聖潔上得以完全。如果你是一個基督徒，你不僅被基督完全的義充滿，而且你還要繼續的培養穿上光明潔白的細麻衣，那也就是聖徒的義。因信稱義的義並非結局，對基督徒來說，這只不過是一個開始，從此開始我們隨意繼續培養基督徒的品格。
現在我們要看第十節，約翰在當時非常受感動，於是就跪在他腳前拜他，這就是在第十節前一半， 就是要把這些事情告訴天使；或許約翰以為他是耶穌，我們不知道；於是天使說︰“千萬不可!我和你，並你那些為耶穌作見証的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。因為豫言中的靈意乃是為耶穌作見証。”這全部的真意，這豫言，啟示錄整本書與聖經，都是想要叫人注意耶穌，並非是天使，也就是為耶穌作見証，所以說不可以敬拜天使。在天主教裡多少或許有點改變，在過去他們是敬拜天使的，他們有一種狡猾的區分，說是有兩種敬拜︰一種敬拜只是對神的，另一個敬拜是給殉道者，與聖徒及別人和天使的；這一種區分是毫無意義的，只不過是吹毛求疵而已。我認為沒有聖經根據。
你還記得耶穌受魔鬼試探的時候，叫他跪拜撒但，耶穌說︰“經上記著說，你要拜主你的神，單要事奉他。”在這裡論到約翰是怎麼一回事呢?他為什麼要跪拜天使呢?他或許是看了這情景，身不由己，非常受感動就俯伏敬拜了。幸而天使更正了他︰“千萬不可，你這樣跪拜是錯誤的。我和你一樣，我是耶和華的僕人，並非是神，而是神的僕人。我們應當敬拜上帝。”我們應當把這一點存記在心。在今日天主教會中有些改變；我確實希望他們會再好好的思想，這的確是他們應該作的。
第二十九章 獸與假先知的厄運
十九11─16
在前面幾章中，我們看見基督得勝仇敵的一部分。首先我們看見巴比倫的毀滅，你記得上帝和他國度的仇敵，正如在本書中所描述的，第一就是大龍，就是撒但；然後就是那獸，就是從海裡上來的野獸，代表敵基督迫害人的政府，代表敵基督或次基督的宗教，教育與文化，也就是人理智與屬靈生活的全部，然後是巴比倫，代表敵基督的誘惑，世界拉力及其吸引，使許多人遠離神。在十七章我們看見巴比倫的墮落，在十八章有巴比倫喪禮的宣佈，在十九章一開始，巴比倫在啟示錄中被描述為豫言的異象。現在我們看到獸與假先知，或者說第一個獸第二個獸，就是敵基督的政府，與敵基督的宗教失掉作用。這樣就剩下一個仇敵，就是大龍本身，它是最大的，也就是在以後廿一、廿二章所要繼續討論的。
十九章第二段從十一節開始，我給這一段一個分題︰基督憑公義與大能的榮耀勝利。他按公義審判，另一方面，他是萬王之王萬主之主，用鐵杖治理管轄萬國的。所以在這裡你看到公義與權柄的混合，當然這應該是實際的情形，但是看世界整個的歷史，很少公義和權柄能夠並存。在世界歷史當中，這差不多是通例。不容置疑的，虛偽總是坐在寶座上，真理則上了斷頭台。假如真理登上了寶座，那的確是例外了，以人的管理來治理世界，罪惡也受到應當受的懲罰。所以在整個世界當中，聖徒曾經過艱難的日子。這世界的列強多半不贊成聖徒的作風，當然靠著神的憐憫，總有一些間隔的時期，就是蒙上帝保護賜福的時期，但是大部分來說，這世界的歷史從亞當夏娃直到世界的末了，甚至到今天世界的動態，總是被邪惡控製的。貪汙、仇恨、邪惡不公的權勢，總是占優勢並操統治之權；而聖徒則被稱為溫柔者。“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土”。可是溫柔的人到現在還沒有承受地土，但這是神的應許，“溫柔的人有福了”。他們應當承受地土，地球應該是屬於他們的。權力曾經逼迫公義，在整個歷史當中，公義與權力往往是分離的，可是在本章後半，我們看見了權力與公義的聯合，在耶穌基督的位格上得到完全的、最後的絕對勝利。
從十一節到十六節是白馬和騎在馬上的現象；十七與十八節是請飛鳥來赴他的筵席，我覺得這事令人毛骨悚然，我想你不喜歡被邀請赴這樣的筵席，吃君王與將軍的肉。十九到廿一節是基督與敵基督，也就是在別處所謂的哈米吉多頓的最後大沖突的結果。
現在我們先看頭一段，白馬和騎在馬上者的異象。在本書中以前什麼時候，我們論到白馬和騎在馬上者的異象呢?那是在哪裡?是在第六章，我們可以看一看。這是啟示錄首先提到的四騎士的頭一個，第六章1─2節︰“我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說‘你來!’我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。”之後，又有紅馬等等。說在第六章中騎白馬的就是基督的理由之一，明顯因為他與第十九章中騎在馬上的是一個人。基督第一次來的時候，是騎著驢駒進入耶路撒冷，這是表示基督的謙卑。你從來沒有見過騎驢，而在賽馬中得到獎賞的，驢是用在農場裡負重的動物，驢是不能作長途旅行的。聖經中唯一的例子，就是巴蘭騎著驢遠行。巴蘭是一個職業性的不從俗的人，他作什麼事都不按正常的規定；他騎著一匹驢，別人騎駱駝，或是騾子。至於馬，在聖經時代百分之百多半是用於戰爭，並非當運輸工具。在耶穌被釘十字架以前三、四天，他勝利地騎著驢駒進入耶路撒冷。這段事情是記載在馬太福音廿一章1─5節︰“耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡；耶穌就打發兩個門徒，對他們說︰你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說，主要用它。那人必立時讓你們牽來。這事成就，是要應驗先知的話，說︰要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。”這是說明耶穌來是作和平的使者。他來要受苦，受羞辱，最後被釘死在十字架上而且埋葬。騎驢駒象徵他是和平使者，他並不是騎著戰馬而來的，他以謙遜的態度來到世上。基督頭次來，他是以謙卑的態度而來；卑微低下的經過了今生的愁苦，最後死於十字架上，這事在舊約中已經豫言了，馬太引証了已經提到的豫言。在啟示錄裡提到基督第二次再來，騎著一匹戰馬，當然這也是象徵性的，要注意它所代表的意義，這是一匹戰馬，基督這次並不是騎驢駒，而是一匹白馬。白色代表潔淨、公義，這就是他所騎的。這是象徵他第二次來，是最後的攤牌，你可以這樣說，他要有效地報複那些逼迫他百姓的人，表明他是得勝的萬王之王，萬主之主。
聖經中偉大的基督與現代新神學派的小基督，完全成一個對比，基督在聖經中被描述為羔羊與獅子。我接到一封信，是一位女士所寫的，她在信中猛烈地攻擊魯益師(C.S.Lewis)特別為兒童所寫的故事，書裡面把基督形容成為一個會說話的獅子。可是我贊成魯益師，結果我這樣回答了這位女士︰基督是猶大支派的獅子，你知道獅子是最有能力，最強的獸中之王。在箴言書中也曾經被引証過，獅子走路時並不躲避任何東西──因為它是獅子，是獸中之王。基督也被描述為羔羊，你可以說基督騎著驢駒，
是受苦，謙卑，忍辱負重，擔當世人罪孽的狀態，溫柔謙遜，且處處是被動的；而基督也被描寫為騎在馬上的，是把基督比作獅子，大有能力的一位，他不回避一切，要完成他的旨意，並且他的旨意就是真理，最終要為他的百姓伸冤。據說在他的頭上有許多冠冕。
你知道在希臘文新約中有兩個字說到冠冕，一是得勝者的冠冕，就好象在奧林匹克運動會得到的花環，就是勝利者的花環；還有一個就是統治者所帶的冠冕，本意所用的就是這個字，在他的頭上有許多統治者所戴的冠冕，是王權的象徵。又有寫著的名字，除了他自己，沒有人知道，這就是聖經啟示錄十九12所記的。
許多人在這裡有一點迷糊，這到底是什麼意思?寫著的名字，除他自己就沒有人知道。在聖經中名字不僅僅是一個標簽，往往它們都是有意義的，你知道先知以賽亞結婚生了兩個兒子，主耶和華就給這兩個兒子起名，主給他們起的名字可以是兩篇講章。頭一個名字叫施亞雅述，意思就是“
餘民要歸回”，第二個名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯(賽七3，八3)。或許有人來到以賽亞的面前說︰“先知你給孩子起什麼名字?”“施亞雅述。”“你為什麼給他起這個名字呢?”這就給他一個機會為神作見証，餘民將要歸回，你在被擄到外邦去以後，只有剩下的子民將要回國。等到第二個孩子來了以後，主耶和華說，給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈罷斯。或許“哈施”是短的意思，“就是擄掠速達。”這也可以作為講道的題目。這孩子的名字是什麼，你為什麼給他起這個名字?以賽亞可以將其中的情由講給人們聽。名字說明這個人的本性。當我們念“耶和華的名是堅固台，義人奔入便得安穩。”“不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華的，耶和華必不以他為無罪。”主耶和華的意思就是，神藉此把他自己啟示給人，叫人知道。所以在這裡說，基督有的那名字，除了他自己以外沒有人知道。我想這意思就是只有耶穌基督自己，纔能完全知道這些名字的意義是什麼，並這名字的代價。使基督成為世界的勝利者的代價是什麼，只有基督、父神和聖靈知道。除了他自己以外，無人知道。我們所知道的只不過一點點，而這一點點還是上帝啟示給我們的，要不然我們連一點點也不知道。英國的名科學家牛頓說︰“我覺得好象是一個小孩子，在知識真理的海濱，抓到一點點的海沙，但是在我所知道的以外，還有極廣大的知識海洋是我不知道的。”大概就是這樣。論到耶穌基督，你可以這樣說，他是如此的偉大，只有父神纔能看見耶穌的另一面。“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”(太十一27)。這意思就是說，耶穌這個名字的代價，以及他所成就的，是人無法度量的，是人所不能瞭解，不能想像的，也就是說這名字是無人知道的。我們還知道他的名字被稱為神的道，這立即與約翰福音第一章連接起來︰“太初有道，道與神同在，道就是神。”注意在這裡表現出了神的各個位格，而且又各自不同。“道與神同在，道就是神。
道起初就與神同在。萬物是藉著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的”；耶穌有神的屬性，創造之工也歸屬於他，就是道。道就是三位一體的第二位，稱為道，或者是因為道最能夠把神啟示給人。道將神啟示給我們，盡可能地讓我們知道神，並有關神的真理。神的真理藉著基督啟示給我們，因此被稱為“神的道”，就是神的啟示者。這就說明瞭基督是何等的偉大。
第三十章 基督仇敵的厄運
十九17─21
現代神學具有一個很小而且不正確的上帝觀，甚至發展至有一種人說上帝已經死了。他們認為基督也是渺小而不夠的，認為他不過是一個好人，受苦，並行了許多善事。但聖經中的基督是如此地偉大，甚至世界上沒有人可以量度他的偉大，那個名字是什麼，並有何意思，除了父完全知道以外，沒有人知道。
聖經說他以公義審判和爭戰。神對人犯罪所發的憤怒一直抑製著，自從亞當夏娃敲響了自由鐘，宣言他們要離開上帝而獨立以來，所留存的憤怒終久要爆發出來。上帝暫時不澄清這個罪孽，審判是延期，絕不是取消。神所以延期審判，為的是要在歷史中發展實現神救贖的計劃。假如神馬上審判亞當夏娃，那麼人類的歷史，就立刻要停留在那裡，這樣就不可能有基督的十字架，和他的複活等等。但是上帝為了完成他的應許，女人的後裔要打碎蛇的頭，就保留積存已久的憤怒與審判，讓歷史繼續發展下去，基督纔能夠來完成救贖的工作，福音才得以被傳揚，宣教工作才得以在各國開展，收集所揀選的人到他的教會。最後過去所延緩下來的，將要傾倒在這個世界上，這當然包括活人和死人。當基督再來的時候，不僅當時活著的世代要受審判，要為以前人所犯的罪受審判，但是死了的人也要複活，要受他們當得的報應和當得的審判。他以公義審判和爭戰。
我想人已經忘了神的公義。神是不能夠違背他自己的，如同在這個罪惡的世界當中玩一個遊戲，說人並沒有象他們本性那樣敗壞，說他們並沒有違背他，本來一直都是違背律法的，卻說並沒有完全違背律法，他們不悔改，不認罪，卻說並沒有剛硬他們自己的心；這樣神就不是神了，他不能背乎自己。所以延緩的審判終必來到，按著聖經來說這是真的。法國革命就是例子，挪亞時候的洪水也是這種例子，將來末日審判的日子也是如此。所以當神最終的審判來到的時候，是一個可怕的爆發。
我們應當知道這位基督對信徒有愛，有憐憫，他把喜樂、平安和善良賜給我們，可是他也有憤怒，用無法形容的毀滅，對付這個邪惡的世界，他們過去一意孤行，虐待神的聖徒，憤怒和審判要臨到他們。其次，我們要看到這可怕的邀宴，要知道這也是象徵的說法。實際上並不是真的邀請參加這種食人肉的筵席，當你念十七、十八節的時候，你就可以想到，“我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說︰‘你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的，為奴的，以及大小人民的肉。’”你要知道被請到這裡赴席的，並不是世界上的基督徒，而是天空的飛鳥。這到底是什麼意思呢?這實在是說明耶穌基督的仇敵最終要被毀滅，因此要慶祝這最後的勝利；所用的語言是象徵性的，但實際上是在說明這事完全是真的。耶穌基督的仇敵，被描述為完全毀滅了，當這群飛鳥吃完以後，一無所留。印度的波斯教(其中有些是從伊朗來的)，有一個很怪異的信仰，就是他們怎樣去處理死人。他們不用火將屍體焚燒，因為火是聖潔的，屍體將要污染燒死人的神聖之火；他們也不把屍體埋葬，因為地是聖潔的，要是把他們埋葬了，就污染了聖土。所以他們的確有了困難。在印度孟買附近，在山岡上有一個大圓塔，其他地方有十幾個這種圓塔；這塔很高很寬大，頂上有平臺，塔上平面是周邊高，中央低，這塔叫靜塔。他們就把死者的屍體放在上面，
用刀子割裂他們的衣服，鷹在旁邊等候，據說在十五到廿分鐘以後，除了幾根骨頭以外，什麼東西也沒有了。這些骨頭被太陽曬乾，一個月一次有人上來打掃這些骨骼，掃到旁邊一個洞裡。這是天上的鷹吃掉這些死人。啟示錄這裡則是一個想像，有點恐怖，但卻是對付惡人的辦法，他們在世界上作了可怕的事情，因為他們都有罪。
請看末後幾節，十九到廿一節，這是敵基督大戰的結果。這裡的戰爭並不是叫作哈米吉多頓或者阿米吉多頓，就是米吉多山，明顯是與前次的戰爭相等，那裡有抵擋基督的，以及贊同基督的軍隊。你不要以為是軍事上的沖突，就好象艾森豪威爾將軍進攻諾曼第一樣。這裡是一場靈界的道德戰爭，如果你願意的話，可以說是思想上、政治上的鬥爭，這是一場真正的沖突，正與用飛機、炸彈，機關槍作戰一樣。基督教與其對手作最後的決戰。如果你走出教會以外，現代的敵基督，實際上似乎已經在今天得勝了這場戰爭。你進到一個大書局，看一看書架上所擺的書，上千本書中，沒有一本是反應基督徒的世界觀的；整個情勢是完全傾向於現代人本主義與以人為中心的觀念，與上帝的主權直接沖突，這整個的現代世界，除少數例外，都異口同聲的說︰“我們不願意這個人作我們的王。”情形的確是如此。這種情形不會繼續到永久，攤牌的階段越來越近。在基督徒與非基督徒之間的不同越來越重，越來越尖銳，事情已經到了最後關頭。從前惡人也說相信基督教，雖然他的生活不照這樣行，但因為這事很流行，大家都這麼說，都相信基督教。但是事情已到了最後關頭，罪惡一天比一天明目張膽，我盼望聖徒也越來越勇敢才對。在教會中有勇敢的人，就象葛培理一樣，越來越緊張，直到基督再來，消除罪惡。
這並非描寫戰爭。這是說到戰爭的開始與戰爭的結果。在這裡我們可以看到與此平行的帖撒羅尼迦後書，我想這兩者有關聯，帖撒羅尼迦後書二7─10︰“因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能的神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。”這裡所提的假先知與獸是否是兩個人?是否在耶穌再來的時候活在世上?聖經學者們議論紛紛。如果是那樣的話，他們一定不僅僅是那種狀況。在古代舊約的時候，獸及假先知就開始活動，而今天依然如此。當世界走向終局的時候，有些人與這裡所描述的相同，就是所描述的假先知和獸，就是敵基督的政府領袖和敵基督的宗教與文化領袖，這是很可能的。但我們也不需要去這樣想。在政治與宗教文化的範圍內，這是一個長期抵抗神的世界性運動，而且終必失敗。聖經記載他們必被捉拿，而且被丟在地獄裡。
韓瑞森博士說這節聖經，並不一定指基督第二次再來時兩個特別的個人，雖然可能是這個意思。究竟的意思就是，你已經看見的那個領袖，誤導、欺騙，並且洗全世界人的頭腦。那些領袖將要活活被丟在地獄裡，永遠也不能在地獄以外有敵基督的政府，有逼迫，有假宗教與敵基督的世界觀；而這些事情在地獄裡才會發生，別的地方都不會有。所謂活活地被丟在地獄裡，我相信就是這個意思，他們的影響力至終會被消除，大地也因為那些將要承受地土的聖徒，而被消除幹淨。
現在那些其餘的跟隨他們的人要被刀殺(當然是那些不信耶穌的人)；他們的結局也是永遠的地獄刑罰。我們現在已經看過了巴比倫的滅亡，獸與假先知的滅亡，剩下來的還有一個大仇敵，就是大龍自己，我們將在下章討論；廿章是非常困難的一章，然後廿一章，最後是廿二章。
假如你舉目觀看今日的世界，你就可以說敵基督的勢力非常厲害。你不再能相信基督教在我們今日的世界上會占優勢。隨著世界人口逐漸增加，基督徒的人數也一天天在增加。其速度大大的快過了在人口的自然生長中所產生的基督徒的數目，與宣教工作的進行。我們所住的世界，的確是受到敵基督的控製，但是不要忘了，耶穌基督就要來臨了。
在結束本章之前，我們還要注意到一件事。掃羅走在大馬色的路上，手拿著官府的文書，要去捉拿一切他能找到的基督徒下在監裡；他口吐凶言和威嚇的話，要屠殺主的門徒，他的確心存此意。他聽見有聲音從天上來說︰“掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我。”這聲音並沒有說︰“你為什麼逼迫那可憐的基督徒?”而是說︰“你為什麼逼迫我?”所有作在基督徒身上的事，耶穌就認為是作在他自己身上，並且會因此而採取行動。當我們注意到基督徒所受的冤屈的時候，我們永遠不能忘記這一點，因為這些人實際上所攻擊的，就是耶穌基督，所以耶穌基督最後要自己對付他們。──
魏司道《啟示錄研究》