啟示錄第十四章
第二十二章 錫安山被救贖的人
十四1─8
這章開始是一幅羔羊的景象，神的羔羊，耶穌基督，在錫安山上有十四萬四千人跟隨他，額上有他父親的名字，這羔羊就是我們所熟知的基督的身體，十四萬四千人使我們想到七4︰“我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。”在第七章時我解釋過那是代表神選民的全部家族；若是指以色列族，那各族的名額就滿了，但事實上在族譜上有些是被遺漏的，有些又是重複的，所以這必是指神的選民或被救贖的人，是一個確定的數目。十四章裡的十四萬四千人也有同樣的意義，指的是同樣的人，他們在錫安山上；這當然不是在耶路撒冷的山上，如果你熟悉耶路撒冷的地形，便知錫安山並不很大，我也懷疑能否把十四萬四千人擠在上面，並給他們每人六平方英寸的立足地，怎麼也不夠大；就是耶路撒冷全城也不夠，它所以出名乃是因為它的宗教意義和歷史關系。如就山來說，賓夕法尼亞州也有好幾座比它大的山。
這是天上的耶路撒冷，是將來要實現的耶路撒冷，也是屬靈方面的耶路撒冷，不同於字面上的耶路撒冷。希伯來書十二22說︰“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”所以這是在天上，地上的耶路撒冷只是一種象徵和替身；真正的耶路撒冷並不在巴勒斯坦，而是在一個超越國家界線的國度裡，足以彰顯神的榮耀的地方，這是本書作者約翰看到的異象，他看到了十四萬四千人，他們額上有他父親的名。十四1的名和七3─4所用的璽是同樣的意思，約翰在第七章曾提到十四萬四千人，第三節說︰“地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印(用璽)了我們神眾僕人的額。我聽見以色列人各支派中受印(璽)的數目有十四萬四千。”璽和印不同，璽代表特別的主權和產業，用神的璽蓋印，証明此人特為神所有，為他的產業，在他的保護之下。而這裡說到他們的額上寫著他的名字，我想這也是指同一件事，璽就是神的名及所代表的一切，寫在那些人的額上，當然他們沒有真的璽和印，這是說明一件事的兩種方法，名就是璽，璽就是名，和印完全相反。看十四9︰“若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記。”十三16︰“它(第二個獸)又叫眾人，無論大小、貧窮、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。”因此，你身上若不是有神的璽就是獸的印，你不是在這一邊就是在那一邊，沒有人可以保持中立。在人生的歷史戰場上，你不是站在神的一邊，就是站在他仇敵的一邊，在這兩者之間想要中立是不可能的。耶穌說︰“不與我相合的就是敵我的。”你看，中立的結果就是站到另一邊去。那些受了神的璽和天父的名的人便成為神的人，抵擋那些受印的人︰不是璽，而是在額上、手上有獸的印的那些人。
額頭代表你絞盡腦汁，用你的雙手工作謀生所用的方法，這些都關系到人類的經濟生活，你必須要有獸的印，否則就會遭遇困難，但有神的璽的人就沒有獸的印，他們寧可冒險承擔這種困難，忍受迫害，甚至於受苦丟棄他們的生命，以致殉道，也不肯接受那獸的印記，和做任何罪惡的妥協。這是最根本的相對論；是聖經裡最寶貴的真理，從創世記第三章直到啟示錄你都可以發現這個一貫的思想。而創世記第三章，就在亞當夏娃犯罪之後，神對蛇說(這信息不是對蛇說的，乃是說給我們聽的。)︰“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”我要使你們彼此仇恨，永無妥協和解地敵對下去；神說我要這樣做，不是自然發生的，也不是因為人類的愚昧，神的意思，勢必這樣行。
在神和反對神之間一定會有沖突，在是和非之間必定有爭戰，就是神和魔界，一直到最後有一個人出來，他是女人的後裔，他要把蛇完全打垮，這女人的後裔就是耶穌基督，從夏娃而出，為馬利亞所生；他受了這傷痛，被釘在十字架上，死而被葬，三天之後複活，並且永遠活著，而蛇卻被扔進無底坑裡去。聖經其他部分所闡釋的也是這個主題，神和魔鬼之間的大爭戰，神和敵擋神的中間，教會和世界之間，光明和黑暗之間，是與非之間的爭戰。戴福(Daniel Defoe)的《魯賓遜飄流記》是一部很有趣的小說，他寫的這本書原有很強烈的基督教思想背景，但他死後，出版商為了利益而刪掉其中含有基督教思想的部分，這也是為什麼直到最近，我們纔能買到重新印有當時作者所強調的基督教思想的《魯賓遜飄流記》。書中魯賓遜的朋友弗來得多少就有點用來教導基督教的基本真理，他問魯賓遜說，神和魔鬼，哪一個強?當然神強，而且強多了!神為什麼不殺掉魔鬼呢?魯賓遜說，神要把它扔進一個無底抗裡，它要永遠在那裡，不再傷害任何人。弗來得又問，神為什麼不今天下午就把它扔進無底抗裡呢?魯賓遜無法回答了。而我也只能說，神的旨意允許魔鬼做一些事情，雖然它已被註定了毀滅的命運，無底坑就是它命定的歸宿。這就是我們的相對論，女人的後裔和蛇的後裔彼此為仇。
第二十三章 十四萬四千人之歌
十四1─20
下一個可能要注意的問題是，啟示錄十四章的景象究竟是地上的還是天上的?而解經家對這一點的說法並不一致。反之，我是贊成這是在天上的，這第十三章的恐怖事件正相反，那當然在地上的，就是那些獸和假先知在人們身上作記號，防止人作買賣，把信基督的人處死；這當然都是發生在地上的事。在
十四章這裡有著強烈的對照，有和平、和諧、快樂、相愛等等美好的事。十三章那種世上的沖突，相信是在很遠很卑下的地方；這裡的情景則必然是在天上，正如第二節說到︰“我聽見從天上有聲音，”而第三節又說，是在寶座前，在四活物和眾長老前發生的這些事。所以很顯然的，這是天上的情形，與啟示錄以前多次的情形相像。十四章所描寫的教會是被贖的，有屬天的榮耀，與十三章所形容的地上發生的恐怖事件成了對照。不過也要記得，這是個異象，不是按照先後次序接續發生的。那些可怕的事在世上已進行了許多時候，就在今日也是如此。而同時在天上也有著美麗、平安、快樂、勝利、和那些已經進去了的人。這我們由本章的含義中可以看得出來，第十三節說︰“從今以後，在主裡面而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。”顯然這是在說天上的安息和舒適，正是與活在地上的種種作對照的，所以現在是天上的情形了。你在此處首先注意到的是音樂，音樂之聲，原來是眾水之聲，還有大雷象彈豎琴的聲音。我不會彈豎琴，你們當中大概許多人也都不會彈豎琴，至少現在還不會，但都認為它是一種很甜蜜的音樂。我喜歡聽夏威夷吉他的廣播和唱片，你當知道我對音樂是完全外行，但我卻歡喜聽某些音樂，而夏威夷吉他的彈奏確實能感動我，我很喜歡聽，據說豎琴的聲音和它差不多。大衛是以色列的甜蜜歌手，一邊唱一邊彈豎琴。這音樂震懾人心，有如大瀑，有如迅雷，而同時甜蜜的又有如豎琴。強而甜，這就是天上的音樂。目前你只是風聞，等你到了那裡你纔能真正體會它能令你顫抖。當然，這所說的音樂是象徵性的說法，是形容天上的平安和諧美麗歡樂。除了那十四萬四千人，別人不會唱那個歌。你也買不到這種唱片，只有自己來唱。你要學了才會唱，而只有你有權利纔能學，有了地位纔能學，也就是上帝的選民纔能學。你怎樣學這首歌呢?這是拯救之歌。要經驗拯救就能學會唱它。
被救的人，已經與耶穌基督有了得救的關系，成了十四萬四千人當中的一個，額上有上帝的印記，也就是此處所說在天上唱歌的當中的一個，這歌是從經驗中學到的，
一個人從黑暗進入光明，從罪中進入神的恩典，而這個人也就成為一個得救的人，一個基督徒了；乃是一個被贖出的人。所以第四節是個很容易被誤解的經節。就是關於那十四萬四千人是沒有被污辱過的處女。整個中世紀歷經基督時代，教會都有一種錯誤的觀念，以為性是邪惡，而婚姻是汙穢的。假若你是真心誠意的要當基督徒，你就得發誓不結婚，男當神父，女當修女。聖耶柔米是個做好事的好人，他說過︰“男人跟他妻子有了那種關系，就是得罪他的妻子。”這種歪曲的看法控製一切，一直到宗教改革開始的時候。這當然是沒有聖經根據的。聖經裡沒有把性當作是有罪的，通姦是罪，私通是罪，但性不算是犯罪。它是人生的一部分，上帝造來叫我們正當的使用，來榮耀他的。而且今天還是有人是獨身的，假如有人去婆羅洲獵人頭的部落作宣教士，教會勸他不要結婚，若帶妻兒去那種地方，作這種事太不聰明；還是單身比較好，自由自在得多，可以作他要去作的事。但上帝給一個普通人的任務，叫他一個人去是辦不好的，故他給他造個幫手；結婚是上帝的命令，按上帝的命令作正當使用，不是罪惡。所以此處不可能是指性關系。如照字面解，你就失掉它的真義了。很少解經家是把它照字面解的，亨利阿弗是如此，但大多數說不可能是這個意思。聖經從未認為性是罪惡，此處決不是這個意思；此處不是指婚姻中合神心意的性關系，而是指私通或通姦，尤其是靈裡的通姦，這是聖經中常提到的。上帝是以色列的丈夫，他們去拜假神和偶像，這是一種屬靈的通姦，因崇拜假神與偶像，是破壞了他們的約，以及他們對上帝的婚誓。這一主題在整本聖經中都很清楚，在新舊約中都一再見到。本章中我們在此所讀到的，須注意第八節說大城巴比倫傾倒了，因為她叫各國飲她淫亂的憤怒之酒。所以我說此處是指屬靈的淫亂，是為了受巴比倫誘惑奸計而傾倒的。因此這裡才用淫亂這個字，就是反抗上帝的世界製度中的偶像崇拜。而這十四萬四千人也感受到這誘惑，但是靠恩典而能克服它，所以巴比倫是想誘奸他們，但未能從耶穌基督那裡贏得他們。
現在我們略略回憶一下，啟示錄中教會及基督徒的最大仇敵是誰?共有四個，前後的名稱也稍微不同，但這四大仇敵是一再被提到的。頭一個就是龍，或撒但，毫無異議的可說它是教會與基督徒的仇敵。第二就是那獸，十三章所說從海裡出來的野獸，這裡大致是指一個敵基督的政府；壓迫者，敵基督迫害人的政府；極權主義，獨裁主義，共產主義，法西斯主義，不論叫什麼名字，都屬這一類。凡邪惡的政府就是獸。第三，假先知，十三章先稱之為第二獸，後來又叫它假先知。就是那敵基督的宗教，文化和教育。知識界，文化界，社會界，敵基督的，拿出與上帝和耶穌基督敵對的製度來。最後一個就是大淫婦巴比倫，代表敵基督的引誘，拖拉世界的力量，用它的引誘力想把人拖走。等到我們讀到以後的第十八章，形容巴比倫的超級市場，賣給人們五光十色的貨品，每一樣多多少少都會吸引人遠離耶穌基督。這就是世界的強大拖力。有一首古贊美詩，現在教會已經不唱它了，且讓我來記憶幾句︰“往事請重提，因你生恐懼，為世界虛榮，我多多破費……來呀，我靈魂又陷，世上榮華裡，請重述舊事，主耶穌基督，能夠保全你。”這世界的虛榮讓我們破費的太多了。有些人被那獸拖了去，有些被假先知擄去，千千萬萬數不清的人被巴比倫大淫婦所強奸，被這世界的虛榮誘奸，以別的東西替代了上帝，成為他們生活的中心，我認為第四節就是這個意思。所以把那些靠恩典而能抵禦巴比倫姦淫的人說成處女。巴比倫無法把那些貨賣給他們，引他們離開上帝，離開耶穌基督。
此處又說到他們是上帝和聖羔羊初結的果子，這一點有許多不同的解釋。有說這些是猶太的基督徒，有說是特種的基督徒，當然這些說法都不對，因為你見到初熟的果子是從人間贖出的。初熟的果子，不是從別的基督徒中分別出來的，是從人間分別出來的，也就是說，初熟的果子是一群從世界人口中出來的人。一般人有獸記號的人，不論是什麼記號，
但初熟的果子，那十四萬四千人，是有上帝名字和印記的人，所以他們是上帝特別預備的。我們在舊約裡許多處都看到這一點，我們且只看一處，民數記十章，舊以色列人初熟果子的律法，請看12─13節︰“凡油中，新酒中，五穀中至好的，就是以色列人所獻給耶和華初熟之物，我都賜給你。凡從他們地上所帶來給耶和華初熟之物，也都要歸與你；你家中的潔淨人都可以吃。”可見收獲的初熟果子，不論是什麼，小麥、大麥，都是上帝的。只有在把初熟的果子正當的分別為聖，獻祭給神之後，剩下的以色列人才可以用。所以啟示錄這裡說的就是這個意思。人的初熟果子就是蒙揀選救贖的，那十四萬四千人額頭有上帝的印記，是屬於他的。而其餘的人，留在罪中，帶著這樣那樣獸的記號。可是這裡說他們是沒有奸詐，沒有過失的；而他們口中也找不出謊言。那麼是否必需完全了纔能進天堂呢?因為你到了天堂時，在上帝寶座前你是沒有過失的，你口中也沒有詭詐。這意思並不是指你從沒有犯過錯， 從沒有有奸詐，從沒有說過不當說的話。歷史上只有一個人沒有犯過罪，那就是耶穌基督。聖經中最偉大的一些基督徒和英雄，聖經都說到他們的犯罪，亞伯拉罕說過某些謊，挪亞醉酒等等。可是你見到他們都從這當中被贖出來，就象他們從沒有作過錯事一樣。
稱義就是“就當我是對的。”意思是上帝說你是對的，宇宙中的最高法院說你是完全的。你過去的記錄都消了帳，不算了，就當我是從沒犯過罪，從沒作過錯事一樣。所以在此處所說的這些人有天上的大勝利，在上帝寶座前他們沒有過失，口中找不著詭詐；不是他們天性如此，除了耶穌誰也不是，他們之所以如此，只是由於上帝的救恩。如此我且快點結束這一處。第六、七節，另一位天使飛在天空中，對這世界的人傳遞一個限時專送的信，說道︰“在你們還能夠以前，你們最好快悔改。”是的，你們最好快悔改；這是對每一個人說的，對全世界各國各族各方的人，大聲的說。這不是輕聲細語的建議，是大聲呼召要悔改。“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他；因他施行審判的時候已經到了。”上帝馬上要按真理審判人，不是永久延期的，這就要臨到了。此處是個象徵性的代表，告訴全世界的人最好快悔改，回到上帝面前來，崇拜那真值得崇拜的一位，他創造天地海，大水泉源等等。最後，到第八節，巴比倫顛覆了。
本書後部還有許多說到巴比倫之陷落的；當然，你對這一點的全面看法的解釋，就可以看出你對其意義的瞭解如何。那些認為巴比倫是指羅馬天主教的人，就不會同意我認為巴比倫究竟代表什麼。我並不想作個羅馬天主教徒或什麼的，我想巴比倫要比那個沖突大的多。它代表基督及教會的四大仇敵之一，也就是代表這世界榮華的通姦，勾引，拖拉，和燦爛魅力。而這將有一個巨大的碰撞，會在十八章中見到，商業貿易財富增加，樣樣都是靠人的光榮成就而不靠神，甚至連想也沒有想到神；這一切都要撞毀。這句子用的是過去式，就是必定會發生的事，象以賽亞書五十三章所說的，在耶穌生前七百年，他說到釘十字架和埋葬都是用過去式，好象已經發生過一樣；所以這是上帝的旨意，且會有絕對必然的性質。
至此我們已談到本章的頭八節，我們看到龍，當然就是撒但，就是魔鬼，它有三個同盟為它服務，到世界上作它的邪惡之工。就是野獸，假先知，巴比倫。頭一個是獸，從海裡來的野獸，是它頭一個同盟；第二個是地上的第二獸，後來啟示錄又稱它為假先知，第三是大城巴比倫及其美好的東西；第一個代表的是敵基督政府的迫害與敵上帝的政府。第二是敵上帝的文化教育宗教的世界觀或製度，第二獸或假先知來自地上，與第一獸配合工作，也替它工作。最後一個是巴比倫，我認為這是代表敵基督的淫亂。我提到過世界的拖力就是世界的虛榮，使我破費很大。你在十七、八章讀到描寫巴比倫的時候，談到巴比倫的毀滅，強調其財富奢華，千萬種消費品的壯大燦爛等等。他們太愛這些東西，為了得利，連靈魂也出賣了。我們在最後一節提前看到巴比倫的滅亡。她的傾覆是上帝的命令，所以說起來似乎是已經發生的樣子。巴比倫傾倒了，傾倒了，那大城，因為她使萬國飲她淫亂的憤怒之酒。這是屬靈的邪淫。就是把你的愛心，奉獻，喜好，不給上帝而給世界；這就是巴比倫。此處我請你注意第六節的一句話︰“住在地上的人，就是各國，各族，各方，各民。”在希臘文這就是那些坐在地上的人。根本就是住民或居民；原字義是“坐下”，坐在地上的人。今日你們都知道，有人到你家來要賣什麼東西就站在門口；假如他們能進來坐下，可能就待上很久。耶和華見証人，或者摩門教，假如你讓他們進門，他們就坐下，一坐就不走，好象是他自己的家一樣。這也是指那些滿意於當時世界製度及其黑暗和不信的人，就坐在地上。羅得遷到所多瑪去；你知道，他是亞伯拉罕的侄兒，一個義人，他正義的靈魂也是天天與惡人的臟話爭辯，但爭論的還不足使他遷離那裡。他在所多瑪坐下，買了房子。所以我說這個字是有暗示性的。此處不單是警告住在地上的人，其中有基督徒；而且包括坐在地上的，就是定居在地上的那些人。他們之所以定居下來，是因為心滿意足的接受那實在是反對上帝的世界製度。
而第九節又有第三位天使。我對本章的天使們分不清楚，我想這也是這一出戲設計的一部分。你不必非找到每個天使在神學上的意義不可，不過我們可以大致的算算這些天使。第六節一位天使，第八節又一位天使，第九節有第三位，到十七節又一位，十八節又一位。這可能使你弄昏了頭；但我卻不相信這些天使都特別有什麼神學或宗教上的意義，他們都是上帝對這世界宣佈警告的工具，或是對全世界的人而言，不管是不是基督徒。這第九節中的第三位天使，宣佈那些拜獸的人無可避免的滅亡。那些坐在世界中的，就是自認屬世界，滿意於世界上的製度的人，他們如非反對上帝，至少也是忽視上帝的。凡與獸相交，向它屈服，得了它的記號，定居在地上的，第三位天使宣佈說他就要滅亡。那些屬世的人愛拜偶像，就要與世界一同毀滅。現在你當想起使徒保羅在他的書信中，有一處說倒貪婪就是拜偶像。那麼貪婪是什麼呢?就是你要的太多，上帝沒有給你那麼多，這就破壞了你心裡的平安，甚至你會作點什麼錯事好去得到它，這就是貪婪。保羅說誡命因此就戳痛他的自義心而砍死他，因此他纔能看見自己是個罪人，所以他說貪婪就是淫亂。一個人這樣的愛世界，愛它的東西，利益，改進，非要得到這些事物不可，就是個偶像崇拜者了。他一輩子盡了吃奶的力氣為要得上帝之外的某樣東西。如果你象拜偶像般的去愛世界，就得把你的心擱在那上邊。主耶穌說︰“要愛慕上面的事；你的財寶在那裡，你的心也在那裡。”有人說︰“你曉得你無法帶著走，但是你可以把它先寄去。”這是對的；你只能寄，你帶不走。
這裡說那些與獸及巴比倫等等一邊的人要喝上帝震怒的酒，那純酒是倒在他憤怒之杯裡的，不摻雜，不沖淡。可是震怒這個字在今日的宗教圈子裡不時髦了。在十八世紀中約拿單愛德華滋還有勇氣証道說︰“罪人都在發怒的上帝手中。”聖靈用這話令人悔改。今天你不大聽得到上帝震怒的講道了，人們認為這是過時的觀念，已經用上帝是慈愛的這種想法替代了。所以我想我們應該看出一點現代的宗教是有問題的，它對上帝只是一種片面的看法，這對上帝的公義與聖潔而言是不對的。聖經多處說到上帝的震怒，這個意思不象我們所謂的發脾氣，性子急，好上火。上帝根本不可能這樣。這是指那反對上帝聖潔的一種絕對聖潔的反應。所以上帝足可在權能範圍內作任何事，但卻不能背乎他自己。假如上帝不以義怒的反應來拒絕罪惡，他也就不是上帝了。上帝的震怒是上帝的一部分，與上帝的本性是分不開的。神的忿怒是對於反對他聖潔的一種慎重的，無可避免的，決心的行為。這是上帝的震怒，在聖經中是與上帝的慈愛配搭著的。上帝是震怒的上帝，同時也是慈愛的上帝，二者不可缺一，亦無大小之分。
一百多年前美國的神學想把神的震怒用在他的慈愛上，認為上帝只是愛。因為只是愛，所以上帝處罰誰，只有因為愛他的時候才如此行。例如父母管教小孩是出於愛，但是上帝能因公義而處罰人，你無法把地獄或永刑的觀念說成上帝只是愛。這是兩個相等的極端；說上帝是震怒的上帝是對的，說上帝是慈愛的上帝也是對的。我想在此我們心裡可以把這一點再深入探討一下。它是說沒有摻雜，世上沒有象上帝震怒那樣純的東西，隨著它總有一扇憐憫的門。你可以盡量想一個壞到家的人；他裡面仍然有點工作，起碼仍然知道善，知道神。你可以稱之為一般恩典，這是上帝拯救的一部分；在這世界上，上帝的震怒與慈愛臨到每一個人，包括我們基督徒。神的震怒與慈愛在未來的世界裡，會把人們分開，人是神的工作，所以在天上就沒有震怒，在地獄就沒有慈愛，樣樣事都被公開來，但是在目前這個世界中還是混雜著。因此你能說，啊，這兒有個壞人，他不是基督徒，是個大罪人。確實在世界上神既愛這個罪人，可是也對他憤怒。上帝天天對惡人發怒，至於對我們基督徒而言，當然神是愛我們的，但神也確實很公義，他不喜歡我們犯罪；換言之，他發怒，他的震怒在我們身上，因我們犯罪他就不喜歡。且看一個將來要到天堂去的人，在今生，神的愛與怒都在他身上，但這怒只是暫時的，而愛將會是永恆的。他會到一個地方，那裡只有愛，沒有怒，他裡面沒有剩下什麼上帝不喜歡的東西，你懂了吧?反之，一個壞人終於要到地獄去，在他還活在這個世界時，確實你可以說神的愛是在他身上的。神還在爭取他悔改，當然由於他所犯的罪，神的震怒同時也在他身上。不過他終久要到地獄去，等他到了這裡，就會發現那怒是永恆的，而愛只是暫時的。那愛本來可以是永久的，可是他拒絕了，所以愛成了暫時的，而震怒將會是永久的。所以就再沒有摻雜的了。這世界上誰也不是絕對的壞。完全敗壞並非是說有人壞到無可救藥，而是說他到處都被罪損害遍了。而且人人都還可以更壞一點，世上還沒有人壞到象到了地獄時那樣壞的。
你因此知道這世上常常是混雜著的，有神的震怒存在，同時人也常常有蒙憐恤的希望。這對我們也是件好事。但就永恆而言，象這裡的異象中所描寫的，這些選擇巴比倫和獸和敵基督製度，並且去愛它們的人們，這正是他們所要的，所決心選擇的事，為之而活，坐在裡面；結果，上帝的震怒再沒有摻雜別的東西就臨到他身上，也就是說只有震怒，沒有慈愛。所以當審判日來臨的時候，恩典日就過去了，人只成為神震怒的對象。在天堂沒有震怒，在地獄才有。這裡形容地獄之可怕都是象徵的說法，地獄的火是為魔鬼及其使者們所預備的，因此這個火不可能是我們所謂的火，象我們劃火柴點燃的那種。這也不是說它不是個無法形容的可怕東西。我們通常以象徵的字句來形容地獄或者天堂，並非想把它說的很遠，好象不是真的，而只是說，以人類的語言是表現不出它是多麼的真實，因此連聖經有時也很難把天堂形容給我們聽。它先由反面來形容，沒有死，沒有痛苦，沒有罪；這些東西天堂都沒有；然後到了正面形容時都只用隱喻︰黃金街，珍珠門等等，這種隱喻或比喻的說法，只是因為天堂的美麗歡樂平安，都是今生人世的語言所能形容得出來的。但此處說的還不是天堂，而是地獄；十四11所描寫的恐怖，用的都是形容或象徵的字，火與硫磺，他們日夜不停的、永永遠遠的受痛苦。我記得麥凱潤博士有次講道論到地獄，麥氏是個虔誠信徒，這是在費城廣播中講的。他說他並非故意要講這個題目，或他喜歡講它，而是因為他覺得他既是基督的僕人，他有義務要講到聖經中關於地獄的教訓。我告訴你，這實在是一篇有力而動人的講詞；他的講章一向如此。但是你一定懂得這個題目是不討人喜歡的，談起來也不愉快，甚至想都不願意想，可是它卻是聖經中的，就在上帝的話中。不是麥氏所發明，也不是我編的，是經上所默示的話。這題目雖不受歡迎，卻是真事。
此處在審判之後接著就是公義，他們要在聖天使及羔羊面前受痛苦。但請勿過於照字面看，這並非說主耶穌與聖天使們，坐在看臺上看那受咒詛而失喪的人在地獄受苦；而是暗示這審判如此顯然易見是公義的，連主耶穌和眾天使除了準許之外，也不能作什麼。它是公平的，由於上帝的公義，也是必須的；我是如此解釋。有些人表示，假如他們在天堂知道還有人在別的地方，他們就會不高興，這不是聖經中的觀念。此處描寫的基督與眾天使也參加批準了這件事，使惡人在地獄受永刑。魯益師有本書叫《到我們有面孔時》(Tillwe Have Face),其中格魯國的王后奧茹有過從主領受的異象，她卻不接受；她又在另一次神秘異象中看到主，高高在她頭頂上。她說到︰“他用無限的不屑一顧的眼光看著我，似乎把我從他面前趕到地極去；世上再沒有比他的臉色更受不了的東西。好似他惟一的美麗就是那無窮的拒斥。”那正與馬太福音中耶穌說的話一樣，“你們這被咒詛的，離開我，到為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去吧!”
請注意十四12，此處有眾聖徒的忍耐，這不是說他們因為看到惡人受咒詛而歡喜，而是他們想到生命的永恆結果而得安慰。你若是個基督徒，你可以因許多事而得到安慰，你會上天堂，你一切的患難都會有個終結，繼之是在上帝面前永恆的榮耀，快樂，安慰。而那些今天毀謗基督徒的，迫害他們的，不公平對待他們的，都會到地獄去；不是我們能送他們去，而是因為上帝要送他們去。所以我們知道，這就是聖徒的忍耐。這使一個人足能忍受今生的任何事。當你停下來想想，將來是個什麼樣，當我們見到了成品時是個什麼樣。我是否提過一個小故事，關於中國地毯是怎麼織成的?這正是一個實際生活的例子可以用來說明，至少過去是如此；織工織造一些很美的地毯，他們坐在長凳上，面前直立著織機，象個織被面的架子，但織機的體積較大。你進去看他們，他們用各色的紗線一針一針的織，
看起來一片零亂，毫無美麗及秩序可言，假定有個人真這麼以為，他就是忘記了兩件事；第一，地毯還沒有完成，第二，他們所見的只是將來當作反面的。你必須走到織機的另一邊去，那面纔是將完成的正面，那面當然有一個圖案，甚至雖然尚未完成，你也已經可以看出來了，但是還未完成。藝術家的作品尚未完成，誰敢來批評它呢?我們在歷史的過程中才走了半步，有時對上帝所作的某事，很難看出其中的意義，一方面就是因為它尚未完成的緣故。當我們從永恆中居高臨下回顧時，就能看出今生與今世的歷史是神的工作，也就會象林肯一樣的引用聖經上的話語，主的審判既合真理又公義。我們已經知道，從此以後，在主內死了的人有福了；聖靈說，是的。你看，剛剛還在說到地獄的可怕，現在反過來，那些去到天堂的就有福了。他們息了勞苦，因為他們是在主裡死的，而他們工作的果效也跟著他們。
第十三節最後一句不太清楚；有些人對其含義有不同的意見，他們所作的工就是靠上帝的恩典而作的，今生的善工不是就被忘記了，上帝還記著那些工，當頒獎時，他們就因那些工而得獎；他們作工的果效確實是隨著他們的。對基督徒而言，死亡不是世人所想的那麼回事。它帶來最後的解脫安息與舒服，奉基督的名作的一切事終於得到獎賞。現在看十四節，有白雲；此處的白必然是指聖潔，指上帝的聖潔，聖經中通常都是這個意思；雲則指審判。所以此處是指正義審判的來到有如一片白雲，然後又說一人坐在雲上好似人子。耶穌習慣就用這個名銜自稱，而常遭人誤解。我聽過一些人講道的時候說，主耶穌不僅是神子，也是人子，把人子與神子作為對比，說一個是他的神性，一個是他的人性。這一小小公式確實是很妙很美，但問題是，這個說法與聖經中的用法是不符的。人子這個名銜，並非用在基督謙卑的低級狀態中，而是用在他審判日的榮耀上的。無疑主耶穌用的時候，是采自但以理書七13，但以理夜間見異象︰“看見一位象人子的，駕著天雲而來。”你要注意天國的雲這個暗示，是自古就有的說法；當然這就是指父上帝，他帶到他的面前，而且給他主權、榮耀、國度、全民，萬國一切種族都來事奉他；他的主權是永久的，國度是不滅的。與此有關的不是基督的謙卑，而是他的榮耀。這個意思就有點象說“第二個亞當”一樣。亞當代表人類被上帝放在環境中試驗而失敗了，然後基督也來，作為第二亞當，繼續來作而成功，因此得到榮耀等等為獎賞。可是這也引起進一步的問題，主耶穌為何要用這個名字呢?在耶穌時代，猶太人都知道這個名銜是彌賽亞的名銜──人子。猶太人從但以理書及舊約別的書卷中找出來，但不常用它；在主耶穌時代，猶太人稱彌賽亞的最通俗的名字是“大衛的子孫”。但主耶穌不肯用，幾乎從未用過。我們可以推測其原因，可能是由於主耶穌時代“大衛的子孫”這頭銜充滿了政治意義。當主耶穌時代，猶太人說到“大衛子孫”時，他們想到的是一個民族領袖，會帶給他們的國家政治獨立，就民族和世界的意義上，再次成為大國。當然，這不是主耶穌所要來作的，為了避免給人正確的印象，稱他“大衛子孫”，避免他那時候的人聯想的意義。事實上，這是人們的錯。因他們一聽到“大衛子孫”就會有這種想法，而且總是一樣的。連十二個門徒有一陣子也有這種想法。所以主耶穌顯然是故意避免那個稱呼，而用另一個名字“人子”，這沒有任何軍事與民族主義的意義，與當時的情況也毫無關系。所以這一位就是亞當，也是彌賽亞，或稱基督。
他有金冠冕。冠冕在希臘文中有兩個字，此處用的是勝利的冠冕，這就是古希臘奧林匹克運動會中，優勝者所得到的勝利花環冠。接著就形容地上有一次加倍的豐收。這似乎有點混淆；它說有一個天使對“人子”講話，把你銳利的鐮刀插入土地上去收割。於是在本章末了有個審判日的雙重景象，地上有雙重的收割，不知我能否把這個困難完全解釋清楚；此處的意思似乎是說，聖經裡的審判只是一件事或是同時的許多件事，在這類異象中，
它是可以擴散的。有時你看到電影上一輛汽車引擎爆炸，爆成碎片，四處飛迸到很遠很遠，你就可以想像到那情景，一幅爆炸圖形。此處的審判也是這個情形，聖經中多處都講成一件事，
此處的則略有不同。我們先有基督徒的審判，這初熟的果子，上帝真正的子民，然後才說到惡人。這並非說他們相隔一千年，根本不是這麼一回事，可能與時間毫無關系；這只是為了使我們有清楚的概念。在十五節說地上收割的時候到了。上帝有個時間表，過去是依照它的，將來也是依照它的，時間到了，事就發生。而時間已到，按著上帝的時間表，顯然這是審判的第二部分，十八到廿節，是關於惡人的，不是基督徒的。那大酒酢，那全人類，那葡萄就是各個不信的人，第二位天使用他銳利的鐮刀收取葡萄，放進上帝憤怒的大酒酢裡。在巴勒斯坦，我相信那只是個小工作，他們把葡萄放進一隻大桶內，有人進去(希望他們進去前是洗過腳了)，光腳在裡面繞行，踩了又踩，把葡萄汁都踩出來，最後從桶邊一個小槽裡流出來。但此處所說的是非常巨大的酒酢，巴勒斯坦從來沒見過這麼大的，他們用馬踐踏葡萄。所以上帝憤怒的大酒酢是用馬踩的，而這酒酢是在城外。主耶穌亦在城外被釘，他的仇敵則在城內，所以當審判來到真正聖城耶路撒冷時，上帝的兒女要在城內，而惡人將在城外。在別處我們讀過，惡人在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。六百裡在英文聖經是一千六百弗隆(譯者按︰八弗隆為一哩)。四是地的數目，十是完全之數，一千六百是四乘四乘十乘十。這意思是絕對又絕對的完全，上帝最後永恆的審判。
十四章把我們帶到世界歷史終結的審判日子。那酒酢的踐踏，那上帝的憤怒等，地則用鐮刀來收割。到了十五、六章，這兩章實在是同樣的一件事；回到另一串事件上，按時間一定是與前面發生的那些事是同時的。你如果回想一下我們在啟示錄五、六、七章所研究的，就是那七印。然後接著在八到十一章裡就是七號，宣佈審判那拒絕基督，及迫害基督徒的世界。而十二到十四章，就是象世界外面一樣的，各種情形背後更深一層的沖突。這裡面你所見到的，不僅是羅馬皇帝或別的統治者虐待基督徒或者拒絕福音，而且還有問題症結的真正根源。龍，也就是魔鬼，還有它的三個幫手或盟友，就是獸，假先知，和巴比倫。敵基督而人本主義的政府，敵基督而次基督的文化宗教與教育，以及這世界虛榮的誘惑力。這些都是龍的幫手，為它在這世上作骯臟卑鄙的工作，這都記載在十二到十四章。到了十五、十六章則說到一連串新的事件，就是上帝忿怒的七碗。英文欽定本說是七個藥瓶，是大錯了。你們都知道如果你去看醫生，醫生開了處方，他說你去拿藥吧，你拿了卅粒藥丸或膠囊，裝在一隻塑膠製的小東西裡，你可以放在衣服口袋裡，那叫作藥瓶。它能裝兩三茶匙的東西，裝不了好多，當然要看它裝的是什麼，對你有什麼用。但是缽(譯者按︰中文聖經譯作碗)則不是上帝的一點點忿怒，這是裝了很多很重的上帝的憤怒，倒在人們和世界上面，所以這字應譯為缽或碗，而不是藥瓶。由於人心剛硬又不肯悔改，帶給人們更多上帝的忿怒。誰也不能在經歷自己的責任與上帝和基督的福音面對面之後，還維持原樣。我們不是被軟化，就是心腸變的更硬。我們不是被帶的離上帝近一點，就是變得更剛硬，更堅決要犯罪作惡。當然如一個人不肯悔改，不肯相信，不肯作基督徒，不被聖靈重生，與上帝面對面，則福音不是成為對他的恩典，就是成為對他的審判，使他更剛硬，更加抵擋。所以這不肯悔改的態度持續得越久，也帶給上帝更大的忿怒。這裡我們講到最後的七災；注意最後兩個字。第一節說七位天使掌管那七個最終的災，裡面充滿上帝的忿怒。這就是最後，直到決定的忿怒來到，世界的歷史就終止在審判的這一天。這就是最後，上帝來探看邪惡的人們，直到這最後的邀請，乃是請他們下地獄。這最後的七災，強調它是最後的，裝滿了上帝的忿怒。在這之前，拒絕神只是一部分，都還有悔改的希望，可是到此我們就發現，大部分的人類已經無可救藥了，他們不能再回歸到神那裡去了，只能拒絕他的福音、他的愛子、他的愛和他的恩典。──
魏司道《啟示錄研究》