啟示錄第十章
第十八章 大力天使，七雷，發誓與小卷
十1─11
在第九章末了的地方，我們注意到那裡描寫了恐怖的審判，到最終時， 要臨到地上部分尚未悔改的人。罪惡仍然不斷地繼續著，注意看第九章最後一節，那裡提到罪的幾種樣式︰拜偶像、行邪術、偷竊。這些罪存在於約翰寫此卷書之時，同樣也存在於我們現今這個世界。這不象一些小罪過，例如某天你忘了讀經(雖然這事並非不重要)；而是不肯悔改這些可怕的罪惡︰拜邪靈、行邪術、行不道德的事、姦淫、偷竊等等。事實上僅管上帝已差號角來警告世人離棄他們的罪惡，僅管福音從過去到現在一直都在勸人歸回到上帝那裡，實際上大部分的人還是沒有悔改歸向上帝。罪惡和魔鬼繼續為惡，甚至更猖獗，自從該隱殺了亞伯之後，象殺人這類的罪一直都存在。但是今天在我們教會界的權威，主教、牧師、重要的神學院裡的神學教授等人中，有些聖職人員居然挺身而出，告訴我們這些事情是無關緊要的；這種論調擯棄了是與非之間的分野。這是我們這時代中極度錯誤的現象。
在第九章末尾就提到了這一點。在第十章裡，約翰看到另有一位大力的天使從天降下，韓瑞森博士說︰這是一位巨大的天使。我想實在無法用尺寸來衡量這位天使，但是約翰在異象裡所見的這位天使，卻是那麼的巨大。請注意這位元天使有幾個特徵，再回憶一14─16對基督的描述︰“它的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好象在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。”這裡描寫的特點和第十章裡的那位天使，有幾分相似。實在是太相像了，因此有些研究啟示錄的人認為這位天使一定就是基督自己。然而，較正確的解釋是︰這位天使並不是基督，雖然部分與基督相似，但也只是一位被造的天使而已。“天使”這個字的意思是“使者”，這一位天使也就是基督的使者，並非基督自己。在但以理書十5─6另有一個顯著的比喻︰“舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音”等等。但以理說這異象對他而言，是一個相當嚇人的經歷。這與啟示錄第十章的異象有相似之處，但並不是同一個。
另外，此處亦描寫這位天使的面貌，他披著雲彩；在聖經裡這是象徵上帝的審判。同時他的頭上有虹，在聖經裡通常以虹代表上帝的恩典，好象我們第一次看到虹是在挪亞時代洪水過後。天使的臉面發光象日頭，兩腳象火柱，這意思是兩腳象又紅、又熱、又光明的銅，代表神不可靠近的聖潔。所以，在此我們有上帝的審判、恩惠和聖潔。這位天使的右腳踏在海上，左腳踏在地上，實在是非常的巨大。試試看在你的想像裡能描出一個天使，他一跨步，便能越過這世界的海洋部分而至陸地。天使大聲呼喊，好象獅子吼叫。你可聽過獅子真正地吼叫嗎?“獅子吼叫。誰不懼怕呢?”(摩三8)。在這個可怕的呼喊之後，跟著就有七雷發聲。我們說到這位天使的吼叫聲象獅子，還有那麼可怕的外貌，這樣，他怎能有一安慰人的形像呢?注釋家們就憑想像這些事而起疑問。困難是有各種不同解釋，卻往往是互相排斥的，因此我們還是不確定全備的意義為何。韓瑞森博士的書我最能深切領悟，以我之見，關於啟示錄方面，
他是最好、最明智的注釋家之一，他認為我們無法正確的說出這話全部的意義，但是看來預兆著一些很重要、很可怕的事將要來臨。我們不必在每一樁特殊的細節上，都歸結出有何明確的意義。
很明顯的，約翰明白七雷發聲所具有的意義。他聽到七雷發聲，他正要寫出所含的意義，就聽到有聲音告訴他不可寫下來︰七雷說的話必要封上，使這卷書的讀者知道有七雷這件事實就夠了；至於他們所說的、或他們的重要性，不讓我們明白。在這裡就暗示出上帝的勸誡和眷顧等要點，都是我們永不能完全明白的。任何人企圖對上帝的作為有合乎理性的、全備的分析，必將是徒勞無功的，但又不能說那是不虔誠的。我們必須容許在上帝計劃裡有不顯明奧秘的成分。這點包含在造物主和受造者之間的關系裡。在我們有限的生命裡，從整個生活當中，可以看見世界上有大事與小事。為什麼如此這般的事會發生呢?有時，我們或許能發現某些部分的理由。你可以嘗試找些合適的理由，來解釋上帝為什麼要做那些他所成就的事，但我們不能說我們的判斷，就是真正而且是唯一的理由，因上帝並沒有告訴我們。當然，上帝不必要告訴我們他為什麼要做那些已成就的事。上帝為什麼揀選雅各而遺棄以掃呢?這個決定在他們未生之前就立了，因此並非根據他們的行為或是道德的好壞(羅九11─13)。舊約聖經的約伯記，是要探討有關為什麼一個虔誠人會受逼迫，而約伯記並沒有完全回答這個問題，只是消極的回答了；它顯出約伯受苦並非干犯了一些特殊的罪，如同三位關心他的朋友所想的那樣。在約翰福音裡，有一個人生來就是瞎眼的。耶穌說這個苦難的理由並不是在那個人身上有特別的罪，而是“要在他身上顯出上帝的作為來”(約九3)。就是說，這個理由根源於上帝有不顯明的主權。我們不知道原因，上帝也拒絕顯明。我想說明約翰福音第九章裡的事件。有一人去訪問一所聾啞學校的孩童，他在黑板上寫著︰“倘若上帝愛你們，為什麼他讓你們生來就是又聾又啞呢?”以我的看法，在黑板上寫這些字是件無情的舉動；但有一個大約十歲的孩子，拿了粉筆，在黑板上寫下這幾個字︰“父啊!是的，因為檷的美意本是如此”(太十26)。這就表明在我們人類的體驗裡，上帝有至高無上的主權，那是無法說明的因素，特別指那些痛苦的經驗，以及我們難以接受的經驗。或許有些類似這事的原因可以解釋︰為什麼七雷發聲的意義不可寫出來?而留下隱藏的、神秘的因素，超過我們的領悟範圍?在這一生我們只能瞭解一部分，我們的知識是殘缺不全的。這裡有一首詩是蘇格蘭的女作家寫的，或許你也曾讀過，詩名是︰“摩西之葬”，經常被人引用，確實是相當的美麗動人。在詩的最後一節言及上帝工作的奇妙。你知道摩西去世的地區稱為摩押地，而這地的位置除了上帝之外沒有人知道，若考慮舊約中摩西的偉大和重要性，這便是一個很值得注意的奇妙事實了。下麵便摘錄亞歷山大女士(Mrs.C.F.Alexander)寫這首詩的最後一段︰
阿，幽暗的伯畏珥山崗，
阿，孤墳在摩押地；
對那些好奇的人，
教訓他們當靜寂。
上帝的恩典是奧秘，
他的作為無人知悉；
他被深藏，長眠不起，
因為上帝對他特別愛惜。
我把這首詩推薦給你。我們必須常常小心謹慎地解釋先知的豫言、判斷上帝的作為和計劃的正確性，而這些終究遠超我們理解範圍之外。分辨這事也是對上帝信仰態度的一部分。信心並非完全依賴理性的瞭解，而是對上帝放棄自己的心智和意志。
在十5─6說︰那位一腳踏海一腳踏地的天使，向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，沒有時間了(或作不再耽延了)。很明顯的這裡有一個重要的因素，當天使舉起手奉永生上帝的名起誓說，沒有時間了。這裡的時日絕對不是表示抽象的時間，如所說的“時間和空間”；應該譯為近代版本上的“不再耽延”，不再等候上帝來實行他的計劃和他的審判。也就是說，從此處起到有結論止，事物仍將繼續進行，不要長期、無止境的耽延。我們在這世上是否遇到許多遲延的事呢?用保價從郵局寄兩包剩餘的《信仰與生活》雜志，由文契斯特、堪薩斯州到一千裡外的賓州比佛瀑布區，要花一個月的時間。牛車都要比這個快了!我們已習慣於這一類的耽延，但我們有時對上帝卻缺乏耐心，認為他應該能做得更快，早點答應我們的祈禱，不要讓我們久等。我們應該確實明白，上帝知道什麼是最好的，他知道所有的因素，而我們卻不知道。
現在天使在他壯嚴的誓言中說，不要耽延了。第七節︰“但在第七位天使吹號發聲的時候，上帝的奧秘就成全了，正如上帝所傳給他僕人眾先知的佳音。
”聖經上的豫言並非單純的將歷史先寫下來；在應驗的日子尚未來到之前，有些奇妙的因素實在無法完全瞭解。舊約和新約中含有許多豫言，都已經應驗在特殊的事上了。但往往只有到應驗的日子，纔能完完全全的瞭解豫言。
六支號已經都發過聲了；第七支號也將響起，當那時刻來到，上帝的奧秘就成全了。我們應明白，聖經裡“奧秘”的意義不同於一般所說的意思。通常用“奧秘”一詞，意為一些向來是難以解釋的事，一些我們無法理解或掌握的事。但用在聖經裡的“奧秘”，是指在已經解釋或啟示之後就完全得以明瞭的事，但是事先深藏在上帝的意念裡而不顯示出來。啟示錄第十章這裡“上帝的奧秘”顯然是指上帝對人類歷史的計劃，因為我們只有憑信心纔能知道其結果，所以在我們心裡就形成奧秘；許許多多的“何時”和“如何”仍然藏在上帝的意念裡，向我們則都是隱藏的。
不再耽延了!當你讀到啟示錄這卷書的時候，似乎有相當多的耽延。這裡才到第十章，還不到這整卷書的一半啊。所以，這位天使怎能在這時刻(第七號)說不再耽延呢?如何能知第七號就會顯出上帝計劃的成就，如以往象眾先知所啟示的一樣呢?我認為應該說這個遲延只是表面上的。這卷書上每一章都有聯貫性，但在現實生活中，這許多事可能同時發生，所以在十6之前、之後的觀點，都期望世界終局的審判大日臨到。
在第八節，約翰聽見先前從天上的聲音，並沒辨明是誰說的，吩咐他把那腳踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。這和以西結書二8─10記載的相類似，但並非相同。以西結也是在一個異象的經歷裡，被吩咐取了一書卷並且吃了下去；他是這麼做了，而且發覺口中其甜如蜜。(結三3)
在此所指的並不是啟示錄第五章那用七印封嚴的大書卷，而是一本“小”書卷，沒有密封，而是打開的。約翰把它吃盡了，口中覺得象蜜一樣的甜，但下到肚子裡就又酸又“苦”了。
福音是甜的，人們聽到所傳的福音而且悔改歸向耶穌基督，就充滿了歡喜、快樂。我認識一些人在剛得救的時候，高應的幾乎手舞足蹈起來。所以在吃這本小書卷的時候，是象蜜一樣的甜。在古時候他們沒有糖，他們只知道蜜是最甜的東西；但在吃下之後，就有發苦的反應了。福音本身是甜的，是大好信息，它向我們這些罪人啟示上帝的愛和恩典。近代一些福音佈道傾向於給眾人一個觀念︰做一個基督徒永遠都是喜樂與甜蜜的。但是還有更甚於此的事，就是開始時是甜的，但以後就有苦來到了。可能要為基督的緣故受到逼迫、苦難。我們不能常有甜蜜的喜樂感覺。約翰吃了那本甜蜜的書卷，隨後就覺得苦了。在一9那裡，約翰告訴我們，為了上帝的道，並為給耶穌基督做見証，他在拔摩島上為囚犯，隨著經過幾個世紀，眾基督徒已有相同的經歷。假使你忠心的為耶穌基督而活，魔鬼將不會放過你；你將遇到問題和困難，所以你必須面對信心和祈禱，直到上帝把你的困苦除去，並帶你到沒有問題和困難的地方的那一日為止。僅管救恩是甜蜜的，對於約翰吃了書卷之後，還是變為苦的這個意義，我有這樣的領受，那些與基督合而為一者，在這世界上將會受到苦難和爭鬥。非基督徒可能得以逃避這些苦難，但基督徒卻要逃避至終的邪惡和災難。只要教會存在這世上一天，我們必須見証上帝全部的真理，這樣也必然要帶來苦難。誰與世俗為友，誰就是與上帝為敵(雅四4)。這世界在敵擋基督徒的光景裡，就是敵擋了上帝。你不能順從世俗的方式，而仍然行得出上帝的旨意。苦難是伴隨著幫助和安慰而來，神將這二樣都賜給我們了。他曾說︰“我的恩典夠你們用的”(林後十二9)。── 魏司道《啟示錄研究》