啟示錄第六章
第十二章 揭開七印封嚴書卷的異象
六1─17
每一個基路伯都說︰“你來”，並先後出現四匹馬，各有騎馬者在上面。請記住這不是我們今日所見的書，而是書卷或卷軸。七印是蓋在外邊，一個挨著一個的。一直要到七印全被拆除，書卷展開後纔能讀到內容。但是，當每一印被揭開的時候，都發生了一些事。揭開第一印時，約翰聽見一如雷的聲音，實在是令人驚嚇並且叫人注意。上帝正在說話，也吸引了人的注意力。
從歷史方面來說，並不是四匹馬和騎馬者接著跑出來；可能他們同時都騎著馬穿過現場；但是，聖經記著他們是一個接著一個出來。他們什麼也沒有說，什麼也沒有做。你可想像這是活動電影、電視螢光屏或舞臺劇。四匹馬和騎馬者出來穿過我們的視野，再消失於另一端。所說的事是基路伯或是靠近基路伯的人說的，每匹馬都被稱呼叫出來。“你來”，這句命令的話是對馬提出的，而不是對著約翰說的，如果我們認為“你來觀看”這幾個字是後來添進去的
。
“見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。”注意到這個情況，四匹馬中的每一位，都說到“賜”給他們什麼。凡這裡所記錄的事，都在上帝旨意內被控製與允許。在此將要發生的每一件事，都在上帝支配與護理之下。賜給第一位騎士弓和冠冕，並在此出現白色，乃是對我們指明騎在白馬上的就是基督。這點已由許多注釋者爭論過，韓瑞森同意這個看法，並提出令人信服的論點；Dr.Albertus Pieters持反對立場，但他提出的理由未能令本書筆者信服。我們應該把這段經文與啟示錄十九11比較，那裡指出騎在白馬上的一定是基督；在五5也稱基督是猶大支派中的獅子，他已“得勝”，和六2“勝”，在希臘文是同一個字。我們更該瞭解，聖經中指定馬只用在戰爭上；若為普遍運輸，他們用驢子、駱駝或騾，而用牛做田裡的工作。但是馬匹既用在騎兵隊裡，也為拉戰車上戰場去打仗。這就是為什麼上帝的律法那麼嚴禁以色列人大量地加添馬匹，因馬匹意指軍事裝備(申十七16)。
無疑白色代表公義或勝利。此處提到的冠冕是指勝利時用花環編的冠冕，而不是有統製權的王冠。而後賜給他弓，此象徵有效的行動，攻擊敵人正中目標。最近在奧林匹克運動會中弓術又占一角，我們當中也有人從電視裡看到這些選手在練習；實在令人驚訝，他們當中有些人竟能在相當遠的距離射中紅心，不偏不倚。如今世界上大部分國家在打仗時，已經不用弓、箭了，但在槍炮發明以前，弓箭是有效的武器，人被神射手的箭命中而死，就如原子彈殺人一樣，箭是致死的工具。“勝了又要勝”，是以行動反對上帝的仇敵。基督要得勝並保持勝利，是根據上帝的計劃與時間表。若你環顧現今世界，魔鬼以極新奇之事為方法，而世界似乎已忘記神。但我們該瞭解基督並非無助的旁觀者，上帝的計劃將實現，而主在最後絕對是得勝的。
其次出現的是紅馬。有權柄給他，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。這裡的“大刀”不用在戰爭，乃用來執刑而且呈獻祭物，是要殺人的頭。把這種大刀賜給騎紅馬的人。紅馬顯然是代表戰爭──“從地上奪去太平”。韓瑞森認為照情形看來，並非指戰爭，而是當約翰寫啟示錄時，也許是才剛開始寫，而羅馬人也開始迫害基督徒，所以紅馬是指基督徒遭大屠殺說的。以後韓瑞森又說，騎在紅馬和黑馬上的人是象徵基督徒遭受的患難，因為他們是基督徒。“灰色”馬指基督徒是人民，做人類中的份子，不單指基督徒，而是指人類。注意到騎在第四匹(灰色)馬上的，賜權柄給他們，用刀劍、飢荒、瘟疫來殺害人；有關灰色馬特別提出刀劍殺害人，而和紅馬有關的，則特別指明基督徒遭大屠殺而言。不管怎麼說，在這裡也有爭論。第四節說︰“從地上奪去太平”(不僅奪去基督徒的性命而已)，似乎是指戰鬥，用武器交戰。也許該做個結論，騎在白馬上的代表基督以及他的福音，跟著出來的另外三人是處置那些拒絕他兒子的世人，以及不指望耶穌基督的世人；或說有關紅馬、黑馬和“灰色”馬，可能是來審判的。縱觀就是“不幸的災難”，上帝處置那些不悔改、不信上帝兒子的世人。在早期耶穌基督傳道的時代，世界尚在和平狀態，將近二千年以前，耶穌被釘十字架以來，除了幾十年安靜的日子外，世上戰爭此起彼落地進行著。想想看，在我們自己一生中，就曾有西班牙與美國之戰，第一次世界大戰
，第二次世界大戰，韓戰及越戰；除了和平之君以外，世上是不會有太平的。世界千方百計的從各方面去謀求和平，和平卻與我們有遙遠之隔，因為我們忽略了真正和平的唯一來源──就是主耶穌基督。今天我們想要尋求無戰爭的世界。靠組織、政策、科學技術、緊張關系的緩和；但戰爭真正源于人心的欲望，而非國際組織的型態不健全。麥克亞瑟將軍說過，戰爭是由不加控製的財富而引起的。這話實在有點道理，但我們要加一句話，引起戰爭的原因是貪心、自私的欲望趨使人獲得毫不加控製的財富。我們現在靠協議和組織想獲得無戰爭的世界，好比瞎子在領瞎子走路，是註定失敗的。不是第一次世界大戰後的國際聯盟，也不是現在的聯合國、北大西洋公約組織、東南亞公約組織，更遑論共產黨的華沙協定會保護世界和平。我並不是說這些組織都沒有用，但他們不能預防較大勢力那一方的主要沖突戰鬥。任何一個認識並相信聖經的人，從起初便已經能預料這個結果，威爾遜總統藉國際聯盟，夢想一個無戰爭的世界，但他的夢想早已化為泡影。這實在沒有、也無法觸到戰爭的真正原因，好象用繃帶包紮來治療癌症般的不對勁。今天許多人有這念頭，真正的困難在於誤解，如果“彼此瞭解”後，任何事都能圓滿解決，但這個觀念和基督徒原則背道而馳。某人曾說過︰有時十二個好人都完全瞭解同胞中的一人，而竟全場一致投票同意將他處以絞刑!記得是巴黎和談正開始的時候，我們有些在國外的朋友似乎很相信，如果我們與北越的代表只要坐下討論，和平便能來到。你還記得嗎?北越的代表與越共作弄我們，幾個月以來一直爭論會議桌的大小、形狀和結構；等到最後有了某種的協議時，協議幾乎立刻就被破壞了!只有藉著和平之君耶穌基督才真正能有和平。
“一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥”(啟六6)。可能你會想這些價錢實在驚人地便宜；那麼你就錯了。你可以回想耶穌的一個比喻，一錢銀子是整天辛苦工作的工資。因此， “一錢銀子買一升麥子”是指相當高的價錢，通貨膨脹，極缺乏僅能維持生活的必需品。一個人想要過活並且使家人活下去，就靠最便宜的穀物大麥度日，但也要一點一點節儉地用。在另一方面來說，生活中的奢侈品仍然也是有的︰“油和酒不可糟蹋。”這兩樣不是生活必需品，而是奢侈品，有錢的人纔能得到──在最強盛、最成功、最繁華的這個時代。然而窮人、奴隸和基督徒們在經濟上卻很不好，黑馬代表他們經常面臨貧窮和缺乏的恐懼。麥子和大麥的價錢很高，以致平民僅僅能夠過活。想到基督徒是貿易公會的一員，若不是公會的會員，就不能繼續做買賣；然而公會要求加入崇拜偶像的儀式，所以基督徒不得不退出公會，結果他們就不能謀生，他和家人變成貧窮和迫切的需要金錢──黑馬代表這類的事。基督徒和家人們面臨經濟上的排斥──這樣的事在啟示錄第十三章，我們可以看到更多的記載，其中說到只有那些有獸印的纔可以做買賣。
只有富人和有權勢的人才買得到他們需要的物品，自從罪進入世界以來，就總是這樣的。
其次出現一匹灰色馬；你曾看過灰色的馬嗎?在這裡“灰”色是從希臘字翻譯的，但並不合適。最好譯為“青灰色”或“令人惡心的綠灰色”，青灰色是屍體的顏色。騎在馬上的，名字叫做死；陰府也隨著他──並非有永遠咒詛的地獄，而是死的光景和領域，或是我們所說的另一個世界──黃泉，不牽連到死的本質。死後靈肉分離存在。想想億萬人在我們以先就已經活在世上，現在都到哪裡去了呢?就今世來說是死了。從現在起，一百年後，你在哪裡呢?如果主不先來，就今世來說是死了。
注意到灰色馬有關的這些大災難。殺害地上四分之一的人──不是全部，但卻是很多很廣的。有不同種類的災難︰戰爭、飢荒、死亡(或許是瘟疫)和野獸。據記載“黑死病”在中世紀時流行於歐洲，有些國家死了百分之五十的人口。這事臨到不接受騎白馬者的世人。“有權柄賜給他們。”
因此這並不是罪惡橫行無法控製，而是在上帝護理的控製之下，最後能實現他智慧、良善的目的。
當然我們應該支持我們的政府，納稅，履行公民的義務，尋求更好的法律及更誠實的政府。但是我們千萬不要受騙，以為不靠神話語的教訓，不靠基督的王權，不憑那位騎在白馬上的計劃，就可以解決世界的實際問題。畢竟，政治上變革之大猶如一個萬花筒，形態千變萬化，但絕沒有推陳出新；就這樣一再地繼續下去，是人對抗人、團體反對團體、命令與命令作對、壓力對抗壓力。但是承認上帝權柄的人在哪裡呢?人真正轉向上帝並向他尋求幫助，有什麼証據嗎?“投靠耶和華，強似依賴王子”(詩一一八9)，這對我們今天的人而言，當然是指上帝而不是政府。政府有它的功能，而且上帝也能使用它；但並不能把這當作基督徒盼望的目標，因為它會使你失望，而且失望得很慘。根據羅馬書十三章，我們應該以無虧的良心盡力支持政府；無疑地，我們也應該支持國家的外交政策和聯合國存在的價值，並且靠著上帝普世性的慈愛，或許能達到較佳之境。但我們該明白在一群瞎眼之人當中的盲目領導者，正在欺騙所有的人，以為政府或任何的人類組織，真能夠解決我們的問題，並且負責我們的未來。然而有一個實際的問題，即是欲望存在於墮落、有罪的人心當中。由於亞當的墮落，已經把人類帶到犯罪和苦難的地步。而這種苦難是罪的結果，唯有一個方法能解決罪的問題，能真正地完成醫治──只有藉著騎在白馬上的那位耶穌基督的救贖。戰爭和災難是上帝對這個有罪的、墮落的世界道德上的管理。當我們祈求和平之時，我們也必須同時祈禱人類的悔改及相信福音。如果我們祈求和平，卻不要人類接受這位和平之君，我們就是向神妄求，做不可能的事──即要求神對待邪惡的世界，如同對待一個公義的世界一樣，並且要神做個聖誕老人而不再是神。如同上帝的存在一般真實，騎在紅馬、黑馬與灰色馬上的騎士，將要橫越這個世界，並且帶來許多麻煩與災難。
啟示錄六9─17，當揭開第五印的時候，我們看到在祭壇底下被殺之人靈魂的異象。當揭開第六印時，顯出世界的毀滅也就是末日的來臨(六12─17)。注意，直到第八章才把第七印揭開。
從六9起所描繪的情景是在天上而不是在地上。約翰看見在天上有一個祭壇，其下有曾經受害殉道之基督徒的靈魂。不要按字面解釋這個異象──誠然這是高度象徵性的一幕，但卻極其重要且富有意義。靈魂是眼不可見的，並且不能直接看見。然而在約翰的異象中，他們可能被看到了。因為在此只提到靈魂，而非有肉體的完全人，所以必定是介乎死亡與複活之間的第二層天。“在祭壇底下”，明顯地，這些早期基督徒殉道者遭到大屠殺，已被視為一種祭物。當然，唯一真實有效能夠塗抹罪惡的祭物，就是加略山上基督的犧牲。但是保羅也勉勵我們，將身體獻給上帝當做活祭(羅十二1)。約翰在異象中聽到這些靈魂大聲喊叫，他們祈禱︰“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢?”(六10)他們要求對那些殺害他們的人執行審判。你知道有些人認為他們比上帝更公義，因此他們反對這一節，並說這是非基督徒尋求報複的話。他們說，當耶穌被釘十字架時曾說︰“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”還有當司提反被石頭打死時，禱告神︰“主啊，不要將這罪歸於他們。”所以這些批評家宣稱，在天上的這些殉道者的靈魂，
不配要求上帝為他們報複。現在，我們是否能說聖經自相矛盾?否則我們將如何回答這個宣稱呢?這些殉道者呼求上帝報複，對嗎?一位大學教授被學生的問題難倒了，會說︰“這個問題不錯。”如果他不能用這句話來推辭，他就加一句︰“視情形而定。”所以在此我也得說須視情形而定。為什麼他們呼求上帝施行報複?僅僅是由於他們憤恨那些殺害自己的人，並設法報複那些人︰“你殺了我，所以我要呼求上帝來殺你!”是這樣麼?我敢說決不是這樣。這是呼求上帝來實施他宇宙性的公義，是一定能成就的呼求。如果這樣的祈禱是錯誤的，不能成就，那麼上帝就不再是上帝，而且無法有個根據道德律的宇宙了。創世記四10那裡說到，該隱殺了他的弟弟，上帝說︰“你作了什麼事呢?你兄弟的血，有聲音從地裡向我哀告。”在啟示錄第六章這裡，部分的殉道者並無複仇的心願，他們是完全聖潔的，正在享受天國極大的喜樂，但是他們希望上帝的公義能明白顯示出來。在我們所生存的時代，人們都低估了，上帝的公義，而且相當過份強調上帝的愛。一般人的觀念中，上帝除了愛之外，就一無所有了。這種觀念將近二百年前始于新英格蘭，走了一條長路，
從一致的加爾文主義，到矛盾的加爾文主義，到阿民念派，到神體一位論，到普救論主義；在許多地方發展到對宗教上的漠視，致使許多教會無人而關閉。當然上帝真的是愛，這是聖經上如此說的，但卻和上帝除了愛就一無所有的說法完全不同。愛並非上帝屬性和特質的全部。上帝的聖潔、公義、公正，如同他是愛一樣的真實。藉著上帝預定的方法而來到上帝面前的罪人，上帝要赦免他的罪；但這樣並不能除去上帝審判那些不靠著他預定方法到他面前來的罪人，因為他們不悔改，仍固執的活在邪惡中。
六11的禱告並不和耶穌的祈禱沖突；同樣耶穌也說過︰“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”他也豫言將要分別綿羊和山羊，對山羊說︰“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去。”耶穌同時說過這兩件事。因此這二種說法實在並不矛盾。殉道者的靈魂，並非在尋找個人的報複。他們發出的是一項誠懇的請願，要辯護上帝的公義。他們的血要求報複，如果上帝就是聖經中所說的那一位，如果上帝創造宇宙是根據道德律──即能分辨對與錯之不同，那麼一定會答應這個祈禱。因為上帝是聖潔、真實的，如同殉道者所肯定的，他將來必定要執行審判那些屠殺聖徒的人。
第十一節就答複了有關“祭壇底下的靈魂”的問題。首先，有白衣賜給他們每一個人，這當然代表著公義和勝利。而韓瑞森博士加上第三項︰慶祝活動；但對這一點，我不大信服。我很懷疑聖經中的居間之境是代表慶祝活動，應該是代表公義和勝利的景況，並且告訴他們還要休息片時；“片時”是要到世界的末了。從這地上的立場來看，所用的名詞是世界史。自約翰把這些話寫在羊皮卷上開始，到現在為止已經過了一千八百年了，主還沒有回來，世界末日尚未發生，審判大日還沒有粉碎這個邪惡的世界，但是對祭壇底下的靈魂只說，還要安息“片時”。我詫異從這個世界歷法的觀點來看，對那些在樂園或稱天堂裡與上帝同在而蒙祝福的死者之靈魂，他們的“片刻”是否就是世上的數百年呢?從世界歷史的觀點，審判是基督再來時的末後一件事。離世的基督徒已與主同住，在他們的觀點中並不感覺時間太長。他們並非無知覺或睡了，而是在休息，他們對無止境的等待並不感到厭煩。
我們不能以今世所經歷過的時間領域，來比較天堂上的永恆。我們的日常生活，離不開鐘表及日歷；但在天堂裡，這兩樣都毫無意義，並且也毫無關系。你是否認為在天上的聖徒還要查日歷，才知道今天是什麼日子，
或是看看手錶才知道是什麼時間嗎?當然不是。在永恆裡必定有某樣東西，是上帝子民所喜悅的，同時也可以和我們所知道的時間相比較。受造者的我們，就不能意會永恆；但上帝是永恆的，超越了空間和時間。物質宇宙有這些特性︰空間、時間、物、能量；但我們不敢假定說他們在永恆的情況中還有意義。我在這事上卻大得安慰，因為由殉道者代表信徒們的靈魂，當他們在等待審判日之時，只感到過了片刻而已。
歷史尚未終了，論到這個世界的迫害亦未停止；所以我們一直要等到其餘的殉道者都被殺害為止。你知道今日基督徒為了他們的信仰和他們的見証被置於死地，可能比整個羅馬帝國時期被害的還要多，而這事在現代的共產國家之中正在發生；雖然整個故事尚未揭曉，已經知道的部分就已相當可怕。殉道者在等待他們的同工，也象他們被殺，滿足了數目。附帶說明一點，這事含有上帝揀選的預旨，即有一個特定的數目一定要添滿，這是上帝選民的數目。上帝的計劃尚未完成之前，審判大日是不會來到的；意思就是說他所揀選進入永生的兒女，要等最後那一位相信基督，成為基督徒的時候，審判大日才來到。有些信徒將要因主道而被殺，其餘的人將要善終；一直要等到上帝救贖計劃完成以後，審判大日才來，也就是世界的末日。在這個時候，已死去的信徒在基督裡安息；離開世界與主同住，實在要比今世的生活好得太多。聖經為了滿足我們的需要，能安慰人，但不只是滿足我們愛打聽、探問閑事、吹毛求疵的好奇心而已。聖經上說，人的性格沒有了肉體就不完全，因此使徒信經(並非由使徒們寫的，而是最古老的基督徒們除了聖經以外的信條)指出︰“我信肉身複活，我信永生。”要有完全的性格，肉體是必需要的，以作為靈魂的器官。“沒有肉體的靈魂是啞的，而沒有靈魂的身體是死的。”這兩樣彼此成全，永遠相屬。古代希臘人視身體猶如靈魂的監獄一樣，但聖經中把身體當作靈魂的器官。上帝創造身體，為了我們能把自己表現得完全；死者的肉體將要升天，與原來一樣，只是要改變他的本質來適合永恆的狀況。在世界的末日，時代結束，基督再來的時候，這事將要發生。同時，由於信徒已死，他們的靈魂變為完全聖潔，立刻進入天堂的榮耀；然而他們的肉體在墳墓裡安息，等到複活日來臨，要與基督聯合。介於死亡與複活間的那一層，就是啟示錄第六章所說的。死去的信徒在安息著，他們有平安和安慰，他們有完全的公義，然而他們在等某樣東西，未來尚有真實，絕對完全的救贖，所以要等到那個日子來臨。基督徒若以居間之境代表基督徒盼望的目標，是不合適的。在聖經的每一處，尤其新約裡特別明顯的指出︰複活纔是基督徒盼望的真實目標，居間之境僅是預先做準備的、暫時的，要等到世界歷史結束為止。
其次該揭開第六印，在此我們看到描寫地上的情形──請記得這只是一個異象──約翰在這裡所看到的，不是真正的地，也不是真正的天，而是一個異象；是靠聖靈的引導，約翰在夢幻之境，所以他能看見異象裡的東西，那是你、我在實際生活中見不到的。啟示錄的後面幾章，我們看到描寫的大紅龍有十角七頭飛越過天空，而有其他不同的面貌，若你只照字面上看，勢必彼此沖突了。約翰在此看到的不是真的地和空，而是地和空的異象，在那裡面他看見可怕的事發生。一件跟著另一件，這裡提到的每一件事都計劃把極大的恐懼打入沒有基督的人心中。如果你是個基督徒，就沒有什麼好怕的。對基督徒而言，死亡並非世人想像的那樣，死亡不能傷害在基督裡的人。但對世界而言，卻有說不出來的恐懼。
在此早已指明這些事只在基督第二次再來，或說他的再臨及審判大日來臨之前，能預先看到一些世界上情況的象徵。注意到有人稱啟示錄是“重述要點主義”(石東豪)，或是“漸進並行主義”(韓瑞森)；就是一再地包含相同的理由，從一個觀點或另一個角度，重複地描述世界的情況，帶你臨近審判大日的邊緣；這不是真的事件，而是其邊緣而已，在這一章的最後，我們發現非常臨近世界末日。“他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”若你繼續看到十一19，你將會發現其內容再一次經歷這期間和異象，這一節說到︰“天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。”上面那一節說到列邦發怒，上帝的憤怒也臨到了，審判死人的時候也到了，眾聖徒要得賞賜的時候也到了，上帝敗壞世界之人的時候也就到了。請注意此處和第六章的結尾很接近、很類似。我們又在十四章的最後幾節找到相似的經文。啟示錄這部書一再地帶領你瀕臨世界末日的邊緣，而不描述實際的末日。從不同的天使或不同的觀點，不斷的重複同一個理論。
請注意第六章裡提到七件事︰□地震；□日頭變黑；□月亮變紅象血；□天上的星辰墜落於地；□天空消失，好象書卷被卷起來；□山嶺海島都被挪移離開本位；□世上沒有基督的人都被驚慌、恐懼所襲擊。
我們注意那些事情的時候，更該明白聖經中還有別處也論到同樣的事。有一處是在使徒行傳，五旬節時彼得正在講道。他引用舊約裡約珥的豫言，並且說那事要成就(約珥書二28以下)，在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前，等等。彼得在五旬節時就說過這事要發生，當時門徒們都在說別國的語言，並且有三千人在一天內悔改歸向主。彼得曾說這事要應驗。我們就該瞭解到聖經中的豫言好象同心圓一樣，要在不同的角度或方向重複說這事的完成。在五旬節那一天，約珥的豫言部分實現了。那天真的應驗了豫言，但並未徹底完成。在未來的日子，會有更完全、更絕對的實現。在五旬節的那天，日頭沒有消失，月亮也沒有變為血。所以彼得引用約珥說的這些宇宙上、天文上的騷動，只是暗中比喻以後要發生靈性上的大變動，在現今的日子裡仍要發生，
其話語至少有這些意思。耶穌在馬太福音二十四29─30說過相似的話︰日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。“那時，人子的兆頭要顯在天上……”順便說明，世上無人知道這句話︰“人子的兆頭要顯在天上”是什麼意思。而這類的經文都是用豫言異象的話來說的；描述宇宙及天文上的騷動是指明人類將有驚慌害怕的情況。如果太陽真的從天空消失，而且變成象黑布一樣，你認為大家怕不怕呢?我深信基督第二次再來及世界末日的時候，真會有宇宙和天文上的大變動伴隨而來。將有一個新天新地，主將要把現今這個世界卷起來，讓它消失。神所創造目前物理的宇宙，沒有必要留到永遠，上帝對永遠的未來有其他的計劃。此外，我們現在居住的這個“小地球”，對上帝救贖者永恆性的天家而言，是絕對不夠大的。這只是上帝大學校裡的幼兒園和一年級而已，此外將有更大的。
約翰說到那令人驚恐、害怕的現象，是抓住世上沒有基督的那些人的心。說到七件事，並說到七種人要經歷，並反應所說的那七件事；我們可以從聖經中查出這些事來，並做一個表格。所有的人，除了受完全保護的基督徒之外，從上到下，上自君王、執政者，下至農奴、奴隸，在基督第二次再來的時候，都在永死的懼怕中。他們都要藏在山洞裡，以及岩石洞穴裡，向山和岩石說︰“倒在我們身上吧!把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”(啟六15─17)
大概在紐約州與賓州交界略偏北之處，有個叫“岩石城”的地方，那裡有連綿無限的巨大岩石和岩壁，比賓州最大的工廠還要大四倍。就是那無法測量尺寸的情況就令人夠害怕了。假使其中一塊石頭掉落在某個人身上，則立刻會被砸得粉身碎骨。當基督再來時，世上那些邪惡、不悔改的罪人，因極度恐慌，竟呼求山和岩石倒在他們身上，把他們藏起來，躲避羔羊耶穌基督。他們寧可被大塊岩石砸死，也不敢面對他們曾經拒絕過的耶穌基督。我記得聽過范泰爾博士(Dr.Cornelius Van Til)在班上講課時說︰“沒有那麼大的山和岩石，能夠藏得下所有拒絕基督的人。”我們知道今日的世人輕蔑基督；許多人的嘴邊掛著基督的名字，只是做為笑柄或咒罵的對象。世界還在不信的情況中，但是不可能一直繼續下去。上帝是輕慢不得的，“人種的是什麼，收的也是什麼。”有人曾表示過，若沒有神聖恩惠的福音，這句話在所有說過的話中便是最可悲的了。至終，宇宙性的公正和上帝自己的名，都要求這些嘲笑基督教的人面對道德上的審判，不可能永遠逃避或假裝得過去。當面臨末日的時候，他們將非常的驚恐。基督再來的時候，那令人窒息的懼怕和全然的恐怖，就是在此描述的，是人無法想像得到的。耶穌基督救我們脫離這景況，但是沒有基督的世人在末日必須面對“羔羊的忿怒”。這句話是個暗喻，羔羊還會有怒氣嗎?基督是上帝贖罪的羔羊，有他自己的恩慈；但是他也是騎在白馬上的那一位，將要按真理和公義執行審判的那一位。絕對完全的審判，沒有人能逃得了，這就是世人害怕的地方。今日我們極度需要複興，但只靠一個接受基督的邀請，怎麼也無法複興，要大家懼怕審判和地獄裡永遠的咒詛才行。他們需要知道上帝的律法，除非信基督，與基督同在，否則審判就要臨到。並且要記住，沒有一塊那麼大的岩石，能藏得住那些不相信基督的人。──
魏司道《啟示錄研究》