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啟示錄概論

 

第一百四十七課

  

題示：研讀這一課之前，先要熟記啟示錄的大意。倘若讀者要花許多時間才能讀上幾遍，這也是值得的。

  

       有一句話十分真確的，就是我們研讀聖經任何一部分，最好的方法就是感到自己站在神聖的立場來研讀；好像摩西站在那燒著的荊棘之前，要脫去自己的鞋，蒙著頭，存謙恭敬畏的心來聽神的話。倘若我們現今以這課程為神的話來研究，那麼我們應該感到快樂才對。正如帖撒羅尼迦教會的人領受了保羅所傳的道，「不以為是人的道，乃以為是神的道」（帖前二13）。主耶和華要對這樣的人說：「我所看顧的就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」（賽六十六2）

       在聖經各卷書之中，沒有別卷像啟示錄那麼莊嚴，那麼吸引我們；而且，我還要補充一句，也沒有一卷像啟示錄的，一開卷就給與讀者一個豐盛恩典的應許說：「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所載的，都是有福的。」但卻又警告任何想要加添或減少這書中的話的人，指出他們會因此而招致永禍。所以這卷書的資訊具有極高度的重要性，雖然不少人輕視它。以它為沒有一點價值的神怪作品，神卻看為是超價值的啟示。我們從這卷書中可以看到神整個計畫的成就，看見他對人類施行拯救的最終目的，看見聖經中所有預言。應許和諸約，都得到應驗。創世記是一切事物的開始，啟示錄卻是一切事物的結束和目的。

                                ——波爾（R.N. Boll）

 

     有一次那位被譽為傳道之王的司布真遇到一個聖經批評家，以聖經的一篇詩來向地問難說：「請問，你可以告訴我這首詩有什麼意義？」司布真眨一眨眼睛，他在回答問難之時總是這樣眨一眨眼的，然後他說：「怎麼！當然我可以告訴你這首詩的意義啦！它的意義就是它字句上所表達的意義。」許多時候，當一些滿懷追求熱誠的信徒來到我面前，多數是在散會的時候，問我說：「可否請你告訴我啟示錄說些什麼的？」我總以司布真那句話來回答他們，我以為這是最簡單又最妥當不過的答案，因為往往「一句話就可以發一個問題，但回答那個問題卻一言難盡」。

    有時我在想，這本看來是多麼神秘的書，它的名稱竟然卻是「啟示錄」，這豈非有點不對題。根據希臘原文，啟示錄的原意是「揭露」，是讓人看個明白的意思。倘若我們給人介紹這本書說，這是一本最容易明白的書，這豈非是笑話嗎？不，這確是一本最容易明白的書。這不是說，我們能解明書中每一個預表。試問地上有誰能呢？我們所說的，乃是指書中的總意和中心資訊，是每一個人都能明白的。希望稍後我們所列出的結構分析能證實這一點。現今我們要注意的，就是若要準確地解釋書中的預言，就須要有一條好的研究路線。

 

四條不同的路線

 

    廣泛一點來說，解釋啟示錄有四個不同的方法。就是：古王法、歷史法、理想法、將來法。

    主張古王法的人認為這書的預言大部分已經在早期教會歷史中應驗了。一章十九節的話：「所以你把所看見的，和現在的事，並將來必成的事都寫出來」，被認為是指「當時的教會和世界，並跟著在歷史中所發生的一切事。」根據這理論，啟示錄所描寫的大部分災難，就是「尼祿的大逼迫與猶太人的反叛事件」。十七章十節所說的七個王，就是亞古士督（Augustus）、提比利亞（Tiberias）、該猶（Gaius  or  Caligula）、革老丟（Claudius）、尼祿（Nero）、迦爾巴（Galba）噩圖（Otho）。獸的數目——六百六十六——就是尼祿該撒（Neron Caesar）這名的希伯來文字母代表數位的總數——等等。

    主張歷史法的人（或稱為現世主義者），認為書中的預言項目，是依次預指從使徒時代直到末世時代發生的事。格勒頓基尼斯博士（Dr. Grattan  Guinness）是近代最出名的歷史法主義者。他把每一個異象，每一個印，每一個碗列成分別對照歷史的每一個時代，只以為書中末後的部分是仍未應驗，要等主再來就全部應驗了。有一位作者這樣解釋說：「啟示錄是神預言歷史的書，從大約主後九十六年開始至現今並將來都包括在內。書中的數字、表像，或暗碼都是指著現世的經濟、政治，和教會說的。」所以，這理論認為啟示錄是將現世的歷史發展依次啟示出來的書。

    主張理想法的人，認為這書只不過是利用各種不同的表像比喻，把一些重大的屬靈真理發揮出來而已，絕沒有什麼預言過去未來的意義在內。它「以圖解的方式來講論一些彼此敵對的思想原則」。舉例來說，麥克裡門博士（Dr. J．A. McClymont）告訴我們說：「解釋啟示錄最健全又可能是最準確的方法，就是以它為一些重要思想原則的比喻，不可以以它為肯定性的預言來研究。」

    主張將來法的人明白本書大部分都是指著將來的事，即現今末世和以後接著要發生的事說的。有許多將來主義者也同意第二和第三章的七個教會是分別預指教會歷史的七個時期；但他們卻認為由第四章或者由第六章一直到十九章所記載的異象，都一律預指主耶穌再來之前那短短的時期所發生的事說的，而第二十章是論及千禧年至最後普世的大審判；最後兩章（廿一～廿二章）領我們進入「新天新地」。

 

四者誰對？

 

    那麼，這四個方法，究竟那一個是真正準確的呢？各派意見紛紜，莫衷一是。但我們卻有我們自己的看法，我們認為是坦白的，而且也是簡明的；不過但願沒有人誤解我們的坦白，以為是獨斷的，或不尊重別人的。

    我們肯定地反對理想法的講論。我們越多讀這本書，就越發相信裡面所載的是預言。而且，這本書與舊約先知的預言正好是一個對照，叫人不能置疑。除非有人能證明新舊約的預言也都是理想化或靈意化的，不然，我們絕不能接納這種態度來看啟示錄。

    我們也不接受古王法的講論。那些主張啟示錄的預言大部分應驗在初期教會時代的人，當他們讀到書中某些從未應驗過的預言的時候，他們必定感到這理論陷他們於無法自拔的困難之中。而且，當事實證明與他們的理論不符合的時候，似乎是迫人去懷疑這書的預言可能是偽造的——但初期教會卻沒有懷疑這書，反而一直尊之為神的話，這真叫我們感到希奇。雖然有一些古王法主義者甚至說預言應驗到第五世紀羅馬帝國衰落為止，但這依然使人感到啟示錄不過是與歷史有關，對我們現今的時代就全無意義。

    我們也不贊成變化無窮的歷史，或現世法的解釋，因為這等於叫人先明白歷史，才能明白這本書，單就這一點，已經叫這種理論站不住。有一些歷史法主義者認為，七印預指到羅馬帝國衰落之前的七個時期；七號預指蠻族入侵，並回教徒入侵一直到第十一世紀的時期；那獸是指第十六世紀的教皇體制。七碗是指第十九世紀神七次審判教皇和回教徒。拿歷史事件來配合書中的預表是何等容易，但要配合得貼切就難似登天了。有許多他們認為應驗預言的歷史事件，根本是輕微得不值得聖經去預言的，但另一方面，有許多歷史大事，他們卻完全沒有提及，好像連神自己也忽略了一般！

    安卡斯博士（Dr.Joseph  Angus）評論歷史法的話非常有力，是我們不能不括引出來的：「主張歷史法的學者們當然有相同的原則，但在解釋書中的數字、表像、天然的變化、顏色等時，各人的意見就極度不一致了；有些牽涉到俗世歷史的事件去，有些百分之百保守在教會的歷史中。本來我們是不應該嘲笑解經者在計算預表數位和時期上的錯誤和矛盾的，因為他們所認真追求的不是別的，而是真理。但那些有權威有名譽的學者，諸如賓琪爾（Bengel）、汪茲華（Wordsworth）、艾利葛（Elliott）等人，既然意見截然不同，我們就認定這種理論是完全崩潰了。這一個解經家（艾利葛）認為第六印是指康士坦丁（Constantine），另外一個（非巴（Faber））就認為是指法國大革命；這一個解經家（賓琪爾）認為那從天上墜落的星是指一個好天使，另外一個（艾利葛）卻認為是指穆罕默德；米迪（Mede）解釋那些像蠍子般的蝗蟲有能力進行殺害五個月，就認為是指著撒拉遜人（Saracens）統治一百五十年的事件說的，但域鐵連加（Vitringa）卻認為是指哥德人（Goths）的侵掠，還有斯居沙（Scherzer）認為是指天主教的耶穌會信徒。以上這許多的分歧，實在叫人感到這理論太極端和太不安全了。

 

將來法的解釋

 

    照我們所看，正確的解釋是將來法的解釋。這不是說我們同意將來法所解釋的每一點細則；但在大體的觀點上我們認為是正確的。當然，這書的本質既然是與未來的事有關，就不可能用過去歷史的事實來印證它，正如其他書信所得到的印證一樣。但是我們還可以用另外一種方法來證明它，就是與聖經其他的預言作一個比較——我們以為這才是最重要的明證。我們個人相信將來法是啟示錄的正確解釋，因這種解釋與整部聖經預言的主旨都十分吻合。

    或問，整部聖經預言的主旨是什麼？簡單來說就是這樣，舊約先知不斷的預言將來有一位基督要降臨，他必在耶路撒冷坐在大衛的寶座，治理那些悔改從列國歸回的以色列民，並且他的國普及全世界，所有外邦人都要受他的統治。這樣的預言實在太多，又實在太清楚說明，如果任何人只用靈意來解釋，就等於抹煞神的話，並大大的不尊重聖靈。除了這方面之外，聖經還有另一方面的預言，指出彌賽亞必須先來為我們受苦，他的死帶給我們赦罪的救恩，所以他是我們各人的救主。新約聖經充分地解釋這一點，又指出彌賽亞只有一個，但卻有兩次降臨——頭一次來作受苦的救主，第二次來作王，在這兩次降臨之間插有現今的教會時代。新約聖經又清楚的預言主的第二次降臨，並且指出主降臨之前，即末世之時，有許多大災難，其嚴重的程度，和廣泛的程度是從來未有過的。之後就是基督降臨統治世界的一個長時期。新約聖經沒有預言及現今插入的教會時期，因為聖經指明主的再來是隨時會實現的；雖然這樣，但聖經還多次的給我們指出，末世之前必有的許多預兆（太廿四27～31；帖後二1～12；提後三章等等）。

    照以上所列出來的預言主旨來看，我認為以將來法解釋啟示錄是非常吻合的。最近我看到一本小冊子，書名「將來法的錯誤」，在這書裡面指斥將來法的解釋，只是第十六世紀沙藍麥卡（Salamanca）耶穌會的一個神父名叫利比拉（Ribera）發明的，目的只是想維護羅馬教皇，遮掩他那敵基督的身分（這是改革宗歷史法的解釋）。可是，對我來說，我之所以贊成將來法，並不是因為我參考了什麼這一類的書，完全是我個人研究聖經的心得所致。那一本小冊子又說，將來法的解釋只不過是建基於「分隔論」，即指但以理書所預言的第六十九個七和第七十個七之間的悠長分隔期——可是，對我個人來說，我並不需要分隔論來支援我的見解。單單新約聖經就已經足夠說明這是末世時代，主耶穌再來隨時會實現。那小冊子又評擊某些將來法的作品；但他的評擊並沒有反證將來法的觀點。即使我個人也不同意將來法某一些論調，但這並不表示將來法的觀點基礎是錯的。

    當然，我不希望自己太主觀，我樂於讓步。所以我也十分欣賞理想法解釋啟示錄的異象、表號、屬靈的教訓、爭戰等，雖然這樣的解釋並不是這本書的原本解釋。我也欣賞古王法的解釋，並承認初期教會的歷史事蹟就是預言的初步應驗，雖然我不同意那是最後的應驗。正如主耶穌在馬太福音二十四章四至三十一節那裡所預言的，都在初期教會時代全部應驗了，只有主自己親自從天降臨的事還未應驗。對於歷史法的解釋，我也看到確實有一部分預言在現今的世代應驗了，只是歷史的事蹟經常會有重演的現象，而且神也能藉此使預言漸漸進到最後應驗的地步。所以請看，我個人的將來法見解也有容納其他三者的一些見解在內的，只是我的見解是他們當中沒有一種可以取代吧了！

 

研究原則

 

    好了現在我們應該列出一個解釋書中表像的原則。這就是：小心提防一種錯誤的解經法說：「倘若有部分經文是靈意解釋的，那一整大段都屬靈意解釋的：倘若有一部分經文是屬字意解釋的，那一整大段就都屬字意解釋的。」啟示錄第一個異象的解釋就與這解經法相反了，那異象形容耶穌是：

   （1）「有一位像人子的。」

   （2）「身穿長衣，直垂到腳。」

   （3）「胸間束著金帶。」

   （4）「他的頭與發皆白，白如羊毛。」

   （5）「眼目如同火焰。」

   （6）「腳好像在爐中鍛煉光明的銅。」

   （7）「聲音如同眾水的聲音。」

   （8）「他右手拿著七星。」

   （9）「從他口中出來一把兩刃的利劍。」

   （10）「面貌如同烈日放光。」

    這裡所形容的當然是屬靈意解釋的，分別指出主耶穌的尊貴、能力、工作、性格等等。但是，請注意，雖然大部分是屬靈意解釋，卻並不是全部都是這樣。這確實是主耶穌自己的真體，不僅是一種靈意化的形容詞。在啟示錄裡面，有不少這一類的異象有靈意也有實意，不能作一貫性的解釋。

 

主要思想和大綱分析

 

    現在，讓我們一同來看這一本啟示錄，一面看一面將我們所發現的寫下來，分析成大綱，預備作進一步的研究之用。

    我們發現在聖經裡面，沒有一卷書像這一卷的層次那麼明朗的。全書分為三部，每一部分都有一個卓越的高峰。第一部分占了頭五章，第二部分由六至二十章，第三部分由二十一至二十二章。

    第一部分的五章經文，目標是基督登上天上的寶座；中間的一部分，由六至二十章，目標是基督登上地上的寶座；最後一部分是最美麗的，基督登上新天新地的寶座。請先將這一點牢記在心中，就是啟示錄是啟示出主耶穌登上三個寶座。

    跟著，讓我們留意這書最主要的部分（六～十九章）。是分開兩個互相對照的段落的；就是六至十一章和十二至十九章，兩段的內容彼此對照，意思是說，兩段都是預言同樣的事物，只是觀點不同吧了。這兩段又都分為兩個可怕的時期：（1）「大災難期」和（2）「神的忿怒期」。請注意第一段的七印（六～十一章），和接著的七個人物或獸（十二～十九章），這兩小段都記載了地上的以色列餘民受印記，和天上的聖徒得永福。還有，這一邊的七號又與那一邊的七碗成為非常吻合的對照。第一小段（六～十一章）是從地上的角度看這些事；第二小段（十二～十九章）是從天上的角度看這些事。

    所以，簡單列出來就是這樣——

     （1）第一部分（一～五章）

          基督登上天上的寶座。

     （2）第二部分（六～廿章）

          大災難。

          神的忿怒。

          基督登上地上的寶座。

     （3）第三部分（廿一～廿二章）

          基督登上新天新地的寶座。

    現在我們再來看頭五章經文，有誰會察覺不到，第五章就是這一部分的最高峰！請留意其中的層次與進程：

 

第一部分的五章

 

    第一章記載了人子在金燈檯中間行走的異象，這異象含有什麼屬靈的真理呢？很明顯的，它的意思是要我們明白，基督雖然在天上，但他仍然能管理地上的教會。

    然後我們來到第二、三章，這裡記載有寫信給基督在地上的「七個教會」的七封信，裡面滿有基督自我介紹的話，和他教訓人、勸勉人、責備人的話。這些信有什麼含意在內呢？這也是很明顯的，指出地上的教會怎樣為天上的基督發揮出它們的作用來。

    這樣，我們看見人子站在金燈檯中間的異象，與寫給七個教會的七封信，就是一個真理的兩方面。在這一面是屬天的看法——主耶穌從天上管理地上的教會；在那一面是從地上的角度看——地上教會為天上的基督效力。本來，我們十分盼望更詳細的研究下去，但這不是我們在這裡的目的，因為我們所要求的，只是將全書中心思想列出來。

    這樣，我們看見基督復活了、升天了，並且穿上可畏的聖潔，和屬天的榮耀。雖然現今我們在地上看不見他，但他仍然繼續工作。他在金燈檯中間行走；他管理地上的教會：而地上的教會（單數）又藉著各地方教會（眾數）為他效力。

    他向教會最後說的話是什麼呢？就是：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（三21）與主同坐寶座這句話之後，接著就是第四、五章，論及那寶座的異象。第四章形容神的寶座，並天上的敬拜，這一章給我們看見寶座代表著最高的權柄。跟著第五章形容羔羊與那書卷上的七印，在這一章裡面，我們看見羔羊坐在寶座中間。請牢記，啟示錄這第一部分的目標，就是要讓羔羊登上他的寶座，非等到他登了寶座，這書不能繼續有所講論的。所以第一部分最高舉的就是：神的羔羊基督得著至高權柄的座位。

    這裡，我們又不能不先放下奇妙的靈意解法，再強調一下裡面的主要意思：第四和第五章所形容的事，是已經在過去發生了的。羔羊在天上登上他的寶座不是將來的事，他現在已經在寶座上。正如三章二十一節說：「正如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」這一點與其他新約的經文都吻合（可十六19；徒二33；羅八34；弗一20、21；來一13，二9，十12、13），登上寶座的事已經成就了。現在請再看一遍這第一部分的過程和它的最高峰：

 

第一部分（一～五章）

第一章      人子在金燈檯中間。

            ——基督在天上管理地上的教會。

第二、三章  給七教會的七封信。

            ——地上的教會為天上的基督工作。

第四章      天上的寶座和敬拜。

            ——最高權柄的位置。

第五章      羔羊和書卷中的七印。

            ——耶穌基督得著至高的統治權。

 

第二部分（六—廿章）

    正當羔羊登上寶座之後，啟示錄立刻開始形容那兩個可怕的時期，就是「大災難期」並「神的忿怒期」。許多讀者讀到中間這特別長的部分就感到混亂了，只因為他們沒有發現十二至十九章是「重複」六至十一章所預言的以作對照。（請參看下頁圖表）

以上的比對是很容易查考出來的。我們可以肯定，這比對一定沒有錯，事情真這樣；整卷書的解釋全靠這一個比對。

 

「大災難」與「神的大怒」

 

    在這個比對之中，有一點非常特別的，就是上一系列那七印和七號之間的嚴肅寂靜，並下一系列那七人物和七碗之間的嚴肅間隔。（前者請參看六17～八1，後者請參看十三18～十五1）。或問，為什麼要有七印和七號之間的寂靜，又為什麼要有七人物和七碗之間的間隔？其目的是為要分開這兩個末世的危險時期，就是分開所謂的「大災難期」和「神大怒期」。我記不起是否有過一本末世學的解經書曾經指出這個分隔點，無論如何，這分隔點是實在的（不單在啟示錄有，就是在其他的經文裡也有：請看太廿四29～31），而且這一點也給我們亮光，顯示出到底教會將來會不會經過「大災難」。

    這個問題曾經引起不少激烈的辯論！而且越辯越亂。我們遇見過許多人堅持「大災難」前教會被提的說法，但他們所提出的主要理由是值得懷疑的，他們說：「我們無法想像教會竟會有可能被撇在地上，要經過將來那可怕的大災難，因為那時候正是神大怒審判列國的日子。既然主耶穌在十字架上已經拯救了我們脫離審判，教會又怎可能會被撇下留在那可怕的審判之中呢？」

    可是，事實上新約聖經有不少經文說，在末後的日子裡，仍有許多信徒（其實在整個屬靈教會來說，單是那一個時候的信徒，只是一小部分信徒吧了）在地上經過那所謂「大災難」的時期的。帖撒羅尼迦後書第二章就是這些經文的其中之一了。

    我知道這是一個非常敏感的問題，所以我們不打算在此再挑起爭論；但我還希望提出一點，是我們一直沒有提過的，就是「大災難期」與「神大怒期」是不相同的。一些基督徒認為不能接受教會要留在地上經過「大災難」之苦，因為他們以為那時「神的大怒」就要降下來，其實他們把兩件不同的事混為一談了。「神大怒期」是最後的，是緊接在「大災難」之後（太廿四29）而又是最可怕的。所謂重生，有聖靈印記的教會可能留在地上經過大審判，應該是指這時期說的才對。但信徒要經過「大災難期」，就是那「大罪人」顯現的時期，這確是有可能的——新約許多處經文似乎也是這樣暗示我們。

六至十一章

十二至十九章

七印(四章)

加插的(七章)

  1  以色列餘民受印記

  2  聖徒在天上得永福

七支號(八、九章)

  1  在地上

  2  在海上

  3  在所有河流上

  4  日頭，月亮，星辰

  5  黑暗，天災

  6  伯拉大河：軍隊

  7 「列王的忿怒」；

「大怒」；「大聲音」；

「再沒有時日了」

加插的(十、十一章)

耶路撒冷在「大患難之中」

七支號完結(十一15)

  1 「主的國」

  2  二十四位長老敬拜

  3「大怒」來到

七個人物或獸(十二、十三章)

加插的(十四章)：

  1  以色列餘民受印記

  2  聖徒得福

七碗(十五、十六章)

  1  在地上

  2  在海上

  3  在所有河流上

  4  日頭

  5  黑暗，天災

  6  伯拉大河：諸王

  7  「列國傾覆」；

     「大怒」；「聲音」；

     「雷聲」；「成了」

加插的(十七、十八章)

   巴比倫在「神大怒之中」

第七個碗之後(十九章)

  1  「主神掌權」

  2  二十四位長老敬拜

  3  「哈米吉多頓」

 

    我們在這裡所講的，雖然並不是當為肯定性的教義；不過我們所指出的——或許應說是聖經所指出的——「大災難期」與「神大怒期」之間的分隔，確是重要的。記住，「大災難」大部分是撒但藉著那「大罪人」招惹來的，而「神的大怒」卻完全是神自己的作為。啟示錄這本書確有這個分別（請比較大廿四章），我們稍後的大綱分析將會證實這一點；而且當我們領會了這一個分別之後，我們看書中的中心部分（六～十九章）就更覺得那比對是十分貼切的了。另一方面，當我們把「大災難」和「神的大怒」看為同一件事的時候，結果我們的思想就會混亂起來，正如我們在許多不同的注釋書裡面發現的一樣。

 

最後的部分（廿一～廿二章）

 

    啟示錄發展到最高峰是在第二十一和二十二章的「一切更新」的境界。本書第一部分（一～五章）是以羔羊登上天上的寶座為最高舉的。中間部分的兩個比對都以主耶穌登上地上的寶座為最高峰（十一15～17，廿章）。最後這一部分的二十一、二十二章，又以羔羊登上「新天新地」的寶座為最高峰。全書提到羔羊共有七次；而第七次這樣說：

 

    「以後再沒有咒詛。在城裡有神的羔羊的寶座（即在新耶路撒冷）。」

 

不是天

 

    最後這兩章經文不要以為是形容天上的事；其實是形容地上將來的事（當然，那時一切的事都更新了，天上和地上是相通的）。二十一章二節說：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降」，就是降在地上。再請看第二十四節：「列國要在城的光裡行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」是的，我們現現今這個古舊的地球，將來確有那永遠的榮耀展望！當然，那時的地不再是現今這舊的地，而是「新地」；並且那「新天」成了新地的新環境，永遠脫離「空中掌權者的首領」。

 

不是千禧年

 

    再者，這兩章榮耀的描述，我們千萬不要誤以為是千禧年國的情形。千禧年國是第二十章的主題，在那裡，我們看見聖徒要與基督一同作王一千年（4～6節）。並且在那一千年裡面，撒但要暫時被捆綁在無底坑裡（1～3節）。但到了末後，它要被釋放；然後它立刻出來迷惑列國，很快的引起一次大暴亂（7～10節）。這一次釋放的目的不過是要證明撒但是完全敗壞，又證明從亞當那裡傳下來的人性是無可救藥的——雖然經過一千年最完美的統治，他們仍然起來犯罪；於是那最後的白色寶座大審判就開始了（11～15節），一切屬今世的事都要結束；再有的就是這兩章經文所形容的「新耶路撒冷。」從天而降。

    以上的一切就是這本啟示錄的主要思想和大綱，我們可以把這些表列出來。

    當然，我們所列出來的大綱，只能將本書的概覽表達出來，但最低限度這大綱也可以供今後讀者作更詳細研究的參考。至於我們的主耶穌基督怎樣榮登三個寶座，我們很抱歉沒有時間仔細的與讀者們一同研究。不過，我們已經將「大災難」和「神大怒」的分隔指明出來，這也是十分重要的。

    不知不覺的我們來到了這些課程的末了。我們已經探究過全地，「從但直到別是巴」；我們所探的地豈不是「美善廣闊的地」嗎？我們從山谷中帶了一些「以實各的葡萄」回來。我們也曾從磐石流出來的溪水中得滋潤。我們曾與那位偉大的摩西同站，看見人類歷史是怎樣起源的。我們又曾在拔摩海島那裡與約翰同站，看見人類歷史的終結；而在兩者之間，我們發現了許多無價之寶的真理教訓！這就是我們要得為業之地了，但願我們各人能真正的得到它。

    我們可以用什麼來作這個課程的結束呢？相信再沒有比聖經本身的結語更好了。請再看主耶穌和他所救贖的人，在新天新地的最後一幅圖畫：

    「以後再沒有咒詛，在城裡有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」（廿二3～5）

 

    無比的終結！這裡所形容的，其完全的意思卻是無法形容的！試將這七個要素拿出來看看，我們就明白真是超越我們所想像的：

 

 

啟 示 錄

復活的主榮登寶座

  第一章：人子在金燈檯中間

          (在天上的基督，管理地上的教會)

第二、三章：給七教會的七封信

         (在地上的教會，為天上的基督工作)

第四章：天上的寶座和大敬拜

         (最高權柄的位置)

第五章：羔羊和七印嚴封的書

        (基督得到至高的控制權)

「大災難」

六章—七印

七章—加插的

(1)    以色列餘民在「大怒」之前受印記

(2)    天上的聖徒得永福

十二、十三章—七個人物(或獸)

十四章—加插的

(1)    以色列餘民在「大怒」之前受印記

(2)    聖徒得永福

(3)    警告：「大怒」的日子到了

(4)    異象：哈米吉多頓大戰來臨的原因

「神的大怒」

七支號(八章)

(1)    在地上

(2)    在海上

(3)    在一切河流上

(4)    日頭，月亮，星辰

(5)    黑暗，天災

(6)    伯拉河：軍隊

(7)    「列國傾覆」；「大怒」「大聲音」；「再沒有日了」

注：十、十一章加插的

  (在「大災難」中的耶路撒冷)

注：第七支號的末了

  (十一章末後)

(1)    「主基督的國」

(2)    二十四位長老的敬拜

(3)    「死人受審判的時候到了」

(4)    「大怒」來到

七個碗(十五、十六章)

(1)    在地上

(2)    在海上

(3)    在下切河流上

(4)    日頭

(5)    黑暗，天災

(6)    伯拉河：諸王

(7)    「列國傾覆」；「大怒」；「聲音，雷聲」；「成了」

注：十七、十八章加插的

 (在「神大怒」中的巴比倫)

注：第七個碗的末了

(十六和十七章的末後)

(1)    「主神作王」

(2)    二十四位長老的敬拜

(3)    「他已審判了」

(4)    哈米吉多頓大戰

基督在千禧年中作王(廿1～6)

撒但最後的掙扎和結局(廿7～10)

全人類最後的受審判(廿11～15)

新天新地(廿一～廿二)

 

    「以後再沒有咒詛」——即完全的無罪。

    「神和羔羊的寶座」——即完全的統治。

    「他的僕人都要事奉他」——即完全的事奉，

    「他們要看見他的面」——即完全的看見。

    「他的名字必寫在他們的額上」——即完全的相似。

    「主神要光照他們」——即完全的光照。

    「他們要作王，直到永永遠遠」——即完全的福氣。

    現在，我們看過了這感人心靈肺腑的啟示之後，讓我們以這禱告為我們的禱告：

「主耶穌阿，我願你來。

 願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在，阿們。」

 

                  最後的幾個問題

   （1）約翰壹書有那五個連鎖性的主題？

   （2）約翰壹書有那七個比對？

   （3）約翰壹書是一封「真理對……」的信。它指示我們怎樣「知   道」和怎樣「……」，你可以填上這些空格嗎？

   （4）約翰壹書裡面的七個試驗（以「我們若說」或「人若說」為開始的）是什麼？

   （5）約翰寫貳書是給誰的？它分成那兩部分？兩部分有一個中心試驗……是什麼？

   （6）約翰三書是寫給誰的？它雖然短，卻分為兩段，是那兩段呢？

   （7）解釋啟示錄通常有那四個方法？試稍微加以解釋。

   （8）四個方法你以為那一個對？為什麼？

   （9）第一部分（一～五章）是有進程的，又是有一個最高峰的，你能指出來嗎？

   （10）啟示錄有主耶穌那三次榮登寶座？

   （11）有何跡象表示出，六至十一章，和十二至十九章是互相比對的？

   （12）你能把全書的大綱寫出來麼？

 ── 巴斯德《聖約翰的啟示──啟示錄研究》