第卅三題 大龍和婦人的異象（二）
啟示錄十二章大龍和婦人鬥爭的異象，向我們啟示了人類歷史上從亞當夏娃起，到基督複臨時止，長期以來撒但和上帝子民屬靈爭戰的歷史。這一漫長的屬靈爭戰歷史，被劃分為三個時期：一，主耶穌降生前時期（從亞當、夏娃到主耶穌降生前，約四千年）的屬靈爭戰情況，（啟 12 ： 1 － 4 ）。二，從主耶穌降生後到西元
1798 年（即曠野教會時期一千二百六十年結束之年）之時期的屬靈爭戰情況，（啟
12 ： 5 － 16 ）。三，從西元 1798
年到基督複臨之時期（即末後餘民教會時期）的屬靈爭戰情況。（啟
12 ： 17 ）。
在上一題中，我們已詳細研究了主耶穌降生前約四千年時期中，大龍和婦人屬靈爭戰的情況。現在我們要接下來查考：從主耶穌降生後到曠野教會一千二百六十年時期結束時，也就是到西元 1798 年時，大龍和婦人屬靈爭戰的情況。
二，從耶穌降生到西元 1798 年期間的屬靈爭戰情況
關於這一時期中屬靈爭戰的情況，預言中也是將婦人和大龍兩方面的情況分別而並列地加以敍述的。 5 － 6 節是敍述婦人方面的情況，
7 － 16 節是敍述大龍方面的情況。婦人方面的情況是：婦人生了男孩子，接著她的孩子被提升天了，說明救主並未被“吞吃”掉；以後婦人（教會）本身便受到迫害，逃到曠野，在那裏被養活一千二百六十年。大龍方面的情況是：當大龍在地上開始千方百計“吞吃”救主的同時，在屬靈的意義上，他自己也在天上遭到了主的攻擊，結果被徹底摔到地上，再也不能到天上去控告上帝子民了。接著撒但轉而逼迫教會，直到曠野的一千二百六十年。
先看婦人方面的情況
我們現在先看婦人方面的情況：“婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到上帝寶座那裏去了。婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。”（啟 12 ： 5 － 6 ）。
耶穌的降生
這裏提到“婦人生了一個男孩子”，顯然是指主耶穌的降生。因下麵介紹他“是將來要用鐵杖轄管（原文作牧）萬國的。”啟示錄 19 章
15 節提到，基督將來複臨時，“他必用鐵杖轄管（原文作牧）”“列國”，意思也就是要“將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。”（啟 2 ： 26 — 27 ）。詩篇上也早就預言，基督將來要“用鐵杖打破”列國，“必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。”（詩 2 ： 9 ）。但以理二章異象中，預表基督複臨的石頭打下來時，也要把大像代表的列國打得粉碎。（但
2 ： 34 ， 35 ， 44 ）。
耶穌的升天
“她的孩子被提到上帝寶座那裏去了”，顯然是指基督的升天。這短短的三言兩語，說明基督降生為人，和撒但鬥爭的一生完全得勝了，說明基督並未被撒但所吞吃掉。（來
1 ： 13 ，詩
2 ： 6 － 9 ）。
撒但雖然千方百計引誘、激動，或威迫耶穌犯罪，但耶穌借著不斷禱告懇求，依靠上帝的恩助，在思念、言行上始終沒有犯過一點罪。假如主耶穌的思想言行上有了任何一點罪愆過犯，那麼主的靈性就要被撒但吞吃掉，主也再沒有資格為我們贖罪了。但感謝上帝，聖經上記載說：雖然“他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（來 4 ： 15 ）。主在即將受難前，也親口告訴我們說：“以後我不再和你們多說話，因為這世界的王（指撒但）將到，他在我裏是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。”（約 14 ： 3O ， 31 ．參約一
5 ： 19 ）。由於撒但不能使耶穌犯罪，無法吞吃他的靈性，最後就將他釘死在十字架上。但這不過是“傷他的腳跟”。當基督復活升天後，他腳跟的傷害就完全痊癒了。而與此同時，基督也以自己聖潔無瑕的生命，在十字架上為我們流血捨命，完成了贖罪大功，並也給予撒但頭部以致命打擊。從此撒但和他的全軍必要最終完全敗亡。這樣就應驗了當初上帝在伊甸園中指著撒但和女人的後裔所說的預言：“女人的後裔（基督）要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創 3 ： 15 ）。
婦人逃到曠野，一千二百六十年
當基督升天後，“婦人”所預表的教會卻開始受到了逼迫。正如預言中接著說：“婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。”
這裏的 1260 天也就是本章後面，以及但以理七章異象中提到的“一載、二載、半載”（啟 12 ： 14 但 7 ： 25 ），是屬於預言中的表號。按預言中表號計算年代的方法，都是以一天代表一年。（參民
14 ： 34 結 4 ： 6 但 9 ： 24 － 27 ）。因此這裏的 1260
天，也就是代表
1260 年。
根據歷史的記載，基督復活升天後，撒但的忿怒果然轉向教會的聖徒，先是借著羅馬帝國逼迫教會二、三百年之久，以後又借著羅馬教皇逼迫基督徒一千二百六十年之久。
由於羅馬帝國的逼迫時常是局部地區的，又是時斷時續的，因此“婦人”還能在各城鎮鄉村堅持下來，甚至信徒人數還能不斷快速增長。正如主所指示的：“有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。”（太 10 ： 23 ）。或是“靈巧象蛇，馴良象鴿子。”將活動隱蔽一些，轉為地下。（太
10 ： 16 ）。因此當時教會雖然“逃”了，卻還沒有“逃到曠野”。教會在羅馬帝國境內，仍能不斷快速發展。據統計，主升天後不到一百年，羅馬全國基督徒的人數已有五百萬。而到了西元
313 年，羅馬帝國停止逼迫教會時，信徒人數已達到了全國人口的一半。
但到了羅馬教廷掌權逼迫聖徒時，由於逼迫是從內部興起，而且遠比羅馬帝國的逼迫更嚴重、更普遍、更持久，所以信徒只好逃到山嶺、荒野，或其他羅馬教勢力達不到的地方，成了“曠野教會”。如瓦典西教會、阿比根斯教會等等，都是這方面典型的特殊代表。“在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天”，也就是一千二百六十年。這也就是但以理七章預言中羅馬教皇掌權迫害聖徒的一千二百六十年。這一段預言已經獲得奇妙的應驗。
首先，關於這一段教皇掌權逼迫聖徒的預言時期的演算法，在前面研究但以理七章異象時已詳為介紹。此處只略為一提。這一段時期，是從西元 538 年開始的：這一年羅馬教皇西弗流斯借著東羅馬帝國的軍隊，拔除“三角”中的最後一“角”，將東哥特國王逐出羅馬城，而興起掌權，並開始逼迫持有不同信仰觀點的信徒。這一年在老底嘉城召開的第三次宗教會議上，也特別通過了強迫人遵守星期日的法令。這一段預言時期是到西元
1798 年結束的：這一年法國將軍伯賽斯帶領軍隊進入羅馬城，將羅馬教皇庇烏六世擄去，囚禁於軍營中，次年教皇死去。這次事件給予羅馬教廷嚴重的打擊。從西元
538 年到 1798 年，其間正好是一千二百六十年。
上面預言中說：“在那裏有上帝給她預備的地方，使他被養活一千二百六十天（年）。”確實，在中古時代羅馬教皇離道背教，迫害聖徒的一千二百六十年中，據統計雖然至少有五千萬聖徒被殺害，但上帝的真子民始終一直沒有斷絕過。他們高舉上帝所默示的聖經為他們一切信仰的依據。他們完全信靠主的救恩，遵守上帝的誡命和其中的安息日。他們一代又一代地不斷信守、傳揚那一次交付聖徒的真道。因為上帝已在“曠野”，也即荒山野林，窮鄉僻壤，或其他教皇勢力控制不到的地方，為他的真教會預備了藏身之所，使他們在生活、靈性上，被養活一千二百六十年。
他們還翻譯、抄寫聖經，培訓青年傳道人，並不斷暗中派遣宣教士，深入羅馬教統治區密秘傳道。他們雖然遭受羅馬教的逼迫和十字軍的屠殺，但仍英勇無畏，前僕後繼。靠著上帝大能的保守，在漫長的中古黑暗時期中不斷高舉、傳遞並燃點起更多的真理火炬。
瓦典西人的見證
例如，瓦典西人在中古大迫害時期中的可歌可泣事蹟，就是這方面最具有代表性的典型事例。
懷愛倫說：“在抗拒羅馬教勢力的各教會中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座的地方，恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。瓦典西人住在義大利北部的庇德蒙省，這一帶的教會堅持獨立數百年之久，可是過了多年，羅馬教終於強迫他們歸順。…凡要保持古代傳統之信仰的人就撤退了，其中有些人離開了阿爾卑斯山地帶，到國外去高舉真理的旗幟；還有一些人退到偏僻的山谷裏和高山上，在那裏保持他們敬拜上帝的自由。”
“他們乃是為使徒時代的信仰，就是‘從前一次交付聖徒的真道’而竭力爭辯。真正的基督教會乃是‘在曠野中的教會’，而不是那設寶座於歐西世界中心的驕傲教廷。上帝已經將真理的財寶交托給他的正統教會，為要將真理傳給全世界。…”
“瓦典西人…在宗教改革運動之前數百年，他們已經有自己語言的聖經譯稿。他們所有的乃是最純潔的真理。在悠久的黑暗和叛教時期中，總有一些瓦典西人否認羅馬教的至高權力，拒絕敬拜偶像而遵守真安息日。在反對最猛烈的摧殘之下，他們保持了自己的信仰。”他們雖遭刀槍的殺戮，和火刑的焚燒，但他們仍為上帝的真理和他的尊榮屹然立定，毫不動搖。
高山峻嶺的保障，向來是受逼迫者的避難所；那裏成了瓦典西人的棲身之地。在這些山裏，真理的火炬在中古時期的黑暗中長明不滅。在這裏，真理的見證人保持了亙古不變的信仰，竟達一千年之久。”
“他們也沒有因命途艱苦而發怨言，他們在孤寂的深山中並不覺得寂寞。他們反倒因上帝為他們預備了躲避世人憤怒和殘酷的避難所而感謝他。他們常因有崇拜他的自由而歡喜。他們被仇敵追逐時，山崗的鐵壁往往成了他們穩固的保障。他們在叢山危崖絕壁之間，歌頌上帝，羅馬教皇的軍旅也無法使他們感恩的歌聲止息。那些基督徒的虔誠乃是純潔、淳樸而熱烈的。他們重視真理過於房屋、地產、親戚、朋友，甚至於自己的生命。他們認真地設法將這些真理銘刻在他們兒女的心中。許多人能背誦新舊兩約中的大部分。”
“那些敬畏上帝的子民在逼迫之下所表現的忍耐和堅穩，足為他們的救贖主增光。他們雖然受到討伐的襲擊和殘忍的屠殺，但他們仍不住地派遣他們的傳教上去散佈寶貴的真理。”（若要知道更詳細的情況，可看善惡之爭第四章全章，極為感人）。
再看大龍方面的情況
上面我們已經介紹了婦人的情況，現在接下來介紹大龍方面的情況。可分二段來看：先是講到大龍在天上遭受攻擊，結果被完全摔到地上來，再也不能到天上去控告弟兄了。後是講到大龍被摔下來後，就去逼迫那生男孩子的婦人，直到曠野的一千二百六十年。
大龍天上遭攻擊，完全摔下來，再也不能控告弟兄
先讀啟示錄 12 章 7 － 13 節：“在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。”
第二次屬天的爭戰，因大龍要吞吃基督而引起
這裏所說“在天上就有了爭戰”，固然有時也可借用來，指基督和撒但在天上第一次的爭戰。但此處的爭戰，主要並不是指撒但第一次在天上勾引三分之一天使，公然背叛上帝，而被趕出天庭的爭戰，因關於那一次在天上爭戰的情況和結果，已經在前面第四節介紹大龍的來歷時作了說明。此處所提到的天上的爭戰，實際上是指第二次在天上所發生的爭戰，也就是指基督降生後，由於撒但千方百計想要“吞吃”基督，並最後將基督釘死在十字架上，從而在天上引起了一場屬靈的、道義上的爭戰。這可以從本段經文中論到這次爭戰的結果，重大的意義，和大龍的進攻表現中看出來。
事實上當撒但在地上開始和基督爭戰，想要吞吃基督時，與此同時在天上也引起了一場屬靈的、道義上的爭戰。因基督降生為人和撒但鬥爭的一生，它的屬靈意義不單是在地上，而也是在天上；不但關係到人類的最終得贖，而也關係到天使的永遠安寧。因基督和撒但在天上所進行的這場爭戰，主要還是一場分辨是非善惡的輿論上、道義上和律法上的爭戰，為了要幫助眾天使，甚至宇宙眾生靈，完全、徹底地認清撒但偽善的面貌和罪惡的本質，使撒但以後再也不能到天上去控告上帝的子民，或騙取天使的絲毫同情，從而為最終永遠毀滅撒但、邪靈而作好必要的思想準備。因此，當撒但率領他的惡使者在地上試探、引誘、攻擊基督的時候，而與此同時，基督這時也正在天上以天使長米迦勒的身分，率領眾天使認清、揭露撒但的陰謀詭計和兇惡面貌，而開展了一場屬靈的、道義上的爭戰。正如以上經文中所說：“在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰。”
這裏的米迦勒是指基督說的。我們從但以理書可以知道，天使長加百列曾一連三次稱但以理為大蒙眷愛的，他曾向但以理這樣介紹米迦勒說：“但波斯國的魔軍攔阻我二十一日，忽然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我。”後面又說：“除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。”最後又說：“那時保佑你本國之民的天使長（原文作大君）米迦勒必站起來，並且有大艱難。”（但 10 ： 13 ， 21 ． 12 ： 1 ）。可見米迦勒就是保佑上帝子民的，我們的大君基督。（太
1 ： 21 ．路
1 ： 32 － 33 ， 67 － 69 ）。“米迦勒必站起來，並且有大艱難”，是指基督查案審判和救贖工作結束後，要站起來宣告說：“不義的，叫他仍舊不義，汙穢的，叫他仍舊汙穢，為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啟 22 ： 11 － 12 ）。接著就有七災傾降，四風大刮，進入大艱難時期。猶大書
9 節還提到“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，…只說主責備你吧。”可見基督要使摩西復活，撒但反對，控告摩西有罪，基督就以中保的身分為摩西辯護。因此，以上幾處經文中的米迦勒，都顯然是指基督說的。
基督的死，使大龍頭部受到致命的打擊
預言中論到這次爭戰的結果是：龍和他的使者“並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”
撒但在地上千方百計地試探、引誘、激動基督犯罪。假如基督在心靈意念、言語行為上有了任何一點罪，那麼基督就要在靈性上被撒但所吞吃，人類就將永遠滅亡。但感謝上帝，主耶穌雖然“曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（來 4 ： 15 ）。由於撒但無法誘試或迫使基督犯罪，最後撒但又兇相畢露地將聖潔無罪的基督釘死在十字架上，表面上撒但好象取得了“勝利”，實質上不過是傷了主的“腳跟”。主第三天從死裏復活時，就痊癒了。而與此同時，基督以自己聖潔無罪的一生，並最後在十字架上的至死順服，流血捨命，完成的贖罪大功，而為我們徹底打敗了魔鬼，傷了他的“頭”。這是一個致命的打擊。從此以後，撒但和他的全軍必將永遠滅亡；基督的信徒必將永遠得救；撒但罪惡的面貌和本質已在眾天使面前徹底暴露，已失去了眾天使任何一點同情的可能，於是“天上再沒有他們的地方。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”
救恩、國度都來到了
基督最後在十字架上的勝利，已使得上帝的救恩和國度都來到了。正如上面預言中接著所指出的：“我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了。”
上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，雖然早在始祖犯罪後，上帝在伊甸園裏向人類發出救恩的應許，宣佈救贖的計畫時，就已因著人的信心而開始生效了，所以上帝的國也被稱為“那創世以來為你們所預備的國。”（太 25 ： 34 ）。但是，這一切只有當基督在十字架上流血捨命，完成贖罪大功時，才算正式成立。因此主耶穌三十歲接受浸禮，被聖靈恩膏，開始傳道工作後，就宣告說：“日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。”（可 1 ： 15 ）。
這裏的“日期滿了”，也就是指但以理預言中關於基督出來受浸，被聖靈恩膏，成為“受膏君”的日期滿了。預言中是這樣說的：“你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。”（但 9 ： 25 ）。
懷愛倫對此解釋說：“這裏共有六十九個七，即四百八十三年。（參民
14 ： 34 ．結
4 ： 6 ）。重建耶路撒冷的最後一道命令，是在西元前
457 年秋天，由亞達薛西發出的（拉
6 ： 14 ． 7 ： 11 ）。從這一年起，過了四百八十三年，就是西元
27 年秋天。照預言所說的，這時就是有受膏君彌賽亞（即基督）的時候。耶穌在西元
27 年受洗，就受了聖靈的膏（參徒
10 ： 38 ）。此後，並開始傳道，宣佈說：‘日期滿了。’”（歷代願望
23 章 227 頁）。
這裏的“上帝的國近了”，也就是指上帝恩典的國度，很快“要因基督的死而建立起來。”（善惡之爭 19 章
362 頁）。懷愛倫對此清楚地解釋說：雖然早“在人類墮落，並在上帝擬定一個救贖有罪之人類的計畫以後，這恩惠的國就已建立起來了。那時它存在於上帝的旨意之中，並因上帝的應許而成立；人也能因著信而成為這個國度的子民。然而直到基督釘死的時候，這國才實際成立。”（善惡之爭 19 章
363 頁）
正如此處異象中所說：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了。”主耶穌復活後，也向門徒宣告說：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太 28 ： 18 － 20 ）。
撒但再次被摔下來，再也不能控告弟兄了
當基督被釘、復活、升天時，撒但也已從天上被徹底摔下來了。“天上再沒有他的地方，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。”
我們知道撒但和他的使者第一次在天庭背叛上帝，而被趕到地上後，撒但還能時常到天上去控告弟兄。如控告義人約伯和大祭司約書亞等。（伯 1 ： 6 － 11 ． 2 ： 2 － 5 ．亞 3 ： 1 － 5 ）。甚至這裏說他“晝夜控告我們弟兄”。但這一次主耶穌在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，徹底打敗撒但和他的惡使者，使他們第二次從天上被摔下來後，“天上再沒有他的地方”，他再也不能到天上去控告我們弟兄了。
撒但為什麼不再能控告我們呢？
撒但為什麼不再能控告我們了呢？首先是因基督已經為我們流血捨命，完成了贖罪大功，他的寶血足以洗淨我們一切的罪，並且他也已為我們完全得勝了撒但的試探、引誘和攻擊，一生度過了聖潔無罪的生活。這樣，就保證我們在他裏面也能過聖潔無罪的生活。撒但從此再也不能控告我們是有罪的，（就如控告大祭司約書亞和摩西一樣）或控告我們是不可能守全律法，不可能過聖潔無罪生活的。（就如控告義人約伯一樣）。
撒但控告上帝子民的兩方面“理由”
因為撒但控告上帝子民的所謂“理由”不外乎兩個方面：
第一方面是竭力指控他們過去所犯過的一切罪，認為他們必須為此受到刑罰，而不應得到赦免和拯救，否則就污蔑上帝為不公義。例如在撒但控告大祭司約書亞，以及為摩西的屍首和主爭辯的事上，都可看出這一點。（亞 3 ： 1 － 5 ．猶 9 ）。如當時基督要使摩西復活，撒但堅決反對，指出摩西一生犯過的許多罪，罪的工價既是死，就不應使他復活。但基督為他辯護說，摩西一生雖然有不少罪愆，但他已深切悔改了，並且我將來也要為他捨命贖罪。不過撒但仍不服氣。及至主耶穌降生為人並最後以自己無罪的生命，在十字架為我們流血捨命，完成贖罪的大功時，撒但再也不能控告我們為有罪了。正如經上所說：“誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊也替我們祈求。”（羅 8 ： 33 － 34 ）。
撒但控告上帝子民的第二方面所謂“理由”是：認為他們是不可能守全上帝律法，不可能過一種聖潔無罪的生活的。因此他提出的結論也正和前面一樣，他們是不應當得到赦免和拯救的。為了證明他的這種論點，他就千方百計，盡心竭力地要引誘、迷惑、甚至強迫上帝子民犯罪，並不斷地在他們身上留心尋找過失，以作為人不可能守全上帝律法的“例證”。而當撒但不可能在上帝子民身上找到過失之時，他也總要對他們的善行美德的動機和價值加以否定。
例如撒但控告義人約伯就是一個典型事例。從其中可以看到，撒但經常在地上走來走去，為要在上帝子民，特別是義人約伯身上尋找、或造成過失。因為一個越是完全、越是成聖的人，也必越是成為撒但的眼中釘。所以有一天撒但來到上帝寶座前，上帝就問他說：“你從哪裡來？”撒但回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”撒但有意用這種含糊不明的回答來躲避上帝刺透他心靈的問題。接著上帝直截了當地問他說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有，地上再沒有人象他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”撒但不但不肯認錯，而還要污蔑約伯的動機，心懷詭計地回答說：“約伯敬畏上帝豈是無故呢？你豈不是四面圍上籬笆，圍護他和他的家，並他一切所有的麼？他手所作的都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。你且伸手毀壞他一切所有的，他必當面棄掉你。”於是上帝就准許撒但照他所說的去試驗約伯，只是不准加害於他。結果撒但遭到了失敗。但撒但還是不肯認錯，又滿懷毒計地對上帝說：“人以皮代皮，情願舍去一切所有的保存性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。”於是上帝又一次准許撒但照他所說的去試驗約伯，只是不許傷害他的性命。結果撒但又一次遭到失敗。但約伯後來也因缺少亮光，不理解上帝的作為，而有些怨言。至於撒但也仍然不肯認輸的。（伯一到二章）。
但及至主耶穌“道成肉身”，取了象我們一樣的具有人性軟弱的身體，而在不斷禱告中靠著上帝的恩助和能力，為我們每一個人完全、徹底、永遠地戰勝了罪惡最強烈的誘惑和撒但最猛烈的進攻，而仍然能始終保持自己的純潔無瑕、完美無缺的人生，並且至死忠心，順服上帝之時，撒但再也沒有控告我們弟兄的任何藉口了。因為主耶穌所取得的一切勝利，也都要賜給我們一切信靠他的人，並且保證我們在他裏面也能取得同樣的勝利。因為他的能力足以使我們戰勝一切的軟弱，他的寶血也足以洗淨我們一切的罪汙。
撒但不再能控告我們的另一個原因
撒但所以不再能到天上去控告我們的另一個原因，是因撒但對基督瘋狂的試探引誘，惡毒的攻擊和殘酷的殺害，已經徹底暴露了撒但兇惡的面貌，使他在天庭失去了任何一點同情的可能。從此再沒有任何天使願意接待他了。正如懷愛倫解釋撒但這次從天上徹底被摔下來的意義時，所說：“‘我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩、能力、國度並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。’…由於他（撒但）流了上帝兒子的血，他已使自己完全失去天上眾生的同情。從此以後他的工作受到了限制。無論他裝出什麼樣的態度，他再也不能向那些從天庭下來的使者控告基督的弟兄，說他們穿著被罪惡玷污的骯髒衣服。撒但與天上諸世界之間，感情上的最後一節鏈環終於被斬斷了。”（歷代願望 777 頁）。
關於以上整段經文的解釋，可參看歷代願望 774 －
777 ， 768 — 770 ，
799 — 800 ， 853 頁。
聖徒也可靠主得勝撒但
從此以後，撒但不但不能控告我們了，而且由於基督在十字架上傷了撒但的頭，也使我們一切信靠他的人可以得勝撒但，正如預言中所說：“弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。”（啟 12 ： 7 － 12 ）。
這裏首先提到：“弟兄勝過他，是因羔羊的血。”的確，歸根到底，真正能使撒但控告我們，並勝過我們的，是我們沒有信而悔改，得蒙主寶血洗淨的罪。因此罪對上帝子民來說，是最為可怕的；它能使我們羞辱上帝的聖名，敗壞自己的靈性，並使撒但對我們的控告得勝。甚至無論在人眼中看來是多麼微小的一點罪，若是不肯到主面前悔改認罪，求主寶血的洗淨，那麼都能使我們完全被撒但擊敗，成為他的階下囚，而和他一同遭受永遠滅亡的命運。
因此我們若要勝過撒但，使他不可能再控告我們，只有時時靠主寶血的功勞，不斷“用羔羊的血”“洗淨自己的衣服。”（啟 7 ： 14 ． 22 ： 14 ）。隨時隨地一發現自己有什麼罪，汙穢了自己的心靈和品格，就立即回到主面前，悔改認罪，求得主寶血的洗淨。我們若能時時這樣“用羔羊的血”“洗淨自己衣服”“靠著他的血稱義”，撒但就無法控告我們。卻要完全被我們擊敗。
接著又指出：弟兄勝過他，也是因“自己所見證的道。”這裏的“見證”，不只是指口頭上的見證，而也是指自己日常的思念、言行、生活和工作方面的見證。因此所謂“見證”主的道，也就是要我們不斷依靠聖靈的幫助，在日常思念、言行、生活和工作上，忠心遵守主的道，傳揚主的道，甚至在烈火考驗的日子裏，不惜以自己的生命見證主的道。正如預言中接著所指出的：“他們雖至於死，也不愛惜性命。”
象這樣的人確是撒但所不能勝過的。撒但既不能引誘他們犯罪，也無法威逼他們離棄真道。他們不斷依靠主的寶血和聖靈的大能，見證主的道，至死忠心，寧死不屈。對於他們，縱然名譽可汙，品格不可汙；外體可摧，心靈不可摧；性命可丟，信仰不可丟；肉體可滅，靈命不可滅。他們也正象他們的救主一樣，當撒但逼迫他們，殺害他們之時、那也正是他們以自己的生命為主的道作最有力的見證，並給予撒但頭部以最有力的打擊之時。正如歷代以來，千千萬萬至死忠心，或為主英勇殉道者，就是屬於這樣的人。正當撒但借著屬地的權勢，將他們殺死、釘死、投入鬥獸場、綁上火刑柱，而奪去他們性命之時，他們也就立即成了完全的、永遠的得勝者。正如預言中指著他們所說：“弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。”（啟 12 ： 7 － 12 ）。
諸天和住在其中的，你們都歡樂吧
基督在十字架上所成就的救贖大功，不但使我們信而悔改的聖徒可以得蒙救贖，而且也為全宇宙眾生靈帶來了永遠的安寧。此後，當撒但、惡天使和惡人在火湖中永遠被毀滅後，宇宙中將再也不會有罪惡的反叛和現象發生。全宇宙都將永遠頌贊上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，所為我們成就的無限的救恩，以及為全宇宙所帶來的永遠安寧。因此，異象中接著向諸天發出歡呼的邀請：“所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！”
懷愛倫提到：“基督…用他臨終的一口氣喊叫說：‘成了！’（約
19 ： 3O ）。戰爭已經勝利，撒但已經失敗了，他知道自己的國必要滅亡。‘成了’這一句話，對眾天使和未曾墮落的諸世界，是有深長的意義的。救贖大工的完成，是為了我們，也是為了他們。他們與我們同享勝利的果實。”（歷代願望 79 章
774 頁）。因此，天使和宇宙眾生靈都要為此大大的歡樂。
“諸天和住在其中的”所以要大大快樂，不但是為了他們自己，而也更是為了我們。眾天使和宇宙眾生靈都極其關心我們人類的命運。經上說：“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼。”（來 1 ： 14 ）。主耶穌也告訴我們，一個罪人悔改，在天上上帝使者面前都要同他歡喜快樂。（路
15 ： 7 ， 10 ）。何況因著主在十字架上的捨命救贖大功，將有億萬的上帝子民得救贖，他們更要感到何等大的喜樂呢！
“所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！”這一歡樂的呼召，也是向我們上帝子民而發的。因我們雖然生活在世界上，但按我們的心靈、品格來說，卻是“不屬世界”的，而是屬“天國”的。（約
17 ： 14 － 19 ．太 13 ： 52 ， 38 ）。經上說：“他又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。”（弗 2 ： 6 ）。因此，我們也要響應這一上天的呼召，為著基督在十字架上所取得的完全的勝利，為著我們自己所蒙受的永遠的救恩，並為著“諸天和住在其中的”眾天使、宇宙眾生靈所承受的永遠的福惠，而和諸天一同大大的歡喜快樂吧！
只是地與海有禍了
“只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。”
這裏的“地與海”顯然是代表全世界，以及其中一切不悔改的罪人。（參啟
10 ： 1 － 2 ， 8 － 11 ． 14 ： 6 ． 7 ： 1 － 3 ）。如按表號解釋，“海”代表眾民列國集中的地方（但
7 ： 2 啟 13 ： 1 ． 17 ： 15 賽 17 ： 12 － 13 ）；“地”代表人煙稀少的地方（啟
13 ： 11 ）。那麼“地”與“海”合起來，仍是代表全世界所有的罪人。
為什麼說“地與海有禍了”呢？“因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。”
魔鬼越是臨近滅亡，也必越是瘋狂掙紮，要空前欺騙、迷惑、毀滅地上的眾生靈。他首先要找機會毀滅世界上沒有悔改信主的眾罪人。經上說：“我們知道我們是屬上帝的。全世界都臥在那惡者手下。”（約一 5 ：
19 ）。只要他們個人或全世界的恩典時期一過去，隨時就可能被撒但吞吃掉。
但我們這些屬上帝的子民也要提高警惕，撒但不但要吞吃罪人，而也要吞吃信徒。但堅心信靠、順從主的，必戰勝撒但。經上勸勉我們說：“務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。”（彼前 5 ： 8
— 9 ）。“故此你們要順服上帝，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅 4 ： 7 ）。我們也要靠主恩助，熱心傳道，搶救生靈，使更多世人信主悔改，得蒙拯救。
大龍逼迫婦人，直到曠野一載二載半載
預言中接著說：“龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。”（啟 12 ： 3 ）。先是借著第六個頭羅馬帝國逼迫教會二、三百年之久，後又借著第七個頭羅馬教廷迫害教會長達“一載二載半載”，也就是一千二百六十年之久。（但
7 ： 25 ）。
預言中又接著說：“於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裏被養活一載二載半載。”（啟 12 ： 14 ）。
看了以上二節經文，似乎感到和前面介紹的婦人的情況有些重複。前面提到：婦人“的孩子被提到上帝寶座那裏去了。婦人就逃到曠野，在那裏上帝給她預備的地方，使她被養活
1260 天。”其實，這兩處記述並不重複。因本異象啟示的方法，一直是將婦人和大龍的情況分開而並列敍述的，而且先講婦人的情況，後講大龍的情況，以便互相對照，闡發屬靈的教訓。
例如前面提到婦人的“孩子被提到上帝寶座那裏去了”，此處提到“龍見自己被摔在地上”。這兩件事在時間上是一致的，在意義上是作對比的。前面顯明基督的完全勝利，被提到上帝寶座那裏去了；此處顯明撒但的徹底失敗，完全被摔在地上。這實是基督和撒但一生鬥爭的兩方面結果。
又如前面提到“婦人就逃到曠野，在那裏有上帝給她預備的地方，使她被養活一千二百六十年。”此處提到龍“就逼迫那生男孩子的婦人”，但婦人卻得到上帝所賜“大鷹的兩個翅膀”，以致能“飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裏被養活一載二載半載。”這些不同的說法，含有極寶貴的教訓。
例如前面提到婦人“逃到曠野”，“逃”字顯明瞭婦人受逼迫的處境。此處提到婦人“飛到曠野”，“飛”字顯明瞭婦人所得到的恩助和能力。同時也顯明瞭那條被摔下來的“蛇”（先前被稱為龍，現在被稱為蛇）望塵莫及，無可奈何的狀態。要追，追不上；要咬，咬不到。雖然撒但一心想要消滅真教會，但真教會始終靠主存在著。至於在靈性方面，真教會更是高“飛”在天上，一塵不染，並住在那清淨神聖的曠野，是蛇無法傷害的。
至於婦人所以能“飛到曠野”，是因為“有大鷹的兩個翅膀賜給婦人”。鷹在聖經中有時代表上帝，有時代表上帝子民。（出
19 ： 4 ．賽
4O ： 31 ）。鷹的翅膀是最有力量的，在此象徵上帝所賜給他子民的力量。正如經上所說：“疲乏的，他賜能力，軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒，但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰。他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”（賽 40 ： 29 － 31 ）。
當時的上帝兒女，正是由於領受了這充滿屬天力量和恩助的“大鷹的兩個翅膀”，以致能超脫一切屬地的吸引力而飛上天空，並遠離一切屬世的紅塵而飛向曠野。他們為了能自由事奉所愛的主，持守聖經中的純正信仰，並遵守第四條誡命安息日，而甘願為主撇下一切田地房產、親友鄰裡，不怕忍受艱難、困乏，“飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。”
還有，此處所說“到自己的地方”，也就是前面所說“上帝給她預備的地方”。在此，我們又看到上帝子民的偉大胸懷。他們真是到處為“家”。只要是上帝給他們預備的地方，他們都看作是“自己的地方”。不論是曠野，是高山，是荒島，或者是牢獄，是“獅坑”，是“火窯”，他們都能靠著上帝的恩助而隨處為“家”，並都能靠主常樂，凡事感恩，不斷讚美。
例如前面介紹過的瓦典西人當時的情況就是這樣。他們雖生活在荒山野嶺，卻甘願過艱苦、勤勞、簡樸的生活。他們為了能自由事奉、敬拜上帝而歡樂、讚美主。他們盡心地教養孩童，把聖經的真理銘刻在他們的心中；他們也培養獻身傳道的青年人，有許多人能背誦新舊兩約中的大部分。他們還一卷又一卷的抄寫聖經，並不斷暗中差派傳道人，四出秘密傳道，不惜為此流血捨命。
蛇口吐水要將婦人沖去
預言中接著又說：“蛇就在婦人身後，從口中吐出水來象河一樣，要將婦人沖去。”（啟 12 ： 15 ）。
蛇口中吐出來的“水”或“河”代表敵人的軍隊，或權勢。（賽
8 ： 7 － 8 但 11 ： 22 ， 4O 詩 124 ： 2 － 4 ）。“水”也代表異端邪道的迷惑、動搖和衝擊，為要將信仰上沒有根基的信徒沖去。（路
6 ： 47 － 49 。太 7 ： 24 － 27 ．弗 4 ： 4 ）。從口中吐出來的水“象河一樣，要將婦人沖去。”正說明敵人軍權、政權、教權勢力的強大。
這一預言已獲得精確應驗。在中古時期，撒但確曾借著羅馬教皇多次發動十字軍，或忠於教皇的軍隊，去進攻、殺戮那隱藏在“礦野”的真教會，如阿比根西人、瓦典西人和波希米亞人等等。也曾借著“異教徒裁判所”和所謂“耶穌會”等極端罪惡、殘酷的組織，長期不斷的追蹤、搜捕和屠殺上帝的忠心子民。此外，又借著各種異端邪道去迷惑、衝擊著人們的信仰。
例如為了屠殺阿比根西人，“ 1208 年教皇英諾森三世曾發動了一次十字軍運動，接下去就是一次殲滅的血戰，乃歷史上所罕有的浩劫，無數的城市都遭到了刀劍，其中的居民不論年齡性別，一概處死。”（《聖經手冊》 1014
頁）。
又如教皇莫諾森八世也曾“下諭旨滅絕瓦勒度派教徒（即瓦典西人），派遣一支軍隊剿滅他們；委任那殘無人道名為托開馬達的多馬，為西班牙異教徒裁判所的總裁，並指令所有政府官員應將所有異端者交於他。”《聖經手冊 1004 頁）。
又如十五世紀，捷克早期的偉大的宗教改革家“胡司約翰…被綁在木架上而活活地被燒死。他的跟從者，即波希米亞大部分的人口，都被教皇所發動的十字軍殲滅淨盡了。”（聖經手冊 1015 頁）。
此外，十三世紀建立的“異教裁判所，曾在法國南部作了非常毒辣的工作，並在西班牙、義大利、德國與荷蘭等國宣佈了大批的人為異端者。後來到了改革時代異教徒裁判所又作了教皇粉碎改革運動的主要機構。根據自主後
1540 － 1570 年三十年之中，更正教徒被處以死刑者不下九十萬人。其時正是教皇要徹底消滅那些瓦勒度派教徒的時候。”（聖經手冊 999 頁）。
又如羅馬教的所謂“耶穌會”，“他們應當負責在法國所發生的事件，即如聖巴多羅買的大屠殺，宗教的戰爭，對休該諾（
HUGENOTA ）教徒的逼迫，撤銷南特（
NANTES ）容納新教徒的命令，以及法國大革命。他們在西班牙、荷蘭、南德、波希米亞、奧地利、波蘭，及其他國家也曾施行了不勝其數的大屠殺。”（聖經手冊 1005 － 1006 頁）。
地幫助婦人開口吞了河水
預言中接著又說：“地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作河）。”（啟 12 ： 16 ）。”
“地”幫助婦人，首先是指
16 世紀西歐許多原為羅馬教皇控制的國家，通過宗教改革運動後，變成了抵制羅馬教廷的基督教國家。在這些新生的基督教國家中，羅馬教權的勢力無法進入，基督徒的信仰自由得到了保護，並且這些國家也成了信仰上遭受逼迫的上帝子民的聲援者和避難所。
《聖經手冊》 1025 頁上提到：十六世紀宗教改革運動發起後，“在五十年中間，改教運動已經橫掃了歐洲，以致德國、瑞士、荷蘭、斯堪的那維亞、英國、蘇格蘭、玻希米亞、奧地利、匈牙利及波蘭大部分都在掌握中，同時更向著法國進展。”雖然後來，“到了世紀的末葉，羅馬又重新組織起來，而再向更政教進攻屠害，因著耶穌會僧團巧妙而野蠻的率領，許多失地都被恢復了，即如南德、玻希米亞、奧地利、匈牙利、波蘭、比利時，同時更粉碎了在法國的更政教。”但是，宗教改革運動的成果仍在另外許多國家中保存著。
例如歷史上提到，西元 1655 年羅馬教勢力發動對瓦典西人的大屠殺，震動了歐洲，“英國的首領克倫威爾聞知此事，也勃然大怒，急派使者至義大利北方，令速止兇殺。不然，英國海軍必進至義大利海口，為受難者報仇。”結果保存了其餘瓦典西人的生命。（基督教史綱
284 － 286 頁）。
又如 1686 年某些瓦典西人為逃避逼迫，暫時離開義大利，去瑞士，“日內瓦的人民竭誠地歡迎他們，不能盡述。各人爭請他們為上賓。”（同上）。
第二，這裏的“地”也是指當時新發現的美洲新大陸。從十七世紀初起，即有逃避英國國教逼迫的清教徒前往美洲新大陸，為要求得信仰上的自由。這些持守聖經純正信仰的清教徒所受的逼迫，雖然來自英國國教，但逼迫的精神與根源仍和羅馬教有關。例如魯濱遜牧師和當時逃避信仰逼迫的清教徒，就是屬於這樣的人。這些十七世紀的英國清教徒，起先為了逃避英國國教的逼迫而來到荷蘭，後又離開荷蘭而逃往新大陸。（見善惡之爭第十六章
302 ， 303 頁）。
此外，當時歐洲其他國家中也有不少逃避羅馬教逼迫的基督徒，前往新大陸，尋求信仰上的自由。以致早期殖民地時的美國，每年有一個節日，特別慶祝他們的國家，在宗教信仰上脫離羅馬教皇的轄制。
第三，這裏的“地”也是指北非洲埃提阿伯一帶地方。因早自第六世紀時，回教勢力就已進入中東，將它們和羅馬教統治區分隔開來，以致埃提阿伯一帶的教會，能長期保持自己從使徒時代以來遵守安息日的古老純正的信仰，而不受羅馬教權的迫害。
在善惡之爭的附錄 715 －
716 頁中，有這樣一段資料：“北非洲的阿比西尼亞（又名埃提阿伯）教會是多年遵守安息日的教會。他們在使徒時代就立下了根基。（見徒
8 ： 26 － 39 ）。惟因回教勢力的包圍，他們曾多年與歐洲教會隔離，到第十六世紀方得恢復交通。西元
1534 年，他們受到回軍的侵襲，故遣使往葡萄牙求援。葡萄牙政府當即派軍隊四百，及一班‘耶穌會’的傳教士，去援助埃提阿伯。傳教士抵達阿京後，即迫使阿王撒登戈投誠教皇。（
1604 年）。他又頒佈法令，禁止人民遵守安息日。但人民抗拒了王的命令，引起全面性的大革命，終於迫使王收回成命，宣佈宗教自由。到
1632 年，他的兒子聽從人民的要求，將羅馬教會的傳教士全數逐出國境，恢復古教，國內大享安寧。”
上面我們已詳細研究了，從主耶穌降生後到曠野教會一千二百六十年時期結束時，也就是到西元 1798 年時，大龍和婦人的男孩子（基督），以及和婦人（教會）本身長期屬靈爭戰的情況。首先我們看到，撒但千方百計瘋狂地要“吞吃”基督的鬥爭，已遭到慘敗。基督在十字架上的流血捨命，已為我們徹底打敗了魔鬼，付清了贖罪的代價，帶來了救贖的洪恩；從此以後，撒但和他的全軍必將永遠滅亡，悔改信主的聖徒必將永遠得救，宇宙諸天地也將永保安寧。接著我們又看到，撒但對婦人的迫害，從口中吐出河水，要將她沖去，也遭到了失敗。這一切都大大地堅固了我們的信心，使我們在末後的屬靈大爭戰中，也能靠主得勝。
關於末後時期（從西元 1798 年到基督複臨期間），大龍和婦人其餘兒女，也就是和我們末後上帝餘民屬靈爭戰的情況，我們下一題中再研究。──
無名氏《啟示錄靈修與默想》