第十五題 給非拉鐵非教會的書信
我們現在要研究七封書信中的第六封書信，也就是基督寫給非拉鐵非教會的書信。非拉鐵非教會是預表了從十八世紀末或十九世紀初開始，直到西元 1844 年為止的普世複臨運動時代的教會。這一時代教會的特徵是：聖經開始大量印行和空前普及，國外佈道運動開始蓬勃發展和空前推廣，特別是基督複臨運動的資訊遍傳於歐美各國，以致於世界其他各處，從而造成了普世的宗教奮興。（善惡之爭
20 章“普世的宗教奮興”）
教會時代劃分的進一步研討
也有人認為非拉鐵非教會所預表的時代，應從十八世紀中葉開始到西元 1844 年為止。理由是從十八世紀中葉開始，上帝興起了衛斯理弟兄和懷特腓德，復興了英國教會的靈性情況。但根據懷愛倫所指出的當時更全面、更確切的情況來看，非拉鐵非教會的分期還是應從十八世紀末或十九世紀初開始為宜。因十八世紀中葉後，衛斯理等所發起的循道運動，固然很快改變了英國教會的靈性衰敗情況，然而卻未能改變當時普世的基督教，也即整個撒狄時代教會的靈性衰敗情況。這種普遍的靈性衰敗情況，至少要延續到十八世紀末。
懷愛倫論到十八世紀後半期的教會情況說：“論到這一時代中教會的情形，救主也在啟示錄書中說明瞭：‘按名你是活的，其實是死的。’”“這情形在美國的各教會中尤其如此。”“美國的改正教會——歐洲的教會也如此——雖然受了宗教改革運動那麼大的福惠，但沒有在改革的道路上勇往直前。大多數的人都象基督時代的猶太人或路德時代的羅馬教徒一樣，滿足于他們祖先所相信的道理，並照他們作人的方法作人。因此宗教又墮落到徒具形式的地步，而且他們仍保留了許多錯誤和迷信。以致這時的改正教會本身竟也迫切地需要改革，幾乎象在路德的時代羅馬教會需要改革一樣。”（善惡之爭17章
322 頁， 16 章
309 頁）。
再者，當時的循道運動主要限於英國，而卻不象十六世紀普世的宗教改革運動那樣，在同一時期之內，上帝在各基督教國家中都興起了他的僕人，推進宗教改革的工作；也不象十九世紀上半期普世複臨運動那樣，上帝在各世界各基督教國家和地區中，都同時興起了他的僕人，傳出了基督複臨迫近的資訊，從而造成了“普世的宗教奮興”。
正如懷愛倫提到：“但在
1798 年之後，但以理書被啟封，人們對於預言的知識增長了，許多人便傳開審判已近的嚴肅信息。象第十六世紀宗教大改革的情形一樣，複臨運動在同一個時期之內，在基督教世界的各國中發起了。在歐洲和美洲，許多大有信心，恒切禱告的人，都被引導去研究聖經的預言。在他們查考這些上帝所默示的經文之後，便發現了明確的憑據，證明萬物的結局已經近了。在世界各地，有許多孤立的基督徒團體，單靠研究聖經而相信教主的複臨已近。”（同上 20 章
372 頁）。
還有，衛斯理等一生傳道救靈的工作成果和影響力固然偉大，然而他終身所傳的真理資訊，主要還限於因信稱義和靠主成聖的主題。而這些資訊也正是宗教改革運動時代所傳出來的。衛斯理等不過是在當時英國教會靈性倒退，福音真光幾乎熄滅，並且片面強調“惟信主義”而廢棄上帝律法的情況下，重新恢復並發揚了宗教改革時代從聖經中所傳出的純正真道。但另一方面，衛斯理等對但以理、啟示錄中有關末後的重大資訊，卻還未能看明。而這些重大資訊正是非拉鐵非教會時代複臨運動中所要特別傳揚的。
此外，教會對國外佈道工作的大力開展，以及對聖經的大量發行，也都是從十八世紀末或十九世紀初開始的。如《善惡之爭》上提到：
“ 1792 年之前半世紀，教會很少注意國外佈道的工作，也沒有組織什麼新的佈道團體，只有少數教會在異教之地作過宣傳基督教的努力。但是到了十八世紀末葉，景況就大為改變了。世人不滿於唯理主意的影響，而看出自己需要上帝的啟示和實踐的宗教。從這時以後，國外佈道的工作有了空前的進展。
印刷術的改良大大加強了銷行聖經的工作。各國之間交通事業的進步，古老的成見和閉關自守之藩籬的打破，羅馬教皇之失去政治的權勢，這種種的因素都為上帝的話打開了門戶，使之得以進入各國。好幾年工夫，聖經得以在羅馬城的街道上自由推銷，不受禁止，如今得以銷行到地球上一切人跡所到之處了。”（同上
15 章 297 頁）同書中另一處又提到：“第十九世紀初葉聖經廣為銷行，因此便有大光照耀在世界上。”（ 16 章 309 頁）。
教會歷史上也同樣提到：“ 1804 年經福音派之努力，大英聖書公會得以創設於倫敦。不久愛爾蘭與蘇格蘭相繼而起，各設聖書公會，
1808 年在非拉鐵非成立第一所地方聖書公會。以後相繼成立的地方聖書公會很多。到了
1816 年，各地公會統一而成為美國聖書公會。”（基督教會史卷 766 頁）。
由以上所述的種種情況來看，非拉鐵非教會的分期還是應當從十八世紀末，或十九世紀初開始，直到西元 1844 年為止。關於
1844 年究竟有什麼事發生，從下面對書信的研究中可以知道。
講到這裏也許有人會覺得，非拉鐵非教會的上述分期固然是更合理，但似乎感到短了一點，只有五十年左右。其實這也並無不可，七教會的分期本來就不是以時間的長短來劃分的。例如以弗所教會的分期也是很短的，如果以弗所教會被用以代表整個使徒時代教會，那麼也只有六十幾年，如果被用以代表當時接受書信時的愛心衰退時期的教會，那麼只有短短幾年。又如推雅推喇教會時期，卻長達一千年之久。可見，七教會的分期，不是以時間長短來劃分的，而是以教會的不同情況特徵來劃分的。
關於非拉鐵非教會的時代特徵和分期問題，就討論到這裏。現根據啟示錄三章七到十三節記述，本書信可分七點來查考：
教會名稱的象徵意義
第一點，教會名稱的象徵意義。主吩咐說：“你要寫信給非拉鐵非教會的使者說，”（ 3 ： 7 ）。
“非拉鐵非”原文的意思是“弟兄相愛”。我們知道主耶穌在天父面前特作我們的長兄，天父的眾兒女都是我們的弟兄，而世上還未信主的眾人，就上帝“從一本造出萬族的人”來說，也都是我們的弟兄。（徒
17 ： 26 ．弗
4 ： 6 ）。經上說：“一上帝，就是眾人之父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”（弗 4 ： 6 ）。上帝既被稱為“眾人之父”，則眾人自然也可被稱為我們的弟兄了。正如俗語也說；“四海之內皆兄弟。”而非拉鐵非教會也果真名符其實。他們火熱愛主、愛弟兄並愛眾人。他們熱切等候、預備、迎見主的複臨；他們多多設立聖經公會，把聖經翻譯、印發到全世界；他們廣泛開展國外佈道運動，並到處傳揚基督即將複臨的信息，懇切勸人信而悔改，儆醒預備，仰見主的榮臨，並為搶救人的靈命而盡心竭力，不惜犧牲一切。
教會所在地某些背景的象徵意義
第二點，教會所在地某些背景的象徵意義：七教會中只有非拉鐵非和士每拿教會只受到主的稱讚，而沒有受到責備，而結果，“這兩個城市在各世紀中都曾享受有獲得了基督教錦標的榮譽。”（聖經手冊 894 頁）。土每拿，“它一直存在到現令，並且是小亞細亞最大的城市。”（同上 899 頁）。而“非拉鐵非直到如今仍是一個擁有相當的基督教居民，而極其豐沃的城市。非拉鐵非仍然雄壯的屹立於世間，正如那四周荒涼中的一枝大柱。”（同上 899 頁）。教會史上提到十九世紀初，非拉鐵非城市中一件令人矚目的大事：“
1808 年，在非拉鐵非成立第一所地方聖書公會。”（基督教會史卷 766 頁）。由此可見，當時非拉鐵非基督教的聖工情況是相當突出的，並正好成了當時代整個非拉鐵非教會聖工情況的一個象徵。
主在書信中的自稱
第三點，主在書信中的自稱：“那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的說。”（ 3 ： 7 ）
本教會時代正好是屬於普世基督複臨運動轟轟烈烈展開的時代，當時代最重要的資訊是：基督複臨已近在眼前了，你們當信而悔改，火熱救靈，預備迎見主的複臨！針對這一時代背景，主在書信中所選用的這些自稱顯然是極有意義的。
主是聖潔的
主首先自稱是“聖潔”的，借此向複臨運動信徒發出勸勉的信息說：“那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說，‘你們要聖潔，因為我是聖潔的。’”（彼前 1 ：
15 － 16 ）又說：‘你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。”（來 12 ： 14 ）“你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指責，安然見主，”（彼後 3 ：
14 ）。
當然，這不是要我們靠賴自己，而是要我們信靠主寶血的功勞和聖靈的大能，纔能“使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。”
使徒保羅也同樣勉勵我們，並為我們代禱說：“願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，他必成就這事。”（帖前 5 ：
23 － 24 ）。
感謝主，使我們成聖的工作，不但是我們的工作，而也是主的工作，“他必成就這事。”願我們不斷信靠他、祈求他和順從他。
主不但要我們信徒在主裏面“全然成聖”，而也要我們去勸告其他眾人信主悔改，離罪成聖，以共同預備迎見主的聖面。
主是真實的
主接著又自稱為“真實”的，借此向複臨信徒和世人再一次堅定了主必快來賞善罰惡的應許：“不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的叫他仍舊不義，汙穢的叫他仍舊汙穢，為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啟 22 ： 10 － 12 〕。
主自稱是“真實”的，也斥責了那些不信基督複臨，和譏誚主來應許的人，正如聖經上早就指出的：“該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說，主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是—樣。他們故意忘記從太古憑上帝的命有了天，並從水而出，借水而成的地。故此。當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判，遭沉淪的日子，用火焚燒。”（彼後 3 ： 3
－ 7 ）。
主自稱是“真實”的，對複臨信徒經受大失望後，也有著特別安慰、勉勵的意思。因當時的複臨信徒根據但以理八章
14 節“到二千三百日，聖所就必潔淨”的預言的研究，普遍相信基督將於
1844 年秋天複臨，用火潔淨地球。但到了指定的時候，基督卻沒有複臨，於是複臨信徒普遍經受了一場大失望的痛苦。他們也許要疑問說：難道是主的應許和聖經的預言不可靠麼？不，絕不！主是那自稱為“真實”的主，他的名字也“稱為誠信真實”。（啟 19 ：
11 ）。他在聖經上的一切應許和預言，也都是絕對真實可靠的。“因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。”（彼後 1 ：
21 ）。
於是他們重新對聖經預言的解釋進行反復的檢驗查證，終於發現：他們對二千三百日預言時期的計算，固然沒有差錯，但他們對二千三百日結束時“聖所就必潔淨”的大事，卻完全理解錯了。因為預言中“到二千三百日，聖所就必潔淨”中的“聖所”，絕不是象他們起先所誤解的那樣，是指地球或地球上的一部分，而卻是指天上真聖所，也就是主耶穌復活升天後，以新約大祭司的身分所要在那裏為我們進行贖罪、代求工作的所在。正如希伯來書中所清楚指出的：“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。”又說：“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”（來 8 ： 1 － 2 ． 7 ： 25 ）。而預言中的“聖所就必潔淨”也絕不是象他們起先所誤解的那樣，是指基督將於西元
1844 年複臨，用火潔淨地球，而卻是指基督將在
1844 年進人至聖所上帝寶座的所在，和天父一同開始進行查案審判和潔淨聖所的工作，為要決定最終得救的人選和獎賞，並將得救之人的罪惡記錄冊從聖所中銷毀。這也就是潔淨聖所的實際意義。當查案審判工作結束後，基督就要複臨，將一切得救的聖徒接到天上去，並將一切不悔改的罪人殺滅在地上。（參但
7 ： 9 － 14 ．啟 14 ： 6 － 20 ． 22 ： 10 － 12 ）。這一切情況也正如舊約時代地上聖所中，每年一次在贖罪大日，大祭司進入至聖所，進行潔淨聖所的種種禮節中所預表的。關於這一切聖經要道我們以前在解釋但以理八、九章異象時，已詳細研究過。
拿著大衛的鑰匙
主的第三個自稱是：“拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。”
“鑰匙”是象徵權柄的意思。“大衛的鑰匙”是象徵王的權柄。（參賽
22 ： 20 － 22 ）。基督“拿著大衛的鑰匙”，是象徵基督繼承了大衛的王位，作王掌權。正如預言中論到他說：“他必在大衛的寶座上，治理他的國。”（賽 9 ： 6 － 7 ）。又如加百列論到基督說：“主上帝要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王直到永永遠遠，他的國也沒有窮盡。”（路 1 ： 32 － 33 ）。這裏所謂“雅各家”或以色列國，實際上也就是指將來的天國說的，是由古時得救的以色列人和歷代以來得救的上帝子民和基督徒所組成的。（基督徒實際上也被稱為屬靈的以色列人，或真猶太人，參羅馬書
2 ： 28-29 ．加
3 ： 26-29 ）。正如基督有一次稱讚羅馬百夫長的巨大信心時，親口指出的：“我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裏和亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。”（太 8 ： 11 － 12 ）。
由以上所述可見，我們的主耶穌基督現在在天上不但作我們的大祭司，而也同時作我們的君王，正如經上所指出：“坐在位上掌王權，又必在位上作祭司、使兩職之間籌定和平。”（亞 6 ： 13 ）。他現在手裏“拿著大衛的鑰匙”，擁有萬王之王的權柄。他所能為我們敞開或關閉的門，至少有以下幾種：
四方面的門戶
（一）救恩和天國的門：正如有一次“耶穌對眾人說，你們要努力進入窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門說，主啊，給我們開門。他就回答說，我不認識你們。”（路 113 ： 24 ， 25 ）。又如另一次主借著十個童女的比喻教訓我們說：“新郎到了，那預備好的同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說，主啊，主啊，給我們開門。他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。”（太 25 ： 10 — 13 ）。
（二）墳墓的門：主曾說：“我…是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”（啟 1 ： 17 － 18 ）。主也應許信他的人說：“復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。”（約 11 ： 25 ）。主又勉勵一切忠心的聖徒說：“那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們。”（太 10 ： 28 ）。“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。得勝的必不受第二次死的害。”（啟 2 ： 10 － 11 ）
主既然有權柄敞開墳墓的門，也有權柄關閉墳墓的門，使不悔改的罪人遭受永遠的死亡。正如經上所說：“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”“這火湖就是第二次的死。”（啟 20 ： 15 ， 14 ）。
（三）傳道救靈的門：當主為我們敞開此門時，無人能關；當主關閉此門時，也無人能開。因此聖徒務要抓緊主所賜的傳道救靈時機，努力作工。正如主親口教導我們說：“趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。”及至救恩的門關閉時，更是不能作工了。
（四）天上至聖所查案審判的門和地上傳揚三天使警告。傳揚基督複臨的門。但以理書 8 ： 14 的預言說：“到二千三百日，聖所就必潔淨。”複臨信徒起先誤解了這一句預言，以為這是指基督將要在西元
1844 年複臨，用火潔淨地球。後來才明白這不是指基督複臨，而是基督要在
1844 年進到至聖所中上帝寶座前，開始進行最後的查案審判和潔淨聖所的工作，以決定歷代以來一切得救的人選和獎賞。然後基督要複臨，施行賞罰。在此期間複臨信徒也漸漸明白了啟示錄
14 章中末後三天使警告的資訊。於是天上至聖所查案審判的門，以及地上傳揚三天使警告和基督複臨的門又為複臨信徒，特別是末後的上帝餘民敞開了。
但願我們務要趁恩門還敞開之時，抓緊這最後的傳道救靈時機，靠主完成救靈的大工，以迎見基督的複臨！
主對非拉鐵非教會的稱讚
第四點，主對非拉鐵非教會的稱讚：“我知道你的行為，你略有一點力量。也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。…你既遵守我忍耐的道，”（啟 3 ： 8 － 10 ）。
我知道你的行為，你略有一點力量
我們以後將會研究到，啟示錄 10 章曾以一位“大力的天使”傳資訊，來象徵複臨運動的資訊所具有的極其神聖的性質，普世的範圍和非常的能力。同時複臨運動所傳的資訊，也是屬於第一位天使所傳的警告資訊，雖然他們開始傳揚時還未能完全理解其中的意義。但事實上，我們看到複臨運動所傳的資訊，所成就的工作，確是大有能力的。既是這樣，為什麼主在書信中只是稱讚他們說：“我知道你的行為，你略有一點力量”呢？
主耶穌所以採取這樣的說法，顯然是要他們保持謙卑。因為工作越是有成就，越是要警惕驕傲，保持謙卑。同時主在這裏也為我們留下了不輕易當面稱讚人的習慣。因為合宜的稱讚，固然能使人受到激勵，但不合宜的稱讚卻有助長人驕傲的危險，結果反而使人受到危害。因此我們要小心，不要輕意隨便稱讚人。我們也看到，有一次當施洗約翰打發門徒去問耶穌說：“那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？”主耶穌最後只是回答說：“你們去把所聽見的所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了。”當約翰的門徒走後，主卻在眾人面前稱讚他說：“我告訴你們，是的，他比先知大多了。經上記著說，‘我要差遣我的使者在你面前預備道路’，所說的就是這個人。我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來，大過施洗約翰的。”等等（太 11 ：
2 － 19 ）。我們看到主耶穌對施洗約翰的評價這麼高，但他卻沒有把這些話講給約翰聽。
和此次經驗相似，主在啟示錄十章中以“大力的天使”所傳的資訊來象徵複臨運動所傳的資訊和所成就的偉大工作，但在寫給他們的書信中卻只是說：“我知道你的行為，你略有一點力量。”
試想，如果複臨運動時代，尚且只能說是“略有一點力量“那麼我們現在老底嘉時代的屬靈情況在上帝眼中看來，更是幾乎連一點力量也沒有了。我們實在要在上帝面前大大自卑悔改，在屬靈的情況上猛然醒悟，奮發熱心，深切悔改，急起直追，並迫切呼求、準備和迎候聖靈晚雨的沛降，好完成傳道救靈的大工，迎見基督的複臨！
主所以要對非拉鐵非教會這樣說“我知道你的行為，你略有一點力量”，還有另一個原因。十九世紀上半期的複臨運動，固然顯示了很大的能力，造成了“普世的宗教奮興”，但若和使徒時代聖靈早雨沛降後所帶來的巨大的能力，所造成的偉大的聖工復興相比，還是存在著相當的差距。在“早雨復興”時，使徒們一天講道，三千人悔改受洗，另一天講道，五千人悔改信主，連婦女孩童的數目都未計算在內。主也將得救的人，天天加給他們。在短短二、三十年中，福音已傳遍了當時交通所及的“普天之下，並且結果增長。”（西 1 ： 6 ， 23 ）至於末後主來之前的“晚雨復興”，所將顯示的能力和果效，更將空前。因此複臨運動的力量若和“早雨復興”或“晚雨復興”相比，那麼還是較小的。
複臨運動在普世的進展
然而十九世紀上半期的複臨運動畢竟是二千年來，教會歷史上的一次很大的復興，正如懷愛倫所指出的：“象第十六世紀宗教大改革的情形一樣，複臨運動在同一個時期之內，在基督教世界的各國中發起了。在歐洲和美洲，許多大有信心，恒切禱告的人，都被引導去研究聖經的預言，證明萬物的結局近了。在世界各地有許多孤立的基督徒團體，單靠研究聖經而相信救主的複臨已近。”（善惡之爭 20 章
372 頁）。
例如“ 1821 年在（美國）米勒耳威廉解釋預言並指出審判的時期的三年之後，那聞名為‘世界布道士’的伍爾夫博士便開始傳揚主快要複臨的信息了。”（ 372 － 373 頁）
“他所講解的預言時期，所推算人類的大終局，和米勒耳所算的時期僅有數年之差。（照他的推算大約在
1847 年左右）”（
375 頁）
從 1821 年至
1845 年的二十四年之間，伍爾夫旅行的範圍甚廣。在非洲，他曾遊歷埃及和阿比西尼亞；在亞洲，他曾遍遊帕勒斯廳、敘利亞、波斯、布喀刺和印度。他也到過美洲，並在路過聖赫勒拿島時在那裏傳道。
1837 年八月，他抵達紐約，在該城傳道之後，又到菲列得爾菲亞和巴爾的摩爾傳道。最後他來到華盛頓。”（ 376 頁）
“伍爾夫博士曾在最野蠻的國家中旅行，經受許多的痛苦，遭遇無數的危險，…他曾挨打挨餓，被賣為奴，三次被判死刑，被強盜所困逼，並且數次幾乎渴死。有人警告他說，旅行在野蠻的部落中而手無寸鐵，必有危險。他則宣稱自己是備有武裝的。那武裝就是‘祈禱，為基督發熱心，並信任他的救助。’他又說，‘我還備有愛上帝和愛鄰合的心，且其手中備有聖經。’…”
“他這樣堅苦卓絕操勞了許多年，直到這審判的資訊傳遍了地上大部分的地方。在猶太人、土耳其人、拜火教徒、印度教徒和異國異的人民之中，他分散了許多譯成他們方言的聖經，並到處宣傳彌賽亞的王權已經臨近。”（ 376 － 377 頁）
又“遠在
1826 年，英國已經有人開始傳揚基督複臨的信息了。”他們“廣事宣揚基督快要帶著能力和榮耀降臨的偉大真理。”（ 378 頁）
“在第十八世紀已有本哥爾在德國宣講基督複臨的道理。他所推斷的基督複臨的日子，與後來米勒耳所定的只有數年之差。本哥爾的著作已經散佈于全基督教界。還有一些德國信徒在早年遷居到俄國去墾殖，因此基督快來的信仰在俄國的德人教會中一直存留到今日。”（ 379 － 380 頁）
“複臨真理的光輝也曾照耀在法國和瑞士國。在法勒爾和喀爾文宣傳宗教改革真理的日內瓦，有一個名叫高生的，傳揚了基督複臨的信息。”“這資訊便傳遍各地。”“他作了上帝的工具，喚起許多人去研究那指明救主複臨已經近了的預言。”（ 380 － 382 頁）。
“在斯幹的那維亞也有人傳揚救主複臨的資訊，並且引起了普遍的注意。許多人從疏忽安逸中被喚醒，承認並丟棄自己的罪惡，奉基督的名祈求赦免。但國教的牧師們卻反對這種運動，並且由於他們的勢力，有幾位傳揚基督複臨的人被下在監裏。但上帝的美意卻用一種神奇的方法，就是借著小孩子的口，將這資訊傳給人。他們既都是尚未成年的兒童，國定的法律就不能禁止他們，所以他們也就不受任何攔阻，自由傳講。”（ 382 頁）
“在美國傳揚這警告的，有米勒耳威廉和他的同工。這個國家後來就成了偉大複臨運動的中心。第一位天使資訊的預言，在這裏得到了最直接的應驗。米勒耳和他的同工的著作散佈到遠近各處。世界上凡是傳揚福音的人足跡所到的地方，都有基督快要再來的喜信傳開。這永遠福音資訊傳到遠近各地說：‘應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了。’…”（ 383 — 384 頁）
“許多罪人聲淚俱下地問答：‘我當怎樣行纔可以得救？’…到處都有人在深刻的憂傷痛悔中祈求上帝。許多人為求自己的罪得蒙赦免，或是為求自己的親戚或鄰居的悔改，竟徹夜地熱切祈禱。”（ 385 頁）
“那些已經接受這資訊的人，心裏懷著說不出的渴望，儆醒等候他們救主的降臨。他們所盼望與主會面的時辰已經迫在眼前了。他們一心與上帝作甜密的交通，這種經驗乃是他們在光明的將來所必要享受之平安的預嘗。凡是經驗過這種盼望和信靠的人，沒有一個能忘記那寶貴的等待時期。那些忠實的信徒非常精確地檢查了自己心中的每一個思想與情緒。好象在病榻上將要暝目不再看見的景物一樣。當時並沒有人縫製所謂升天的白衣，但大家都覺得需要內心的憑據來證明自己已經預備好迎見救主。他們的白衣乃是心靈的純潔——基督贖罪的血把他們品格上的罪汙都洗淨了。”（ 388 － 389 頁）
大約在 1841 年，米勒耳論到他工作的情形說：“我相信在美國和加拿大，有二百多位牧師和五百多位傳道者已經接受了我的主張，有一千多個地方已設立了基督複臨的團體，共有人數五萬之多。”此後的三、四年間是屬於複臨運動的高潮時期，人數更是空前增多。“據美以美會年鑒的報告：‘美國 1840 年至
1844 年的四年中，有二十五萬六千人悔改歸主。’”（複臨運動的故事
12 ， 30 頁）。
你既遵守主忍耐的道
主對非拉鐵非教會的第二點稱讚是：“也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。”接著主又應許他們說：“看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”
非拉鐵非教會不但在傳揚基督複臨的資訊方面，表現出一種屬天的能力，並造成了普世的宗教復興，而且在傳揚這些資訊時，也都曾為此遭受到“那撒但一會的自稱是猶太人，乃是說謊話的”所預表的當時各背道的教會當局所發動的逼迫和攻擊。然而他們都不以為意，卻在信心、愛心、和熱切仰望救主複臨的心情中，甘心忍受了一切辱駡、攻擊和迫害，以致蒙受了主的稱讚：“也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，你既遵守我的道，”
複臨運動所遭受的逼迫
我們就來略為看一看歐美各國中，傳揚基督複臨信息的人所忍受的磨難、火煉和逼迫的情況。
例如在德國，“繼瓦得堡宗教復興而起者，乃是一種宗教的逼迫，因此有許多人家都遷往俄羅斯去了。他們到了這個地方，也將複臨的資訊傳給當地的僑胞，於是基督複臨的道理得以傳入俄國。”（複臨運動的故事
35 － 36 頁）
又如在法國，“在操法語的人中，高生雖是最著名。最受人敬愛的，但他在傳道服務之後不久，便被撤職了。”主要原因就是他根據但以理、啟示錄預言傳揚了基督複臨迫近的信息。（善惡之爭
20 章 381 頁）。
又如在斯幹的那維亞，由於國教的牧師們的反對，“有幾位傳揚基督複臨的人被下在監裏。於是上帝就興起兒童們來傳揚複臨資訊，有些兒童的年齡還不到六歲或八歲，眾人大為驚奇受感。後來連這些兒童也要加以逼迫了。“有一次，有四十位男女兒童一齊被捉，經過了長期的審問之後，除了一位十五歲和一位十八歲的孩子以外，都被釋放。這兩個忠心的孩子受了兩次很重的鞭撻，至少坐過一次監牢，後來才被國王下詔赦放。”（複臨運動的故事
37 頁）
又如在美國，複臨運動的傳道人和信徒，更是普遍遭受到不愛慕基督複臨的世俗化教會當局的辱駡、攻擊和逼迫。如《善惡之爭》上提到：“反對他們的人既缺少聖經的根據，就用譏誚和嘲罵的手段來彌補。他們不惜用時間、經濟和纔能來譭謗米勒耳和他的同人，而這些人惟一的罪狀就是他們以喜樂的心情仰望救主回來，努力度聖潔的生活，並勸勉別人預備他的降臨。”
“禍患的煽動者不但想要抵制複臨資訊的影響，而也要消滅那傳講這信息的人。米勒耳用聖經的真理切實地打動了聽眾的心，譴責他們的罪惡，妨礙他們的自滿，因此他那清晰銳利的話引起了他們的仇恨。…他的敵人要在他離開會場的時候殺害他。但有聖天使在會眾之中，有一個天使裝作人的樣子，拉著上帝這個僕人的膀臂，領他平平安安地脫離了狂怒的暴徒。”（ 18 章 350 － 351 ． 351 — 352 頁）
當時各世俗化的教會當局不但對複臨運動的傳道人充滿仇恨，而發展到後來對複臨運動的信徒也都加以逼迫和排斥。“有不少人只因為表示自己信仰基督複臨，就被驅逐出教。”（同上 20 章
388 頁）。然而他們仍都遵守主忍耐的道，沒有棄絕主的名。
主對非拉鐵非教會的應許
第五點，主對非拉鐵非教會的應許：共有三個應許。第一個應許是：“看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”
應許一個敞開的門
如前所述，這不但是指救恩、永生和天國的門，而對當時教會來說，也特別是指天上至聖所的門和地上傳揚三天使警告和基督複臨的門。
複臨運動傳道人和信徒，起先誤以為但以理 8 ： 14 “到二千三百日聖所就必潔淨”的預言，是指基督將於
1844 年春季複臨，後又改正為
1844 年秋季複臨，用火煉淨地球。大失望後才真正明白，這預言不是指基督複臨，而是指基督將於
1844 年秋季進入天上至聖所上帝寶座前，為我們進行查案審判和潔淨聖所的工作，也即為我們完成最後的除罪工作，以為基督複臨作好必要的準備。（參但
7 ： 9 － 10 ， 13 － 14 ．啟 14 ： 6 － 7 ． 22 ： 11 — 12 ）。這樣，正當他們遭受大失望、大黑暗之時，天上至聖所突然敞開了大門，照射出一道強烈的光輝，驅散了他們心中的黑暗，為他們帶來了光明、喜樂和希望。隨著他們對基督在天上真聖所中各種祭禮崇事，特別是最後潔淨聖所工作的研究，他們真正明白了第一位天使的警告資訊，並在此基礎上真正明白了第二、第三位元天使的警告資訊，於是地上傳揚三天使警告，以及基督複臨的大門，又為他們真正敞開了。
撒但一會的人前來下拜
主賜給他們的第二個應許是：“那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。”
這一應許也是預言，首先將在基督複臨前夕義人和惡人的特別復活時，獲得部分應驗。那時有一部分原先是複臨運動信徒，後來又接受三天使資訊而在主裏安睡的人，將會在基督複臨前夕的特別復活中復活，（參但 12 ： 2 ．啟 14 ： 13 ）。同時複臨運動時代那些瘋狂反對和逼迫信徒的撒但一會的人，此時也會特別復活，並將恐懼戰兢地撲倒在地，看到那些復活聖徒的榮耀，承認他們是蒙上帝所愛的。
以上這一應許也是預言，還將在基督複臨後的千禧年結束後，基督帶著歷代得救信徒和眾天使，並聖城新耶路撒冷第三次降臨地上時，獲得完全應驗。那時包括複臨運動時代惡人在內的歷代以來一切惡人，都將“復活定罪”，他們都將在上帝施行審判的寶座前，也同時是在歷代以來一切蒙贖的聖徒腳前下拜，並親眼看到他們在上帝面前蒙寵愛、享榮耀，而他們自己將要在硫磺火湖中永遠滅亡。
普世受試煉時得免試煉
主賜給非拉鐵非教會的第三個應許是：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。
”
這裏所說：“普天下人受試煉的時候”是特別指末後主來之前的“大艱難，從有國以來直到此時沒有這樣的。”（但 12 ： 1 ．啟 7 ： 14 ， 16 ）。這大艱難時期是從基督在天上至聖所中查案審判結束，救恩之門關閉後開始的。那時“地上四方的風”大刮，七碗傾降，上帝餘民也將經歷末後雅各大患難的嚴重考驗。（啟
7 ： 1 － 3 ．啟 15 － 16 章．啟 16 ：
13 － 16 ． 13 ： 15 ， 17 ． 14 ： 13 ． 15 ： 23 ． 7 ： 14 ， 16 ）。既是這樣，主為什麼在寫給非拉鐵非教會的書信中應許他們說：“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉”呢？
這是因為複臨運動時代很短，前後約半個世紀，有許多複臨運動傳道人和信徒，大失望後又進一步領受了三天使信息，成為老底嘉時代餘民教會信徒。他們實已跨越了兩個教會時代。他們一生中既已遵守了主忍耐的道，因此主也讓他們有福地“息了自己的勞苦”（啟 14 ： 13 ），免去了末後空前的大試煉，也就是上述的四風、七碗和雅各大患難時期中的火煉考驗。
主對非拉鐵非教會的勸勉
第六點，主對非拉鐵非教會的勸勉：“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”
“我必快來！”這一應許對當時熱切等候主來的複臨信徒來說，真是何等大的鼓舞！在大失望後，這一應許又向他們顯明瞭新的意義：不但是鼓勵，而也是安慰和堅固；不但是安慰和堅固，而也是提醒和忠告：“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”因當時大失望後，確有一些信仰根基較差的信徒放棄了自己所信守的道，而被人奪去了屬天的冠冕。但也有許多信心堅強的愛主的聖徒，忠心堅持到底，他們必得著榮耀的冠冕。正如使徒保羅所提到的：“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”（提後 4 ： 7
－ 8 ）。
“你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”這一勸告也揭示了一個嚴肅的真理，一個人在主裏所已領受的一切，若不儆醒禱告，努力追求，切實持守，還是有可能失去的。例如人的屬靈生命、經驗、品格、信心、愛心、忠心、熱心和恩典、亮光、力量等等，都是有可能增強，也有可能減弱，甚至失去的。因此我們務要在主裏不斷追求並持守到底，直等主來！
主最後對得勝者的應許
第七點，主最後對非拉鐵非教會得勝者的應許：“得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再從那裏出去，我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。”
針對當時代複臨運動傳道人和信徒，普遍受到各教會當局歧視、逼迫和開除出教的情況，以上對得勝者的應許對他們更顯出特別寶貴的意義。他們不是被各世俗化教會當局所歧視、所譭謗、所攻擊，而要加以清除麼？然而主卻應許要使他們在“上帝殿中作柱子”。表明主是何等重視並重用他們啊！
他們不是普遍被趕出他們的教會，或被迫離開他們的教會麼？然而主卻特別應許他們說：“他也不再從那裏出去。”
他們不是普遍被各教會從教友名冊上除名，而被視為和上帝無分，和聖城無分，和基督的救恩無分麼？然而主卻特別應許他們說：“我又要將我上帝的名和我上帝城的名，…並我的新名都寫在他上面。”
上帝的名字代表上帝完美的品德。基督的新名也代表基督一生聖潔無瑕的榮美聖德。因此有上帝和基督的新名寫在他們上面，也表明他們具有象天父和基督那樣的完美聖德。而有聖城的名寫在他們上面，也表明他們具有進入聖城新耶路撒冷的資格。正如啟示錄中所指出的：“那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄，能到生命樹那裏，也能從門進城。”另一處又說：“得勝的，必承受這些為業，我要作他的上帝，他要作我的兒子。”（啟 22 ： 14 ． 21 ： 8 ）。
以上我們已經研究了基督寫給非拉鐵非教會的書信。但願我們都要效法本教會時代複臨運動傳道人和聖徒所留給我們的榜樣，在真理敵人的逼迫下，堅守主忍耐的道，迫切傳道救靈，催促和迎候基督複臨。──
無名氏《啟示錄靈修與默想》