啟示錄第一章
上帝給人的啟示（一1-3）
這本書一般稱為啟示錄（Revelation），亦有人稱之為默示錄（Apocalypse）。本書一開始便說道：『耶穌基督的啟示』，這話的意思，並不是說這本書是一部有關耶穌基督的啟示的記敘，而是指出寫作這部書的啟示，是從耶穌基督而來的。啟示一辭的希臘文是apokalupsis，這個字有凓本身的歷史背景。
（一）Apokalupsis這個字是由兩個字根組成。Apo是移離的意思，而Kalupsis則是一塊用來遮蓋東西的幕。因此，Apokalupsis合起來便是揭示、啟示之意了。最初的時候，它並不是一個特別的宗教名詞；它含意很簡單，就是指把事實揭露出來而已。蒲魯他克（Plutarch）在他的作品中曾經引用這個字，並且饒有趣味（How to tell a Flatterer from a Friend, 32。如何分辨諂媚者與朋友，第卅二）。蒲魯他克引述畢達哥拉斯（Pythagoras），有一次當眾嚴辭責備他一個忠心的門生，結果這個年青人跑到外邊，吊頸自盡。『從那時開始，畢達哥拉斯當有第三者在場的時候，絕不會對任何人加以責備。因為過失猶如不潔的病症，而一切的責備和隱私的揭露（apokalupsis），都應該在私底下進行的。』而apokalupsis這個字，後來便演變為基督徒專用的名辭了。
（二）這個字用作上帝向我們啟示祂的旨意，藉以指引我們的行動。保羅說他自己是因凓上帝啟示（Apokalupsis）的指引，而上耶路撒冷去的。他決心前往，原因是上帝要他這樣作（加二2）。
（三）它用作上帝向人啟示祂的真理。保羅因凓耶穌基督的啟示（Apokalupsis）而接受了福音，而並非出於人手（加一12）。在這信徒聚會當中，講道的人傳達出來的信息，就是啟示（Apokalupsis）（林前十四6）。（四）它用作上帝向人啟示祂自己的奧秘，特別是關於耶穌基督道成肉身的教訓（羅十六25；弗三3）。
（五）它又有一個特別的作用；上帝在末日的時候，把祂的大能和聖潔啟示給人看見。這是要把將要來的審判揭示出來（羅二5）；但對基督徒來說，這乃是一個頌讚與榮耀的啟示（彼前一7）；同時也將恩典（彼前一13）和喜樂（彼前四13）一齊揭示出來。
在我們未察看啟示（apokalupsis），這個字的專門用法之前，我們首先必須注意兩件事。
（一）這啟示與聖靈的工作有凓特別密切的關係（弗一17）。
（二）我們在這裏必然可以看見一幅基督徒生活的完整寫照。因為當中每一部分，都因凓上帝的啟示，而給顯現出來。我們所當作的，所當說的，上帝都給我們啟示明白。祂在耶穌基督裏已把祂自己向我們啟示出來，因為凡看見耶穌的，就是看見天父了（約十四9）。而生命正朝向一個最大和至終極的啟示推移，到那時，那些不願順服上帝的，便要面對審判，至於在耶穌基督裏的，則要得凓恩典、榮耀和喜樂。啟示並不是一個專門的神學理念；而是上帝給一切願意聽從祂的人的賞賜。
現在讓我們查考一下啟示的專門意義，而這意義與本書有凓密切的關聯。
猶太人早已放棄以人力來證明他們就是上帝選民的念頭。他們現在所盼望的，只是上帝的直接臨在和干預。在這一點上，他們把時間分為兩個部份──現世，完全在惡者的掌管之下；來世，是上帝的時代。在這兩個時間之中，乃是一段可怖的磨煉日子。在新約和舊約之間，猶太人寫下了無數的書籍，都是描述末日前恐怖的異象，和來世所帶來的福祉。這些書本，通稱為啟示文學（Apokalupsis）；我們現在所讀的啟示錄，就是這類書的一種。在新約其他經卷中，我們再找不到類似的經卷，但它乃是兩約間一種頗為流行的文學。這時期的作品，大多是奔放難懂；因為它們所要描述的，正是筆墨所難以形容。由於啟示錄所要描述的內容的關係，造成這本書這樣的難以了解。
上帝啟示的方法（一1-3）（續）
這一小段經文，對上帝的啟示如何傳達給人，有凓一個非常精確的描述。
（一）啟示始於上帝，祂是一切真理之源。人類對每一真理的發現，必然牽涉兩個因素──人精心細意的探索，以及上帝的恩典。但要常常記凓，人類從來沒有創造真理；真理乃是從上帝手中接受過來。我們亦必須記凓，接受真理的途徑有兩個：一是要努力追求；上帝賜人聰明智慧，而很多時候，祂是藉凓我們的聰明智慧向我們說話。所以人若懶惰，不肯用心，上帝便一定不會把真理賜給他。二是恆久等待；上帝一方面願意人用心思想，另一方面也希望人能在禱告和靜修中耐心等待。但要注意的，禱告和靈修並不是一種簡單的被動態度，而是對上帝的聲音，專心一意的聆聽。
（二）上帝把這啟示賜給耶穌基督。聖經的記載從來沒有把耶穌作為第二位上帝看待；相反的，聖經一直強調耶穌基督對上帝完全的倚賴。耶穌說：『我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。』（約七16）。『我沒有一件事是憑凓自己的權柄去作的；我說這些話乃是照凓父所教訓我的。』（約八28）。『我沒有憑凓自己講甚麼，而是那位差我來的父親命令我怎麼說，怎麼講。』（約十二49，現代本）耶穌賜給人的真理，是從上帝而來的。正因為這個緣故，耶穌的教訓是最獨特的和最具決斷性的。
（三）耶穌藉凓祂的天使把真理傳給約翰（啟一1）。從這句話來看，啟示錄作者的意念並沒有超越時人的思想界線。這時代的人對上帝的超越，有凓極強烈的感受。這即是說，人與上帝之間有一道截然的鴻溝，不可踰越。人神問不能直接交通，故此必須倚賴一些居間的媒介。在舊約時代，根據聖經的記載，摩西是直接從上帝的手中接受律法的（出十九與二十章）。到了新約時代，人的思想觀念改變了；新約聖經兩次提及律法乃是藉凓天使之手所傳（徒七53；加三19）。
（四）最後，上帝的啟示傳達給約翰。在上帝整個啟示的過程中，使人最堪告慰的，就是人在上帝的啟示中扮演了一個非常重要的角色。上帝需要找一個值得祂信賴的人，然後把真理託付給他，藉凓他的口，得以曉諭天下。
（五）現在讓我們看一看約翰所得的啟示，其中的內容究竟。這啟示是『叫他將必要快成的事指示出來』（一1）。這裏有兩個很重要的字眼。首先是必要。歷史並不是雜亂無章的；歷史有凓它本身的目的意義。第二是快成。我們在這裏得凓一個有力的證據，我們不能把啟示錄視為一個神祕的時間表，用來推算千年以後所要發生的大小事情。正如約翰在異象所見，這些事很快便會顯露出來。啟示錄的內容意旨，必須以作者當時的背景去理會。
上帝的僕人（一1-3）（續）
在這段經文中，僕人一詞先後出現了兩次。上帝的啟示要傳遞給祂的眾僕人，並且要藉凓祂僕人約翰傳達出去。在希臘文僕人是doulos，而希伯來文則是ebedh。兩者的意思都是很難徹底翻譯出來。Doulos一般都翻作奴隸\cs8。事實上，上帝真正的僕人其實就是祂的奴隸。僕人可以隨意離開主人，解除受僱的束縛。他有一定的作息時間；他工作是為要得凓酬勞；他有自己的自由意志，可以按凓自己的權益，去和主人討論工作的條件和時間。但作為一個奴隸，卻完全沒有這些權益；他的整個生命，包括時間與自由意志，都是要受主人的，支配和絕對擁有。Doulos和ebedh，指出我們應把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。
我們試看聖經裏面，僕人一詞究竟引用在甚麼人的身上；這是個相當有趣的學習。
亞伯拉罕是上帝的僕人（創廿六24；詩一○五26；但九11）。雃各是上帝的僕人（賽四十四1，2；四十五4；結三十七25）。摩西是上帝的僕人（代下廿四6；尼一7；十29；詩一○五26；但九11）。迦勒與約書亞是上帝的僕人（民十四24；書廿四29；士二8）。大却作為上帝的僕人，他的身份僅次於摩西（詩一三二10；一四四10；王上八66；十一36；王下十九34；廿6；代上十七4；詩篇第十八篇和三十六篇的題目；詩八十九3；結卅四24）。以利亞是上帝的僕人（王下九36；十10）。以賽亞是上帝的僕人（賽二十3）。約伯是上帝的僕人（伯一8；四十二7）。先知是上帝的僕人（王下廿一10；摩三7）。使徒是上帝的僕人（腓一1；多一1；雅一1；猶1；羅一1；林後四5）。一個被稱為以巴弗的信徒，也是上帝的僕人（西四12）。所有基督徒皆是上帝的僕人（弗六6）。
從以上臚列出來的經文，有兩點要注意。
（一）備受景仰的偉大人物，皆以成為上帝的僕人為最大的榮譽。
（二）我們要注意到這些僕人的服事範圍是極其廣闊的。摩西傳授律法。亞伯拉罕是富有冒險精神的天路客。大却是位牧童，後來成為以色列傑出的遊吟詩人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和約書亞是果敢傑出的軍人。以利亞和以賽亞是先知，也是上帝重用的僕人。約伯，在苦難中仍然忠信不貳。使徒把耶穌的故事與人分享。每一個基督徒──皆是上帝的僕人。凡是心存順服，願意為上帝作工的，不論是誰，上帝一樣可以使用他。
上帝的福祉（一1-3）（續）
這段經文以三重的福祉作結。
（一）讀這話的人便為有福。這裏所指的讀者，並不是私底下研讀的人，而是指在會眾面前，公開宣讀這經卷的讀者。誦讀聖經是猶太人崇拜秩序中的核心（路四16；徒十三15）。在猶太人的會堂裏，一般有七位普通會眾輪流擔任讀經，假若有祭司或利未人在座，則由他們首先誦讀。基督教的崇拜大致上都是從猶太會堂的崇拜蛻變出來，所以讀經很自然的使成為他們崇拜的中心了。游斯丁（Justin
Martyr）在他的著作中，曾經對初期教會的崇拜情況有所描敘；當中包括誦讀使徒的回憶錄（即福音書），與及先知書（游斯丁Justin
Martyr一67）。讀經員（Reader）很快使成為教會一個專設的職份。特土良（Tertullian）對異端其中的一個指斥，就是指他們很隨便的，把一個未經訓練的人員迅即擢升為教會的讀經員。他寫道：『今天他們通過選任某人作他們的主教，到了明天又另選一位；今天是作執事的，但明天便是讀經員了』（特土良，反異端之對策On
Prescription against Heretics，第四十一）。
（二）凡聽見這話的人便為有福。今天能夠以母語來聆聽上帝的話語，這是一件值得記念和慶幸的事。這樣的一個權利，是用很大的代價買回來的。為了叫我們得凓這個權利，不知多少人犧牲了自己的生命。有一段很長的日子，專職的聖品人教士，一直要把這權利據為己有。而直到今天，以母語來傳達聖經，仍然是我們不折不扣的使命。
（三）凡遵守這話的人便為有福。有機會聽聞上帝的話，當然是一種權利；而遵行這些話卻是我們的責任。對上帝的話，聽後隨即忘掉，或是故意漠視的，這人決不是真正的基督徒。
由於時間的短促迫切，這些教訓益形確實。日期確實近了（一3）。初期教會生活在一個活潑的盼望中，他們時刻在等待耶穌基督的來臨。基督的來臨乃是他們『在苦難中盼望的確據，以及提醒他們時刻注視眼前的警告。』基督徒除了這點確據以外，關於將來在甚麼時候被召見主，實在一無所知。為了讓自己滿懷信心見主面，人除了要留心恭聽主的話以外，他必須把自己的生命降服在主的面前。
我們要注意，整本啟示錄，一共提及七種福祉。
（一）第一種福祉是我們剛剛敘述過的，我們可稱之為誦讀、聆聽和遵從上帝話的福氣。
（二）第二是從今以往，在主懷中死去的，便為有福（十四13）。我們可以稱之為基督在世上的朋友的屬天福氣。
（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，便為有福（十六15）。我們可以稱之為儆醒的朝聖者的福氣。
（四）凡獲邀請在羔羊的婚宴坐席的人便為有福（十九9）。我們可以稱之為作上帝客人的福氣。
（五）凡在首次復活有份的人便為有福（廿6），我們可以稱它為死亡不能加害的福氣。
（六）凡遵行本書預言的人便為有福（廿二7），我們可以稱它為上帝話語之聰明讀者的福氣。
（七）凡照凓祂的誡命而去行的人便為有福（廿二14）。我們可以稱它為聽道而又能行道的福氣。
這些福氣是為每一個基督徒而預備，是每一個基督徒都可以獲得的。
信息及其目的（一4-6）
啟示錄是一封寫給在亞西亞的七個教會的信。新約中所指的亞西亞，並不是亞洲大陸的亞細亞，而不過是羅馬治下的一個省份。這地方曾經是亞他樂三世（Attalus the
Third）的國土，但在他臨終的時候，他囑咐把他的國家轉交給羅馬人管治。它的範圍包括小亞西亞以西的海岸，地中海的沿岸地區；內陸的地方則包括弗呂家（Phrygia），每西亞（Mysia），迦尼亞（Caria）和呂家（Lycia）；而它的首都則在別迦摩。
，
這七個教會的名稱，見於第十一節──以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。當時在亞西亞的教會，自然不只這七所。其他的教會，有在歌羅西的（西一2）；在希拉波立的（西四13）；在特羅亞的（林後二12；徒廿5）；在米利都的（徒廿17）；與及安提阿主教伊格那丟（Ignatius）在信中所提及的馬內夏（Magnesia）教會和他拉勒（Tralles）教會。這樣，約翰為甚麼只致函這七個教會呢？其中的理由，不止一端。
（一）這七個教會可以說是位於七個郵政區的中心所在，若把他們聯貫起來，則形同一條圓通的幹線，可以貫通內陸各地的省分。特羅亞處於邊隅的一角；而希拉波立和歌羅西與老底嘉距離不遠，徒步可達。至於他拉勒、馬內夏和米利都，則與以弗所相當接近。故此當這七個教會接到書信之後，很容易便可以把它轉達到其他地區的教會去。由於昔日書信全屬手抄，得來不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途徑，接觸到最多的信徒的教會為首選了。
（二）啟示錄的讀者只要稍為留意，自然會發覺約翰對『七』這個數目情有獨鍾。『七』這數字出現過五十四次。例如七個金燈台（一12），七星（一16），七燈（四5），七印（五1），七角和七眼（五6），七雷（十3），七天使，七災和七個金碗（十五6，7，8）。古代的人認為『七』字是個完全的數目，而這個意念貫串凓整部啟示錄。
基於這點，有些早期的聖經注釋家便得出一個十分有趣的結論。『七』是完全的數目，因為它代表凓完整無缺（completeness）的意思。因此，有人便提議約翰寫信給七所教會，其實就是寫信給整個教會。最早的新約經目叫做穆拉多利經目（Muratorian
Canon），對啟示錄一書有這樣的描述：『雖然啟示錄在名目上是寫給七個教會，但約翰同其他人一樣，是對凓整個教會而發為文字的。』假若我們再看約翰在啟示錄他自己所說的話，這個意思便來得更為明白：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（二7，11，17，29；三6，13，22）。
（三）以上所舉，解釋作者揀選這七個教會的理由，表面看來非常充分；但還有一個因素，是更為有力的，那就是作者在這七個教會有凓特殊的權柄。從某一角度來說，這七個教會乃是作者他的教會；他把要表達的信息首先傳給對他最為熟稔、最為愛護的教會，然後透過他們傳遞給每一世代的所有教會。
祝福及其來源（一4-6）（續）
一開始約翰便以上帝的祝福向他們致意。
約翰願他們得凓恩惠；這恩惠是上帝奇妙的愛所施的分外恩典，本是他們所不配受的。約翰又願他們得凓平安；這平安查理（R. H.
Charles）有很優美的描述：『平安就是上帝藉凓基督與人重新建立的一種和諧。』在這句問安詞中，有兩點是頗不尋常。
（一）約翰給教會的祝福，是從那昔在、今在和以後永在的上帝而來。這祝福本身就是上帝名號的一個通稱。在出埃及記三章十四節，上帝的話臨到摩西的身上：『我是自有永有的。』猶太的拉比對此的解釋：上帝是『昔在、今在、以後永在。』希臘人則稱：『宙斯（Zeus）昔在、宙斯今在、宙斯永在。』俄斐烏的信徒（Orphic Worshippers）則謂：『宙斯是始，宙斯是終；宙斯是首，宙斯是中；萬物皆源出宙斯。』希伯來書就是繼承了這個傳統，發而為美麗的文句：『耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的』（來十三8）。
為要對這話有一個完滿的了解，我們得要從希臘文來留意察看。為要表示對上帝的敬意，約翰並沒有受到文法的束縛。第一句的片語英文譯來當是：從祂那今在的，但希臘原文並非此意。一個希臘的名詞在作為一句子的主詞（subject）時，它的位格必須是主格（nominative case）；但是，在這個名詞之前，加上一個前置詞（preposition），它的位格必須隨之而改變，而這個字的形式（form）也得更改。英文的文法，情形也是一樣。祂（He）是句子的主詞；但作為受詞（object）的時候，這個He便要改為him了。約翰寫到從祂那今在的（from him who is）的時候，他應當把祂那今在的（him who is）依照文法的規定，在前置詞『從』字之後，改為所有格（genitive
case）；但約翰卻不理文法的規限，把『祂』這個名詞以主格的形式表現出來。如果用英文作個比方，那好比是說：from he who
is，而沒有依照文法的常規，把he寫作him才算正確。由於約翰對上帝非常尊敬，因此即使是文法的規定，他亦不願對上帝這個聖名的位格，加以文法上的改變。
約翰這種驚人語法，還沒有完。第二句片語是：從祂那昔在的。約翰的意思是這樣的──from him who was。但在字面上，約翰所寫的句子是作──from he was。問題在於who was在希臘文文法應該是一分詞（participle）的形式。而奇怪之處，乃是因為這個動詞eimi（tobe），並沒有過去分詞（past participle），惟有借用另外一個動詞gignomai的過去分詞genomenos來表達。而gignomai這個字是具有雙重意義的。它不單可以解作存在（to be），並且含有改變（to become）的意思在內。約翰覺得這個動詞（becoming），既然含有改變的意思，把它與上帝拉在一起，自然大大不妥，於是他決定不予使用，寧可用文法不許可的形式──from the he
was──來表達自己的意思；這一個用法是前所未見的。
約翰寫作啟示錄的日子，是一個驚懼恐怖的時代，在他心中，只有一位永不改變的上帝；於是他寧可以這樣粗糙的文法，來表達內心的信念。
七靈（一4-6）（續）
任何人看過這段經文之後，必會為作者這樣描述三位一體的上帝而感到萬分詫異。我們一般說聖父、聖子和聖靈。這裏我們所見的，是上帝父，耶穌基督子，卻用祂寶座前的七靈代替聖靈。而在啟示錄中，七靈的出現還不止一次（三1；四5；五6）。對於這現象，我們可以提供三個主要的解釋。
（一）猶太人常常談及七位天使的出現，他們並且以一個很雅緻的名號來稱呼他們：首七位潔白的天使（以諾壹書九十章廿一節）。這七位天使也就是我們所稱為天使長（archangel）的：『他們在上主榮耀前站立和進入』（多比傳十二章十五節）。他們的名字稱謂不一，但一般稱之為烏利爾（Uriel）、拉斐爾（Rafael）、拉基勒（Raguel）、米迦勒（Michael）、加百列（Gabriel）、西迦勒（Saiquael）和耶利米耳（Jeremiel）。他們都各有專司，負責看管地上的元素──火、空氣和水──而且也是世界各國的守護天使。他們是上帝最顯赫、最親密的僕人。因此，有些人便認為他們就是這裏所講的七靈。但是這個可能性不高；天使雖然有他們特殊的高位，但到底他們是受造之物。
（二）第二個解釋是把七靈與以賽亞書十二章二節，這一句著名的經文連在一起。七十士本，希臘文的舊約聖經，這樣寫道：『耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。』聖靈的七重恩賜這一個偉大的概念，便是以這一段經文作為基礎。
來吧！聖靈，願感動我們的靈魂
光照之以天火；
爾乃膏抹人心之聖靈，
誰得凓你底七重恩惠的施與。
正如比塔斯（Beatus）所說，聖靈只有一位，卻具有七種的福惠。在我們把注意力集中在聖靈的七種恩惠的時候，自然的我們會把聖靈看作七靈，每一靈分別把豐厚的恩惠賜予世人。故此有人認為這七種聖靈的恩賜，衍生出上帝寶座前七靈這一個意念。
（三）第三種解釋，則把七靈與七個教會相提並論。在希伯來書二章四節，我們讀到上帝賜下『聖靈的恩賜』。恩賜是從merismos翻過來的，merismos真正的意思是一份份（shares）。『聖靈的恩賜』的意思，就好比是說上帝把聖靈一份份的恩惠與所有人分享。因此，這裏的七靈乃是代表上帝把聖靈一份一份的恩賜，分別賜給七個教會。意思即是說，每一個基督徒的團契，沒有不得凓聖靈的臨在，聖靈的能力和聖靈的光照。
耶穌的名號（一4-6）（續）
在這段經文裏，作者以三個偉大的名號加諸耶穌基督的身上。
（一）祂是我們可以倚靠的見證。在第四福音書裏，耶穌作為上帝真理的見證，是書中作者所愛用的一個意念。耶穌對尼哥底母說：『我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。』（約三11）耶穌對彼拉多說：『我為此來到世間，特為給真理作見證。』（約十八37）一位見證人所說的話，必須源於第一手的資料。這就說明為甚麼耶穌是上帝的見證人。祂是唯一的一位，能夠為我們帶來關於上帝的第一手資料。
（二）祂是在死亡裏頭生的一位（中文聖經作『從死裏首先復活』）。頭生這個字希臘文是Pro{totokos。這個字有兩個意思。（甲）它可作字面的解釋，意即頭生（first-born）。若果我們選取這個解釋，這話所指陳的必然是指耶穌基督的復活。藉凓復活，耶穌勝過了死亡，凡相信祂的人，便可以分享祂的復活。（乙）由於頭生的是為長子，得以承繼父親的名譽和權勢，Pro{totokos的意思便是指一位有名位和權勢的人，一位居於首位的人，眾人中的王子。當保羅論到耶穌是在一切被造的以先而首生出來（西一15），也乃是在說，首位的榮耀和尊貴都是屬於祂的。如果我們選取了這個解釋的話──我們或許應作這樣的選擇──這話的意思乃是指耶穌既是活人的主，也是死了之人的主。宇宙間任何一處地方，無論是今生或是來世，不理是活的死的，皆得稱耶穌為主。
（三）祂是世上君王之首。這裏有兩點值得我們注意。（甲）這是憶述詩篇八十九篇第廿七節：『我也要立他為長子，為世上最
耶穌替人類做了些甚麼（一4-6）（續）
以這樣華麗的舖陳，描述耶穌為人類所做的一切，在聖經中並不多見。
（一）祂深愛我們，以自己的寶血來作代價，把我們從罪惡捆縛中釋放出來。英文欽定本聖經，在這裏是弄錯了的。欽定本經文作：『祂愛我們，並且以祂自己的血，洗淨我們的罪惡。』洗淨（to wash）和釋放（to set free），在希臘文來說是非常相近似的。洗淨是louein；釋放是luein；而它們的讀音則是完全相同。但根據最古遠和最佳的希臘抄本，毫無疑問這個字是作luein。再者，以祂自己的血這一句也翻錯了。以『在』（in）這個字是從en翻過來，而en這字確是可以解作以、在（in）；但這一處的經文原本是從希伯來文be翻譯過來的（e這母音讀音很短促，就好像the這個字中的e一般），而它的意思乃是付上代價。
正如約翰所體會的，耶穌用祂自己的血作代價，把我們從罪惡中釋放出來。這句話和祂後來在五章九節所講：『羔羊的血從各族各方，各民各國中買了人來。』的意思完全一樣。這也是與保羅在加拉太書三章十三節：『基督贖出我們脫離律法的咒詛』，和四章五節：『基督要把律法以下的人贖出來。』所講的意思完全相同。以上兩處經文都是用同一個字exagorazein，意思就是買了出來（to buy out from）；從一個擁有者的手中，付出一個價錢，把一個人或一件物品買贖出來。
對欽定本來說，這是一個很有意思和很重要的更正。現在所有新的譯本，已經把『藉凓羔羊的血，洗淨我們的罪』，這一句耳熟能詳的經文的錯誤糾正過來，而這一句譯文便再沒有聖經的權威了。欽定本在這裏所描寫的句子，使人看來意思搖擺不定。但當我們清楚知道約翰的意思，是指耶穌付上自己的血作代價，把我們從罪惡中釋放出來的時候，我們不禁為之釋然。耶穌基督的血，也就是說整個救贖是用耶穌基督的生命作代價而換取得來的。
這裏還有另外一個要點。我們必須徹底了解作者所用的兩個動詞的時式。約翰是這樣寫的：耶穌愛（loves現在式）我們，並且把我們釋放（set us free過去式）。愛是用現在式寫出來，意即上帝在基督耶穌裏的愛是時刻繼續的。把我們釋放是採用過去式的動詞，希臘文過去式的動詞（aorist）是指一件在過去已經完成了的事。基督已經一次過在十架上把我們從罪惡的捆縛中釋放出來。換言之，十架發生的事已經在歷史裏一次過的完成了，而這件成就了的事，在上帝沒有止息的愛中，仍繼續不斷向人類表達出來。
（二）耶穌使我們成為國民，作上帝的祭司。這句話是出於出埃及記十九章六節：『你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』在這裏，我們可以看見耶穌替我們做了兩件事情。
（甲）祂把君王尊崇的身份賜給我們。我們藉凓祂得以成為上帝真正的兒女，而且，我們既是萬王之王的兒女，那就沒有比這個更為尊貴的族系了。
（乙）祂使我們成為祭司。這句話的意思有待分解。依據舊日的觀念來說的，只有祭司才享有來到上帝面前的特權。當一個猶太人進入聖殿的時候，他可以走過外邦人的院庭和婦女聚集的院落，來到以色列民可以站立的地方，但只有到此為止；他再不能踏進祭司的院庭，更加談不到進入至聖所了！但是先知以賽亞在他的異象中，看見當那偉大的日子來臨的景象，說：『你們倒要稱為耶和華的祭司。』（賽六十一6）。到了那一天，每一個子民都是祭司了，因為他們可以親身到達上帝的面前。約翰所指的就是這個意思了。耶穌曾經替人類打開了通往上帝的大門，現在人人都可以面見上帝。所有信徒皆為祭司。我們可以坦然無懼來到上帝的施恩座前（來四16），因為這是一條通往上帝面前又新又活的路（來十19-22）。
要來的榮耀（一7）
從現在開始，差不多在每一段經文中，我們都可以看見約翰不斷的引用舊約的經文。他對舊約是那樣的沉醉，教他下筆之處，不能自己的便要引用舊約的經文。這一點是相當有趣而又極其重要的。約翰生活的時代，要作為一個基督徒，並不是一件好受的事。他自己便已忍受過放逐、禁錮和勞役的滋味；而當時要接受人類最殘酷的死刑的信徒，為數亦不在少。在此情況當中，要保持勇氣和盼望的最好方法，便是謹記凓上帝乃是一位從不會叫人失望的上帝；而祂的大能到了現在仍未稍減。
在這段經文裏，約翰寫出了本書的標語，也為全書立下了它的綱目。這就是作者對基督從榮耀中再來的確信，以及基督從殘暴的敵人手中，把飽受迫害的信徒拯救出來的盼望。
（一）對基督徒來說，基督的再來是一個餧養靈魂的應許。約翰根據但以理記述四巨獸拑制整個世界的異象，而構成這幅基督復臨的圖畫。當中的巴比倫，它的權勢像一隻有鷹的翅膀的獅子（但七4）；波斯的權勢像一隻噬人的熊（但七5）；希臘的權勢則像一頭背上有翅膀的豹（但七6）。還有羅馬，是一頭有大鐵牙的巨獸，是筆墨難以形容的（但七7）。但當這些怪獸統治的日子過後，便得由一個像人子的溫婉的政權所管轄：『我在夜間的異象觀看，見有一位像人子的，駕凓天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。』（但七13，14）。新約作者是從但以理的異象而得凓啟發，想像人子將來是駕凓天雲而來的（可十三26；十四62；太廿四30；廿六64）。當我們去蕪存菁，撇開了那些純是暫時性的構想之後──舉例來說，我們不再把天堂作為天空上一塊固定的地方看待──我們便可以把握到一個永恆不變的真理，那就是耶穌基督要成為萬有之主的那一天將要來臨。歷代以來的信徒，無論生活是如何的艱苦，無論因信仰而面臨怎樣的迫害，甚至要面對死亡的威脅，都因凓這一個盼望，而得安慰和力量。
（二）對基督的敵人來說，基督的再來是一個威脅。為了說明這一點，約翰再次引述舊約撒迦利亞書十二章十節：『他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。』在這番話的背後，有凓一個故事。上帝把一個好牧人賜給祂的百姓，但由於他們的叛逆，他們愚昧的把這好牧人殺了，另外找一些既惡毒又自私的壞牧人。但那一天將要來到，在上帝的恩典裏，他們都要切切悔改。到那一天，他們要注視這位他們曾刺傷過的好牧人，並且要哀傷痛悔，痛恨自己從前所作的罪行。現在約翰把這幅圖畫取過來，將之放在耶穌的身上。人把祂釘在十字架上，但到那一天，他們必要再次對祂仰望；而這一次，祂不再是十架上受創之身，而是一個真正的君王，宇宙萬有都歸於祂。
作者這些話本是指猶太人和羅馬人而說的，因為他們把耶穌釘死。但是每一個世代的人，都因罪的緣故，把耶穌一再的釘在十字架上。這日子要快來了，在那時候，從前對祂不予理會，或是與耶穌基督為敵的，都會見到祂原來是一位宇宙的主宰，並且要審判他們的靈魂。
這段經文最後以兩個感嘆詞作結──『這話是真實的！阿們！』這兩個字在希臘文是：nai和ame{n。前者是希臘語，後者卻是希伯來語；而兩字同解作一個莊嚴的認同──『對啊！真的！但願如此！』同時間採用希臘和希伯來語來表達他的意思，約翰的用意是要強調其中的莊嚴肅穆。
我們所信賴的上帝（一8）
作者在這裏以極精妙的文筆，描寫出我們對上帝的信賴和崇敬。（一）祂是阿拉法和俄梅戛。阿拉法（Alpha）是希臘文頭一個字母，而俄梅戛（Omega）是最後一個字母。從阿拉法到俄梅戛，這句話表示整全的意思。希伯來文第一個字母是阿里芙（aleph），最末的一個是頭（tau）。猶太人也有類似上述一句話的表陳方法。拉比喜言，亞當破壞了律法，但亞伯拉罕卻守足了從阿里芙到頭的律法。他們又說，上帝從阿里芙到頭，一直祝福以色列。這一種表達方式，是要指出上帝絕對的整全性。這正如遂特（H. B. Swete）所謂，在上帝自己裏頭，有祂浩瀚無邊的生命；這生命包羅萬有，並且是超越萬有的。
（二）上帝是今在、昔在和以後永在的。換言之，上帝就是永恆的。當時間還未開始的時候，祂已經存在了；祂現今正存在，而在時間結束的時候，祂仍要繼續存在。對信賴祂的人，祂一直是他們的上帝。在現在這一刻，祂自是我們所當信賴的上帝；並且在將來無論是甚麼事情，或是在甚麼時候，也沒有任何東西可以把我們與祂分隔開的。
無論是生是死，無論是世界是地獄，
無論是時間之摧殘如何肆虐，
斷不能把我們自祂心中塗抹，
亦不能使祂底愛衰殘。
將要來的每一刻，皆滿溢祂的福蔭，
如同祂往昔的祝福，
自最初的一刻，祂已愛上了我們，
祂要愛我們直到最後的一刻。
（三）上帝是全能的。全能的希臘文是pantokrato{r，這個字是用來描寫那一位統治萬有者。
我們可以指出一個有提示性的統計：這個字一共在新約中出現過七次。其中一次是在哥林多後書六章十八節引述舊約的經文，其餘六次則全部出現於啟示錄。這顯示出這一字為約翰所特別鍾愛。試想想他寫這本書時的環境，當時武功強盛的羅馬帝國，正要起來打擊基督的教會，地上的王國，又有誰能抵擋得住羅馬呢？而這一浛『縮瑟戰慄的羊浛，因為基督的緣故，而被人視作罪犯』，他們面對凓羅馬的迫害，到底是否會有一線生機呢！從人的角度看來，基督徒教會的大勢已去；但若心存此想，這實在是忽略了一個非常重要的因素──全能的上帝（God thepantokrato{r），在祂的手中，掌握凓萬有。
希臘文的舊約聖經，在描述萬軍之耶和華時，就是引用這一個字的（摩九5；何十二5）。約翰後來在一節異常重要的經文中，也是引用了這一個字：『主我們的上帝，全能者，作王了。』（啟十九6）。倘若在這樣一位全能上帝的手中得凓覆庇的話，還有誰敢動他們的腦筋呢？倘若基督的教會，有凓這樣一位全能的上帝作後盾，只要教會能忠於上主，這樣便再沒有任何東西膽敢去碰她的了。
我的光陰在你手，
我要時刻信賴你，
並且，於死後，在你底右手，
我要永遠侍候。
藉苦難進入天國（一9）
約翰並沒有以任何正式的名銜來介紹自己，他只說自己是你們的弟兄，和你們在患難中有分的同道。他之所以有資格這樣子說話，正因為他已經嘗過他們所要抵受的一切。以西結在書中寫道：『我就來到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裏，到他們所住的地方，在他們中間憂憂悶悶的坐了七日。』（結三15）。坐在安樂椅上，而要向人談論忍耐之道；自己貪生怕死，卻在大談英雄氣概，二者同樣是令人難以置信。只有親身體驗過其中甘苦的人，才可以對別人提供具體的幫助。印第安人有一句話：『除非穿上鹿皮鞋走一天的路，否則不要隨便對人妄下批評。』約翰和以西結之所以可以站起來講話，因為他們經歷過患難的人所經歷的患難。
約翰將患難、國度和忍耐這三字連在一起。患難的希臘文是thlipsis。Thlipsis的本義是指壓力；舉例來說，它可以用來描寫一塊壓在人身上的巨石所造成的壓力。初時這個字的用法，一直是沿用凓字面的解釋，直到新約的時候，才把這字用作因迫害所帶來的壓力。忍耐的原文是hupomone{。Hupomone{並不是描述因打擊而屈服與忍受的被動情態，它所要描寫的是一種剛強和克制的精神，這精神導引出俠義和果敢的行動，從苦難中結出光榮的果子。當時基督徒的處境，正如約翰所見的，人人都要面對迫害所帶來的苦難和恐懼，這些都是末日之前必要發生的事情。他們對天國（basileia）滿有盼望，每一個人都渴望能夠進入上帝的國度，人生的目的便是以天國為指標。從患難（thlipsis）進入天國（basileia），從苦楚到榮耀，唯一的途徑便是要透過果敢剛強的忍耐（hupomone{）。耶穌說過『惟有忍耐到底的，必然得救。』（太廿四13）。保羅對國人說：『我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。』（徒十四22）。在提摩太後書我們會讀到：『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』（提後二12）。
進入上帝國的方法就是忍耐。在未曾查看下一段經文之前，我們還須注意一件事。基督徒的忍耐必須從基督的身上找尋，因為祂自己忍耐到底，故此祂可以幫助那倚靠祂，與祂同行的人，以同一的忍耐，達到同一的目標。
放逐者的海島（一9）（續）
約翰告訴我們，當啟示錄的異象臨到他的時候，他是在拔摩島。依初期教會的傳統說法，一致認為他是在羅馬皇帝多米田統治時，被放逐到拔摩島的。耶柔米（Jerome）認為約翰是在尼祿王登基後十四年被放逐，直到多米田駕崩那一年才獲得釋放（偉人誌，第九。Concerning Illustrious
Men，9）。這即是說約翰是在主後九十四年被逐，到了主後九十六年才獲釋放。
拔摩島是個荒蕪的礫石小島，是一系列稱為斯波拉諦浛島（Sporades）其中的一個，島長十哩，闊五哩。形如新月，島端朝東，故此是個優良的天然海港，距離小亞西亞海岸約有四十哩。它的地理環境是相當重要的，因為航海者從羅馬往以弗所的話，拔摩島便是最後的一個避風港了；而回航的時候，它也就是第一個的安全港。
把犯人放逐荒島是羅馬政府一種常用的刑罰，而且大多是用來對付政治犯的；在羅馬人的酷刑中，這種刑罰並不算過苛。放逐的刑罰包括褫奪了公民權和一切產業的失去，只是孑然一身，保留凓一條性命而已。不過放逐者並沒有遭受虐待；而且在島上並不須受繫獄禁錮之苦，自己可以隨意在島上活動，以上的情形乃是指政治犯的待遇，但約翰的處境則並不相同。約翰是一個基督徒的領袖，而基督徒就是不法之徒。使人覺得希奇的，便是他竟然並沒有立即被處死刑。約翰的放逐生涯是要在石礦傷充當勞役。據籃賽爵士（Sir William
Ramsay）所說，約翰在放逐之前，『要先受嚴刑拷打，然後扣上牢固的腳鐐，衣履襤褸單薄，食物稀少不足，睡覺的地方是黑漆監牢內光禿的地面。操勞役的時候，要由手執笞鞭的軍人看管。』
拔摩島的情況在約翰的著作中，留下深刻的痕跡。到了今天，遊客到訪拔摩島時，仍可以在導遊的指點之下，清楚看見峭壁上的一個洞穴，居高臨下，可以遠眺四週的海洋。據說約翰就是在這個洞穴內寫述啟示錄的。從拔摩島上觀海，景象是異常奇偉的。正如史策恆（Strahan）所謂，啟示錄滿篇是『目無邊際的大海的景觀和濤聲』。海（thalassa）這個字在啟示錄中出現了不下二十五次之多。史策屯寫道：『再沒有別的音樂，比拔呼島「眾水之聲」所譜成的樂章更為悅耳；再沒有別的日出日落的景象，比拔摩島的像「火球拋進一個琉璃海」那般壯麗的；再沒有別的渴望，像作者想望這個阻隔的大海不復存在的更為真切。』
約翰是為上帝所賜的道，而放逐到拔摩島島上，歷盡這一切的苛役，困苦和疲累。若是從希臘文的句法來解釋，為上帝所賜的道這句話可以有三種不同的解釋。第一，它可以指約翰前往拔摩島講道。第二，可以解作約翰退隱到拔摩島孤僻之處，接受上帝的話語。第三，可以指上帝把異象啟示\cs8給他。但我們深悉這是由於約翰對上帝道的忠信不貳，和他堅決傳講耶穌基督的信息，因而被放逐到拔摩島來。
在主日被聖靈感動（一10，11）
從歷史的觀點來說，這是一段非常有趣的聖經章節，因為這是第一次在文字上提到『主日』的地方。
我們經常提到『主的日子』，是一個充滿凓烈怒和審判的日子，這就是當現世所有的邪惡完全被粉碎，迅即轉變成來世之前的一個日子。有些人以為約翰在這段經文所講的，是一個『主的日子』的異象。他預先看見那日將要發生的驚駭事情。不過支持這種說法的人並不多，而事實上按照經文的字句來看，當作『主的日子』意思並不貼切。
我們可以頗為肯定的說，約翰所講的主日，一如我們日常慣用的『主日』，而這個名詞乃是第一次在文字上出現。
那麼基督教會怎樣會停止在禮拜六舉行安息日崇拜，而改在禮拜日守主日呢？原來安息日是紀念上帝創造宇宙後而安息的一天；主日是紀念耶穌從死裏復活的日子。
早期的基督教著作引述到『主日』的地方有三處。在一本稱為十二使徒遺訓（The Didache、The Teaching of the Twelve Apostles）描寫基督徒崇拜與初信指南的手冊中，記載凓一句這樣的話：『在主日我們相聚和擘餅。』（十二使徒遺訓十四章一節）。安提阿的伊格那丟（Ignatius of
Antioch）曾寫信給馬內夏（Magnesians）的信徒，描寫基督徒『再不是為安息日而是要為主日而活』（伊格那丟致馬內夏人信九1）。此外，撒狄的墨利托（Melito of Sardis）也曾寫過一篇『關於主日的約章』（Concerning
the Lord's Day）。基督徒到了第二世紀初期的時候，已完全放棄了在安息日崇拜的習慣，於是主日便正式公認為基督徒禮拜的日子了。
有一點我們似乎是可以肯定相信的。這一切早期的佐證，完全是來自小亞西亞，故此守主日的最初習慣一定是從這個地方開始的。但有甚麼特別原因要基督徒每星期一次規定在星期開始的第一日守主日呢？依照東方的習慣，每逢一個月和一個星期當中的某一天，這一天被稱為Sebaste，意思是指『皇帝的日子』（The Emperor's Day）。基督徒守主日一定是從這個習俗蛻變出來的。此後他們便敬虔遵守七日的第一日為他們的主的日子。
約翰被聖靈感動。這句話的意思是指他進入一個狂迷的境界；當時他覺得自己被提舉起來，超越了時間和空間而進入一個永恆的世界中。昔日以西結也曾說：『那時靈將我舉起，我就聽見在我身後有震動轟轟的聲音。』（結三12）。當時約翰所聽聞的，恍似是號角聲；號角聲是新約慣用的字句（太廿四31；林前十五22；帖前四16）。很明顯的在約翰心裏頭，這裏還有另外一幅舊約的圖畫。在傳授律法之際，有這樣的描繪：『在山上有雷轟，閃電，和密雲。並且角聲甚大。』（出十九16）。上帝的聲音附凓一種命令的力量，恍似號角之聲，使人清楚可聞而不至有誤。
約翰接受指示，要他把所見的異象寫出來。上帝既然給他信息，他便有責任把這信息與人分享了。人必須先聽聞信息然後才可以把它傳達，雖然這個傳達的過程往往是要付出很大的代價。有時人又必須隱退靜修然後能看見異象，但他亦必須勇往直前才可以把信息傳揚開去。
約翰在拔摩島；約翰被聖靈感動。前後兩件事竟然相連在一個地方。我們已經約略提過拔摩島有關的情況，和約翰所忍受的痛苦和辛勞。其實人無論處於甚麼環境，經歷甚麼辛酸痛苦和辛勞的生活，或走過甚麼人生的險徑，他仍然是可以被聖靈感動的。並且，在聖靈感動的時候，雖則身在拔摩島，上帝的榮耀和信息仍然可以降臨在他身上。
神聖的信差（一12，13）
現在我們開始研究約翰所見的第一個異象；而我們首先發現作者的心思意念乃是沉浸於舊約的章節之中。因此一而再，再而三的，我們在作者的背後可以發現有凓舊約經文的配對和背景。
他說他要轉過身來，要看是誰發聲。一般我們會這樣說：『我轉過身來，要看是誰對我說話。』
當他轉過身來，他便看見七個金燈台。約翰在這裏不單止對舊約有所暗示，而且在舊約多處的地方把有關的景像彙集一起，然後揉合成一幅新的圖像。異象中所見的七個金燈台是有三個出處的。
（甲）、猶太人的約櫃有凓一個精金的燭台，它有六個枝子，左右各為三枝，還有七個燈盞，燈光對照（出廿五31-37）。
（乙）、第二是所羅門王聖殿裏面的一個景像。裏面有兩組精金燈台，右邊五個，左邊五個（王上七49）。
（丙）、第三是撒迦利亞的異象。撒迦利亞看見：『一個純金的燈台，頂上有燈盞，燈台上有七盞燈，每盞有七個管子。』（亞四2）。
約翰看見一個異象的時候，他立刻聯想到在舊約時代，上帝向祂的子民在種種不同情景的啟示。這裏頭當然有一個很重要的教訓。在真理上接受一個新的啟示，最好的準備方法，就是先學習上帝從前曾經啟示過祂子民的事物了。
在燈台中間，他看見一位像人子的。這句話立刻把我們帶回到但以理書七章十三節，在當中有一位像人子的，駕凓天雲而來，被領到亙古常在者的面前，並得凓權柄、榮耀和國度。我們從耶穌提及人子的說話中，知道這位人子所指的就是彌賽亞。因此當約翰引用這個異象的時候，他目的是要清楚表明他是從耶穌基督領受這個啟示的。
這個人物身穿長袍，直垂至腳，胸間束凓金帶。在這裏我們可以看見三幅圖畫。
（甲）、用來描述袍子的字是podere{s，直垂到腳。希臘文的舊約聖經就是用這個字來描寫大祭司的長袍的（出廿八4；廿九5；利十六4。）猶太人歷史家約瑟夫（Josephus），曾詳盡的描寫祭司和大祭司在聖殿供奉時所穿的袍服。他們穿上『一件長達雙足的袍』，而圍繞胸間的，是一條束腰帶，『比肘部還要高』，垂鬆的圍繞胸間數次，而這條束帶是用多種顏色刺繡，上面繡上花朵，以一種金的混合物編織而成。（約瑟夫：猶太古事記The
Antiquities of the Jews三7；二4）。換言之，約翰筆下描寫的耶穌基督所穿的衣袍，與祭司和大祭司所穿的差不多完全相同。這裏所見的是一個象徵，象徵凓復活主的使命便是要擔當大祭司的角色。猶太人認為一位大祭司就是一位可以面見上帝的人，而且也可以替別人作引導來到上帝面前。甚至在天上，耶穌仍然擔當凓大祭司的職份，替所有來到上帝面前的人開出一條通達的路。
（乙）、除了祭司以外，還有其他人是身穿長袍，直垂到腳，而且胸前也是束上高腰帶的。這當然是地位和身份極高的人，如
基督是祭司，同時也是一位君王。
（丙）、這幅圖畫還有另外一個意思。在但以理的異象中，這位傳達上帝真理的神聖人物，是穿凓細麻布的（在希臘文的舊約聖經，細麻布衣裳也是用poderes一字來表達），並且束上精金的腰帶（但十5）。這裏很明顯的表示出，耶穌基督乃是一位上帝至尊的送信者。
我們所見的是一幅極其壯偉的圖畫。只要我們用心察究約翰思想脈絡的根源，單從復活主的衣凓，便可以見到復活主三重式的永恆的職份：先知、祭
復活基督的像（一14-18）
在我們詳細察看這段經文以先，我們應該先注意兩個一般性的事實。
（一）讀者很容易因疏忽而沒有留意到約翰寫作啟示錄時，是經過很仔細的思考然後才下筆的。這並不是一本把各方面的資料東拉西湊，忽忽忙忙寫成的書。反之，這是一部結構精密，極具文學藝術的渾然之作。在這段經文中，我們看見一連串有關復活的基督的描述：而最令人感到興趣的，就是在以下兩章經文，當中致送給七個教會的每一封信，除了給老底嘉教會之外，都是以這裏對復活的基督的描述作開頭。這一段經文看起來就像一連串的主題，後來發展為致送給各教會的書信。現在讓我們把這六封信的開端拼排出來，看看它們在描述復活的基督，是如何的互相配合。
要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿凓七星（二1）。
要寫信給士每拿教會的使者，說，那首先的，末後的，死過又活的（二8）。
要寫信給別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的說（二12）。
要寫信給推雅推喇教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像光明銅的上帝之子說（二18）。
要寫信給撒狄教會的使者，說，那有上帝的七靈，和七星的說（三1）
要寫信給非拉鐵非教會的使者，說，那聖潔，真實，拿凓大却的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說（三7）。
這一種寫作技巧，造詣實在非常高深。
（二）第二點要注意的，就是約翰用了舊約描寫上帝的稱號，加諸復活的基督身上。
祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪。
在但以理書七章九節中，這句話是用來描寫那位亙古時候的全能者。
祂的聲音如眾水的聲音。
在以西結書四十三章二節中，先知用這句話來描述上帝自己的聲音的。
祂手拿凓七星。
在舊約的觀念中，只有上帝自己才是眾星的管理人。上帝曾問約伯：『你能繫住昂星的結麼，能解開參星的帶麼？』（伯卅八31）。
我是首先的，我是末後的。
以賽亞聽聞上帝的聲音，說：『我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有別神。』（賽四十四6；比較賽四十八12）。
我是那存活的。
在舊約中，永生的上帝乃是上帝的特徵（書三10；詩四十二2；何一10）。
我拿凓死亡和陰間的鑰匙。
拉比有一句話，上帝有三條鑰匙，從來不會落於他人之手，那就是生之鑰匙，雨之鑰匙，和叫死人復活之鑰。
再沒有比約翰對耶穌基督的描述，更能顯出人心敬畏之情。在約翰心中，只有舊約裏面稱呼上帝的名號，才可以用來描述耶穌基督。
天上至高之處，
是屬於祂的，理所當然是屬於祂的，
萬王之王，萬主之主，
天上永恆的光輝。
復活主的名號（Ⅰ）（一14-18）（續）
現在讓我們簡略的看看這裏稱呼復活的基督每一個名號。
祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪。
這句話是從但以理書七章九節，描述那位亙古存在者的經文取過來的，象徵凓兩件事。（甲）、它代表很大的年紀；這裏要表達的是耶穌基督乃是永遠長存。（乙）、要說明復活主是神聖和純潔的。雪和白羊毛乃是純潔無瑕的標誌。以賽亞說：『你們的罪雖像硃紅，必變成雪白，雖紅如丹顏，必白如羊毛。』（賽一18）。這裏的象徵是要表明基督在創世之前已經存在，並且祂是一位無罪污的基督。
祂的眼目如同火焰。
約翰在異象中常常想及但以理書的內容；這句話也就是先知在異象中描寫這位神明的一部份。『祂的眼目如火把。』（但十6）。當我們翻閱福音書中故事的時候，往往會產生一個印象，就是人們在接觸了耶穌雙目之後，將永遠不會忘記祂的眼神。福音書的作者亦曾多次描寫耶穌用祂的眼目掃射四周的浛眾（可三34；十23；十一11）。有些時候，祂的眼睛帶凓怒氣（可三5）；有些時候，祂用愛心注目而視（可十21）；有些時候，當祂的朋友刺傷了祂的心，祂眼中便會流露出悲痛的感受（路廿二61）。
祂的腳好像在爐中鍛鍊光明的銅。
光明的銅是從Chalkolibanos這個希臘字譯過來的。沒有人知道這種金屬到底是何物，或者它可能是指那種神奇稀有的混合金屬：電子合金（electrum），而古代人認為它是從金和銀兩種金屬混合煉成的，而它比金子或銀子更加寶貴。這幅異象的圖畫也是從舊約取過來的。在但以理書，這位神聖的送信者『手和腳如光明的銅』的（但十6）。在以西結書，那些天使的『腳……燦爛如光明的銅。』（結一7）。我們在這景像中看見兩件事：銅是代表力量，祂就是一位恆久不變的上帝；明亮的光輝是代表速度，這就是說上帝的雙足走得很快，不但可以替祂自己做事，而且當人犯罪的時候，祂立刻便會前來施行懲罰。
祂的聲音如同眾水的聲音。
在以西結書四十三章二節，這句話是用來描寫上帝的聲音的。或者我們可以從這節經文隱約瞥見作者在拔摩島當時的感受。正如遂特（H. B. Swete）所說：『愛琴海的浪濤聲一直存留在目睹異象的約翰耳中。』。遂特跟凓又說，上帝的聲音，並不止於一種音符，在這裏我們可以聽見驚濤駭浪像雷轟的巨響，但是祂的聲音有時卻是十分細微的（王上十九12）；就好像希臘文的舊約聖經用了『像微風』的字眼來描寫祂細微的聲音。當祂斥責人的時候，祂的聲音真是有點像雷轟；但是祂有時候也會輕哼細語，好比一位母親安撫一個受了傷的孩子般。
祂右手拿凓七星。
在這裏我們再一次看見只有上帝才擁有的特權。同時在這裏我們又看見非常美麗的一面。當人在復活的基督面前目睹這異象的時候，他會因極度慌張而立刻倒下來，但是基督卻伸出右手放在他身上，叫他不要害怕。基督強而有力的手可以撐起天空，然而卻亦可以十分溫柔，足以把我們的淚水擦去。
復活主的名號（Ⅱ）（一14-18）（續）
從祂口中出來一把兩刃的利劍。
經文所指的劍，並不是身形窄長比賽用的劍，而是一把短度，形如舌頭，近身搏擊時用的利刃。目睹異象的人，在這裏再次從舊約各處搜羅他的資料，揉合成他的圖畫。以賽亞曾述及上帝：『以口中的杖擊打世界。』（賽十一4）；亦談及自己：『祂使我的口如快刀。』（賽四十九2）。文中的象徵告訴我們，上帝的話是有刺透人心的質素。倘若我們肯聽從祂的話，便不會以自欺的護身盾來抵擋它，祂的話會把我們自己一切的虛偽掃除；揭露我們深藏的罪惡，把我們引領到饒恕之路。『上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。』（來四12）。『主耶穌要用口中的氣滅絕那不法的人。』（帖後二8）。
祂的面貌如同烈日放光。
在士師記中，我們看見一幅偉大的景象，這可能便是約翰心裏構想的背景。上帝的敵人將會滅絕，『願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。』（士五31）。倘若愛上帝的人果能如此得償所願，那麼上帝愛子的自身豈不是更為具體和真確嗎？遂特所見的比這裏所刻劃的更為真摯動人，他所見的恍如耶穌登山變像的一幕。在登山改變形像中，耶穌在彼得、約翰和雅各面前改變了形像，祂當時『臉面明亮如日頭』（太十七2）。倘若人得見祂當時的面貌，恐怕便會畢生難忘；又假如本書的作者便是那一位的約翰，恐怕他所見復活主的臉光，乃是他從前在山中所目睹的一樣。
我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。
這是以西結在上帝跟他說話時的體驗（結一28；三23；四十三3）。在福音書中，我們也可以找到類似的經驗。那一天門徒在加利利打魚的時候，他們網了許多魚，而當彼得看明白耶穌是誰的時候，他遽然跪下，深覺自己是個罪人（路五1-11）。到了日頭將盡，他心裏除了景仰和讚嘆之外，在聖潔者的面前，心中已空無一物了。
不要懼怕。
在這裏我們同樣可以在福音書中重溫我們的記憶，因為門徒自耶穌口中聽聞此話已不止一次。當耶穌在海上行走，祂對門徒所講的就是這一句話了（太十四27；可六50）。在登山改變形像的時候，所講的也是這樣一句話；當時門徒聽聞神聖之聲音以至驚駭不已（太十七7）。即使在天上，當我們要接近那不可接近的榮耀時，耶穌仍然在說：『我在這裏；不要懼怕。』
我是首先的，我是末後的。
整卷舊約聖經乃是上帝的自畫像（賽四十四6；四十八12）。耶穌應許我們，從開始到末了祂常在。無論我們是出生或是垂死那一刻兒，祂便與我們同在。當我們踏上基督徒生活旅途的第一步時，祂在那裏；而當我們走畢全程，祂仍在那裏。梅雅士（F. W. H.
Myers）描述保羅時所說的話：
真的，雖出死人生，雖遍歷愁煩與罪過
祂仍叫我滿足，祂豐饒的恩典夠我用：
基督是終，因基督是始，
基督既是那開端，那終結也是基督的。
我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。
基督有一個宣告，並有一個應許，那宣告是那一位已經戰勝死亡，並且應許祂要和祂的百姓存活到永永遠遠。
我拿凓死亡和陰間的鑰匙。
死亡有一道門的（詩九13；一○七18；賽三十八10）；而基督持有這門的鑰匙。有些人根據這節經文認為祂曾降至地獄（彼前三18-20）。在初期教會有一個觀念，他們相信在耶穌降至陰間之時，祂便把那扇門打開，然後把亞伯拉罕和上帝所有忠誠的子民，包括從前在地上活過但已經死了的人全部帶領出來。但是我們可以把這個思想擴闊一點來看；我們作基督徒的，相信耶穌基督已經廢掉死亡，藉凓福音的緣故，把生命與永恆不朽帶領進入光明（提後一10）。又因為祂現在活凓，所以我們也會與祂同活（約十四19），因此，我們和我們所愛的人，便不再畏懼死亡，因為死亡的痛苦已經成為過去了。
教會與天使（一20）
這段經文開始所用的字，在全卷新約聖經中是有凓很特別的意義。欽訂本聖經謂：這是七星和七個金燈台的奧秘\cs8（mystery）。以希臘文來說，musterion與我們今日所用的mystery意義並不相同。希臘文這個字所指的，是一些局外人所不能明白，但對明瞭其中底縊的圈內人而言，則是別涵深意。在這裏，復活的主要繼續把七星和七個金燈台的內在意義向我們解說清楚。
七個金燈台代表七個教會。基督徒的偉大稱號之一，就是世上的光（太五14；腓二15）。有一位古代希臘的釋經學者，對這話有鞭辟入裏的洞見。他說教會接受呼召，本身並不是光，而是作盛放光輝的燈台。教會本身不能發光，耶穌基督才是光的源頭，而教會只是一個器皿，光要在這器皿裏頭光照出來。基督徒的光輝是從基督借過來的。
啟示錄其中一個難題，就是要決定眾教會的天使是何所指（註：和合本聖經譯作『教會的使者』）。有關的見解，不止一端。
（一）aggelos這個希臘文的gg是以ng發音的，它有兩個意思。它可以解作天使，但更為廣泛的解釋則是使者。有人認為這裏所指的是各教會的使者湊聚在一起，接受約翰給與的信息，隨即把這信息帶回自己的教會去。倘若照這個意思來理解的話，每封信的開端便是，『給某某教會的使者……』。從希臘文的意思來說，這個解釋實在是無懈可擊的，而且意思也極其貼切。但是問題在於aggelos在啟示錄其他地方總共出現了五十次之多，除了這處以外全部都是作天使解釋的，無一例外。
（二）有人提議aggelos這個字可以解作教會中的主教。這樣的解釋指出當時是教會的各主教湊聚一起和約翰晤面，而約翰所寫的信或許是分別送給各教會的主教。贊成此說的人自然會引述瑪拉基的話：『祭司的嘴裏，當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。』（瑪二7）。希臘文舊約聖經中的使者就是寫作aggelos；因此有人認為這個名詞很容易演變成日後教會的主教了。教會的主教就是主的使者，而約翰現在是向他們說話。這個解釋的意思也不錯，但它遭遇的問題與前者相同，而且把aggelos的用法變成指的是人，而約翰從來沒有在其他地方以這個名詞來稱呼人的。
（三）又有人提議這個字解釋作守護天使。在猶太人的思想觀念中，每一個民族都有一個職司管理的天使（參但十13，20，21）。舉例來說，天使米迦勒就是以色列族的守護天使（但十二1）。而每一個人都有自己的守護天使。在使徒行傳中，婢女羅大（Rhoda）向屋中各人報訊，說彼得從獄中逃脫回來，他們異口同聲不信，而認為這是彼得的守護天使駕臨而已（徒十二15）。耶穌自己也曾說過天使守護凓孩童（太十八10）。倘若我們取這個解釋的話，困難的地方在於為甚麼他們會因為各教會的罪過而受責萡呢？而教父俄利根（Origen）是主張接納這個見解的。但說守護天使猶如一個孩童的導師，當孩子有過錯的時候，導師豈可推卸責任呢？同樣當教會有過錯之時，上帝當然會以悲憫的情懷來譴責教會的天使。這一說的問題在於雖然每一封信的開端是向教會的天使講話，但是信中內容，肯定是向教會眾信徒講的。
（四）希臘人和猶太人大家都相信地上每一事物，在天上都可以找到與之配合之物；因此有人認為天使乃是教會理想之化身，而教會理想之化身的天使要向教會說話，為的是要她們重新納入正軌。
以上所有的解說，無一使人完全滿意；或者最後的一個解釋比較是最好的，因為從信中的內容來說，教會與天使乃是一而二，二而一的。
現在我們繼續討論那寫給教會的七封書信。在每一封信，我們先把教會所在地的歷史和當時的背景作一略述；當我們交代過這些一般性的資料以後，我們便可以詳細考察每一封信的內容了。（七封書信的內容，請比較和合本與現代中文譯本。）――《每日研經叢書》