彼得前書第五章
第五段 對受苦教會的勉勵（5:1-11）
一．勸勉作長老的（5:1-4）
１．長老之職責（5:1）
1 「長老」原係舊約的名稱（出3:16;17:5;利4:15;士8:14,16;撒上16:4;拉10:14）。猶太人是政教合一的國家，宗教的領袖即是百姓官長。教會中長老的名稱，很可能是承襲猶太教而來的，但啟示錄中亦提及天上的長老，即天使中的長老（啟4:4及啟5:5,14;7:11-13;11:16;14:3;19:4）。這樣說來，「長老」一名可說是起源於天上的使者了。
古代教會中，除使徒外，沒有比長老更大的職任，但使徒是由神呼召，長老則係弟兄中靈性較長進的人，由使徒按神的引導予以選立，使他們管理教會（徒14:23）。使徒的工作是開荒佈道設立教會，見證基督復活等；長老則是負責牧養教會的，其工作等於今日的牧師或教師。使徒是超地方性的，即不是專屬於某一地方之教會的（徒4:23;多1:5）；而長老則是地方性的，即只限於某一教會的。在本教會作長老的，到了別處就不一定是那個地方的長老；但使徒則屬「全教會」的職分，無論到那裡都是神的使徒。
「長老」在聖經裡有時又稱為監督，如徒20:28-35，注意其中徒20:27稱「長老」，而在徒20:28則稱「監督」（參多1:5,7;提前3:1-7;5:17;亦同樣將監督與長老混為一談），可見這兩種名稱實際上是一種職分。所以在初期教會中，長老就是教會在靈性或行政上的領袖。執事則係辦理事務方面的，其職權在長老之下（徒6:1-6;提前3:8-12）。但現今一般教會中的「監督」是高過長老的，約等於一個地區或某一組織中的最高領袖。這種監督與聖經中的監督是不同意義的。
亦有根據提前3:1-7的記載，而主張教會中不設長老的，因為沒有人能符合那裡所記載的要求，且無使徒可按立長老；是則教會中似乎亦不能設執事之職，因為執事亦由使徒按立，且按徒6:3;提前3:8-13的記載，能完全符合聖經要求之執事亦不易得。
在此彼得用三種自稱，都有寶貴教訓：
Ａ．「我這作長老的」
這不是驕傲的自稱，乃是謙卑的自稱。因按彼得在教會中的地位來說，他不但是十二使徒之一，且在十二使徒中居領導地位；但他在此以長老自稱，並不以為不值，或貶低身分，可見彼得心中沒有職位高低的揀選。並且在他靈性造詣更高深的時候，反倒喜歡擔任那種任勞任怨的牧養工作。可見一個信徒靈性愈高深必然愈謙卑，而這種謙卑清楚地表現於對工作地位沒有階級觀念。
他這種自稱，能使受書人中作長老的人感到，這位身為十二使徒領袖之一，又曾按立過許多長老的彼得，到了這麼年高德望的時候，仍和他們同樣是作長老的，這是他們的榮耀和安慰。
彼得這種自稱，亦顯示他以下的教訓，是站在與其他作長老者相同的地位上發言的，他並非站在一個上司的地位，對於下屬的工作困難亳無經歷與體驗，只憑地位的權力而高談闊論。
Ｂ．「作基督受苦的見證」
這句話包含有兩方面的意思：一方面是說彼得以其本身的經歷來證明基督為人受苦，按彼得曾親身跟隨主有三年多，親自看見主如何在山上改變形像（太17:2），如何被本鄉的人丟棄（可6:3-4），如何在客西馬尼園禱告（可14:32-42），如何被賣（可14:43-50），如何受審受辱（可14:53-65），如何被釘與安葬（可15:6-47），並如何復活向門徒顯現（可16章）；這些見證都是彼得所親自經歷過的，可見他的見證是十分確切而有把握的。
這句話另一方面的意思，就是憑著他為基督受苦，而為祂作見證。彼得不但親自看見基督為人受苦（參3:18），更是很樂意地為見證基督而受苦（徒4:1-3;4:21-22;5:17-32,40-42;12:1-19）。這樣忠心為主受苦而作見證，就是他作長老盡職的態度。
注意，「作基督受苦的見證」連接在「我這作長老」之後，這後句是為前句的最好註腳。作長老並非作大官，乃是作一個使人知道基督如何為人受苦，並甘願為基督受苦的人。
Ｃ．同享後來所要顯現之榮耀的
這「榮耀」當然是指基督再來時所帶來的榮耀（1:7,13），這句話暗示基督將來要顯現的榮耀，有我們在現今所無法領略得到的奇妙。所以使徒稱它為「後來所要顯現之榮耀」。作長老，作基督受苦的見證人，與同享後來所要顯現之榮耀是相關聯的（提後2:11-13;太19:28;路22:30;約一3:2）。注意，彼得在這裡不是盼望將來與主同享榮耀，乃是用一種肯定的語氣，論及他自己乃是一個與主「同享……榮耀」的人，正如他是一個長老，一個作基督受苦的見證人一樣。他在今世如何是一個為主受苦的長老，在天上他也如何是一個與主同享榮耀的人。
主在世時，曾經論及祂自己的受苦和將來所要顯現之榮耀（參可8:31-38;9:1-8），彼得都曾親自聽見，並在山上榮光中見過。所以在這裡，他很有把握地論及信徒為主受苦與將來的榮耀。
２．長老工作的原則（5:2-3）
在此彼得勸勉並指導那些與他同作長老的人如何牧養神的群羊。他自己曾受到復活主的勉勵，要他牧養主的群羊（約21:15-19）。這裡給我們看見彼得已照主的話牧養祂的群羊，又勸勉他的同工如何牧養主的羊。
2 「牧養」是含有保護、看顧、養育、引導的意思在內。牧人應負責為羊群找有水草的地方，並保護他們不受野獸的侵襲，引領他們行平安的路。在此給我們看見作長老幾個重要的原則：
Ａ．應站在一個受委託的地位上
「在你們中間神的……」，表示這些羊群並非「你們的」，乃是神放在你們中間的，是神所委託的。一個牧者應站在管家的地位上牧養。
Ｂ．要照神的旨意照管
「照管」episkopeo（參W.
「按著神旨意」，亦即照神真理的原則、聖靈的指教而引導他們。不是隨人的私意，順從人的願望，乃是向神負責，按神的願望而牧養他們。
Ｃ．要出於甘心
「不是出於勉強，乃是出於甘心」，即不是消極方面由於人的催促，和出於屬人的意念或礙於情面，而不得不擔起牧養的責任；乃是積極地甘願順從主的呼召，而牧養主的羊。這不是說凡是人所分派的事工都不作，乃是說不要等人的分派，為著不敢得罪人的緣故而作，乃是為主的緣故而樂意去作。
聖經勸勉信徒存樂意的心奉獻（林後9:7），在此則告訴我們，在一切神的聖工上，都應當甘心樂意地去作。
「不是出於勉強」，亦即不是出於人意的勉強。保羅曾說他傳福音是「不得已」（林前9:16），但他的「不得已」並非人的勉強，乃是神愛的激勵，聖靈的催逼使他不能不接受神的要求。
Ｄ．要有純正動機
「也不是因為貪財，乃是出於樂意」，「貪財」指不應得的錢財卻貪圖獲得。原文該字是由「可恥」與「獲得」二字合成。本句顯示當時的長老是專職牧養教會的人，且是接受教會供給的（提前5:17），所以說「不是因為貪財」。這句話的意思可以推廣為，不要為著薪金的多寡而接受教會聖工的職責。
聖經對於教會工作者如何接受供給，並未限定任何方式。因為聖經所注重的，不是方式，乃是內心與動機。有人反對教會傳道人領受固定薪金。但是否領受固定薪金，絕不足以表示他們是否專心仰賴神。領受薪金的人也可能不仰賴人，只仰賴神；不領受薪金的人也可能不仰賴神，只看富人臉色，重富輕貧，處處乘機表示自己的窮困……。所以最重要的是忠心事主，不計較待遇，也不藉任何形式獲取人前的榮耀和尊敬。
3 Ｅ．要作群羊的榜樣
「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」。「轄制」有憑權力或武力壓服人，使人受自己統治管制的意思。新舊庫聖經譯本作「威嚇」。長老對群羊應以榜樣為感召，而不是藉權力威嚇。聖經對於教會負責者如何盡職的教訓，都是要他們像一個服事人的人，用謙卑的態度服事主所交託他們的「羊群」，絕不可用專橫傲慢的手段。
對於用\cs14「榜樣」來領導「群羊」，彼得曾親自接受主的教訓（約13:4-5）。榜樣的意思是自己先實行，然後使其他的人也跟自己的樣子行。但榜樣不是包辦，不是代替了別人的本分，不是自己勞碌作工，而讓信徒坐下不動；乃是自己事奉神，又使信徒照樣事奉神。注意，這榜樣亦包括錢財的奉獻。神不是只要傳道人事奉祂，信徒則只出錢；神也不是叫信徒出錢，傳道人一毛不拔。雖然傳道人可以靠福音養生，從信徒方面得著供給，但他們自己也當奉獻金錢，且在這方面也要作信徒的榜樣。
３．長老的賞賜（5:4）
4 牧長指主耶穌（彼前2:25），一切牧養教會的人都是在祂手下工作的，他們必能得那「永不衰殘的榮耀冠冕」。注意，「永不衰殘」原文amarantionos，是一種不會凋謝的花名。使徒用這個字，是要表示長老所要得的榮耀冠冕，是永遠常新，其榮耀不會日漸減少的。
古希臘人除皇帝戴冠冕外，還有運動場競技的優勝者亦可戴樹葉編織的冠冕（參林前9:25;提後2:5）。猶太人則在結婚時，新婚夫婦頭上也戴冠冕以表示喜樂（賽61:1;歌3:11）。聖經中提及忠心信徒所能得的冠冕，除本處外尚有：
Ａ．不朽壞的冠冕（林前9:25）。
Ｂ．生命的冠冕（雅1:12;啟2:10）。
Ｃ．公義的冠冕（提後4:8）。
二．對一般信徒的勉勵（5:5-11）
１．勸勉年幼的應順服年長的（5:5上）
5上 有人以為這「年幼的」是指教會中職位較低的人，但這還不如照字面的意思解釋更加自然，即指教會中年齡幼小或靈性較幼稚的人，他們應當順服「年長的」。「年長的」原文與上文的「長老」同字，所以有解經者認為這年長的是指第1節的「長老」；且上文主要的意思是勸勉作長老的人應如何按神的意旨盡職，在此則勸勉信徒應當如何順服，乃極自然的講解。另有人則認為這裡的「年長的」雖與上文的「長老」同字，但此字雖在上文是指作長老的人，在本節卻未必指有長老之職的人，而更可能是指普通年長的人；因為本節之「年幼的」是與「年長的」相對的講法，既然「年幼的」應解為年齡或靈性比較幼小的人，則「年長的」當然應指一般年齡或靈性較長進的人了。無論如何，這兩種解釋均無大礙；因為事實上作長老的亦必然是在年齡或靈性上比較長大的。
「順服年長的」，這是今日教會青年所需要的信息。不但為遵從聖經的真理應當這樣，就是以今世的一般團體來說，也都需要每一個團體的成員，服從一般規律和他們的領袖，否則就無法推動他們的工作。但教會信徒對於教會領袖的順服，遠不如世俗團體成員對其領袖的順服。這顯然是因為信徒對於團體的服從與個人的自由，以及跟從神與跟從人等類的真理，常發生混淆與誤解的結果。
２．勸勉眾人都要以謙卑束腰（5:5下-6）
5下 不但年幼的對年長的應順服，就是「眾人」，不論年幼的對年長的，或年長的對年幼的，或年齡、學識、恩賜、職位相當的，都要用謙卑束腰，彼此順服；亦即用一種像僕人等候主人吩咐的態度，接受弟兄的勸告或指正。一個真正謙卑的人，不但能順服比他年長或職位資格較老之人的勸戒，也能順服那些比他年齡、識位、資格、靈性不如之人正確的勸戒。
「彼此順服」，一方面表示信徒彼此之間，都需要互相用真理提醒，又互相為著服從真理而彼此順服。另一方面亦暗示那些年長的人，不能單憑他們的年長，便要求年幼的一味順服他們，而不顧真理的準則。反之，他們自己有錯失時，也當同樣接受人的勸告。這是真正要實行真理的人所應有的態度。
「因為神阻擋驕傲的人」，阻擋原文antitassetai，意即將自己放在反對神的地位上，正如交戰的雙方列陣相對之意。所以，驕傲的人就是把自己放在與神對陣的地位上，這樣當然被神阻擋了；反之，我們若要承受神的恩典，就要謙卑，謙卑就等於給神機會，讓祂可以多多賜恩給我們，並把我們升高。
6 「你們要自卑……」，自卑的原文tapeinothe{te，在路3:5譯作「削平」（但是，其餘各次如：太18:4;23:12;路14:11;18:14;林後11:7;12:21;腓2:8;4:12;雅4:10都譯自卑），使神的旨意可以在我們身上通行無阻。
在此所講的自卑，大概與當時信徒所受的苦難有關係，使徒可能是勸勉他們在苦難中忍受卑微的地位，因主耶穌也曾自取卑微以致於死，而被神升為至高（腓2:5-11）。這樣地自卑，能使我們在苦難中順從神的安排，甘於承認自己的卑微，本是應當受羞辱與苦難的，這就等於把自己放在神大能的手下，使祂可以按照祂的時候把我們升高。
彼得在此提醒信徒應留意神的手。一切臨到我們的苦難，不要只看人的手，而應看見是神的手段，要藉著一切臨到我們的苦難，訓練我們成為祂合用的器皿。
按聖經記載神的手有多處：
Ａ．創造的手（來1:10）。
Ｂ．施恩的手（拉7:9）。
Ｃ．保守的手（約10:29）。
Ｄ．罰罪的手（徒13:11;詩32:4）。
Ｅ．高舉的手（徒2:33）。
Ｆ．戰爭的手（出3:2;7:5）。
Ｇ．大能的手（出6:1;代下6:32）。
所以我們自卑而服在神的手下，實在比憑自己的力量與人爭競更為安全而上算。
「到了時候祂必叫你們升高」，這是一個寶貴的應許，說明神不會永遠讓我們卑微。祂必會叫我們升高；但不是照我們自己的時候和意願，神要隱藏我們在祂的手下，直到祂自己的時候。惟有祂知道在甚麼時候把我們升高，纔是最安全、最適合而不至使我們自高自大的。若我們不服在神的手下而自己升高，其結果必然很快跌倒，不能成為神「耐用」的器皿，而只合一時的使用。舊約的大衛王雖早已受膏為以色列王，卻不肯自己去推翻掃羅，仍然忍耐地等候神的時候到了，纔登基作王，這實在是我們最好的教訓。
３．要將一切憂慮卸給神（5:7）
7 憂慮是信徒靈性的一大阻礙，又會引致信徒陷入錢財的迷惑之中（太13:22）。主耶穌曾勸勉門徒不要為世上的衣食憂慮（太6:25-34），乃應先求神的國和祂的義，這些東西就都要加給我們了（太6:33）。
憂慮不但是不信的表現，且有輕視神的能力，疑惑神的信實之含意，表示我們不敢信神的看顧，恐怕祂有疏忽之處。所以「憂慮」也是一種罪。
「要將一切的憂慮卸給神」，與保羅的教訓「應當一無罣慮」（腓4:6）意思相同。本節的「一切」與腓4:6的「一無……」，都表示神對我們的罣慮無不擔當，我們的難處無一不可交給神。
「卸」表示我們要將憂慮如卸貨一般卸給神。我們每日人生的經歷中，會有許多的事使我們憂慮。不論是經濟的負擔、家庭的生活、工作的責任、友誼的轇轕──都會像貨物一樣，積聚在我們「人生的船」上，我們必須把它卸給神──一個永不下沉的碼頭──便可以從祂那裡得享安息。
「卸給神」並非不負責，乃是讓神作主，交給神負責，倚賴神為背負我們重擔的主（太11:28-3;詩68:19;來13:5）。
「卸」原文epirpsantes，與太27:5之「丟」，路19:35「搭」，徒27:19「拋」同字。
「因為祂顧念你們」，這話解明我們應當將一切憂慮卸給神的理由，祂既是顧念我們的，則對於我們所「卸」給祂的一切難處，必不會輕忽不顧。反之，我們若不將一切憂慮卸給祂，乃是表示我們對祂的「顧念」有所懷疑。
４．要謹守儆醒抵擋魔鬼（5:8-9）
8-9 上節論將憂慮卸給神，本節則勸告信徒要謹守儆醒，可見「憂慮」與「謹守儆醒」有關係，因憂慮會使信徒掛心今世的事，而在靈性上打盹、不儆醒。憂慮使我們的眼睛多看到屬世方面；謹守儆醒則使我們的眼睛多仰望神那方面。我們必須先將一切憂慮卸給神，纔能在患難中也可以謹守儆醒。「謹守」表示對仇敵的防範十分週密；「儆醒」表示對仇敵的詭計應付得很迅速敏捷。彼得自己曾有不儆醒的經歷（太26:36-40），所以彼得在他的書信中，特別留意勸告信徒謹守儆醒，顯見他對主在客西馬尼園的教訓，有很深刻的印象（太26:41）。
為甚麼要謹守儆醒？「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人」。「吼叫的獅子」，就是饑餓的獅子，是兇猛而可怕的；「遍地遊行」，就是多方尋找機會的意思。上文3節彼得已將信徒比作「群羊」，在此彼得則以魔鬼比作餓獅，盡一切機會，要吞喫信徒。這比喻顯示信徒乃是生活在充滿危險的環境中──有吼叫獅子遊行的環境──而信徒本身又像「羊」那麼軟弱，這樣，當然應當謹守儆醒，以防備魔鬼的計謀了。
「可吞吃的人」，暗示並非一切人都是魔鬼所能吞喫的，那些軟弱而打盹的人，纔是牠所能吞吃的。所以我們戰勝這兇猛仇敵的方法，就是作一個剛強的人。正如第九節所說的：「你們要用堅固的信心抵擋牠」，這堅固的信心也就是剛強的信心。我們不能希望魔鬼可憐我們的軟弱，我們只能顯出「堅固的信心」，使牠不能「吞喫」我們。信徒在神面前應如羊羔那麼馴服，但在魔鬼面前，絕不可像羊羔一般順服。這「堅固的信心」也能使我們有一種堅定的態度，來拒絕魔鬼的試探。我們切不可在試探之前存著觀望和猶豫不決的心意，乃應用堅定不肯妥協的態度來抵擋牠。這「堅固的信心」，像一雙有力的翅膀使我們可以飛翔空中，與神更接近，而遠離獅子吞吃的危險。
本節與第6節都是我們勝過魔鬼的方法。第6節的自卑使我們沉在神恩典的海洋之中，讓神大能的手蔭庇我們；本節的信心則使我們飛到神屬天的領域之內。這兩個地方都是魔鬼所不能加害的。
「因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難」，本句顯示當時信徒正在經歷苦難，這些苦難亦是魔鬼試探的一種，要使他們在苦難之中跌倒。彼得提醒那些信徒，他們的受苦並不孤單，並非只有他們纔遭受這樣的苦難，神並非偏待他們，或撇棄他們，以致他們如此受苦；事實上一切和他們同樣有信心的弟兄，也難都同樣遭受苦難。這句話也指出了他們所走的路並沒有錯誤，他們和許多其他忠心的聖徒是同一蹤跡的。
５．信賴賜恩的神（5:10-11）
10 在此彼得先提及我們所信的神是怎樣的神，乃是「賜諸般恩典的神」。4:10彼得曾說到神有百般的恩賜，是為我們服事祂而賜下的；在此諸般的恩典則是為應付我們生活上的各種需要或患難而賜下的。諸般的恩典足以應付諸般的患難，使我們能在不同的試探中得勝（林前10:13）。
「曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀」，可見神召我們的最終目的，絕非要我們為祂犧牲甚麼，乃是為叫我們得享祂永遠的榮耀（帖前2:12;帖後2:14）。既然這樣，祂就必賜下諸般的恩典，使我們不致因所遭受的苦難失敗，反倒因所受的患難而得享祂的榮耀。並且祂選召我們的恩典，足以作為我們必得享祂榮耀的保證。
「等你們暫受苦難之後……」，「等」在這裡是一個重要的字，表示信徒先經試煉而享榮耀，乃是一種必然的先後次序。在我們未享祂榮耀之前，神必須有所等待，必須先完成祂造就我們的計劃，使我們在患難和各種試煉中，經歷祂所賜的力量，得著祂的「堅固」和「親自成全」，然後與祂同享榮耀。所以這「暫受苦難」，乃是我們進入榮耀之前必經的鍛鍊和學習，使我們的靈命得以強壯長大，合乎神的要求。神不是免去我們的苦難，而是在苦難中，賜我們力量，使我們能勝過苦難。所以我們切不可因苦難的來臨，便以為神不是真要賜福給我們；反之，苦難倒是使我們能十分真切地經驗神諸般恩典的機會。
神的恩典既是「諸般」的，若我們的人生只有平安沒有痛苦，怎能領略神在苦難中的恩典呢？所以神許可我們落在諸般的境況中，無非使我們的人生更豐富、美滿而已！
注意本章10節，並不是彼得對信徒的祝禱或盼望而已，乃是一種肯定的話，表示這些是神必然會成全在信徒身上的，而不只是彼得希望會成全在信徒身上的。
「願權能歸給祂，直到永永遠遠」，這裡特別稱頌神的權能；神既是有權能的神，管理一切臨到我們的事，我們就不可因暫時受的苦難而喪膽。因為那掌握我們生死禍福，為我們判斷曲直的，並不是人，乃是有權能的神。
問題討論
「長老」的職位與使徒有甚麼分別？
長老與監督有甚麼分別？
按5:1彼得自己作長老的態度怎樣？
按5:1-4長老工作的五項原則是葚麼？
5:5之「年幼的」與「年長的」應怎樣解釋？
按5:8-9說明要怎樣抵擋魔鬼？
第六段 結語（5:12-14）
12 「我略略的寫了這信」，本句表示彼得認為他所寫的信，並未將他所要講的話完全講完，只不過略略寫了而已！
「託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們」，這「西拉」應當就是使徒保羅的助手西拉。他原是耶路撒冷教會弟兄的領袖（參徒15:22,27,32,40），曾在小亞細亞一帶佈道，後又與保羅在腓立比一同坐監（徒16:19,24），與提摩太同為保羅得力的助手。但這時何以與彼得同在一處，未詳。
西拉Silvanus原文與西拉Silas雖不同字，但按林後1:19的西拉也是
Silvanus而不是 Silas，然而比較徒16:25;17:14;18:5，可知林後1:19的西拉Silvanus實在就是 Silas，是保羅跟提摩太的同工。
彼得雖然祇用一句話來介紹西拉，但這簡單的介紹更可證明西拉的最大長處是「忠心」，因為在簡單介紹中，彼得必然是把西拉最特出的地方加以介紹。他既被保羅所信任，又為彼得所稱許，顯見他確是一個忠誠可信的愛主弟兄。
「勸勉你們……」，可見西拉不但負責為彼得帶信，亦負責勸勉受書人，在彼得書信未能盡錄之外，再對信徒加以講解訓勉。按使徒行傳15章，西拉曾與猶大、保羅同帶耶路撒冷教會公函，勸慰外邦教會。
「證明這恩是神的真恩」，在患難中最容易疑惑神恩典的真實可靠，西拉負責向信徒證明神恩典的真實。
「你們務要在這恩上站立得住」，在患難中得勝的秘訣，就是繼續在神的恩典中站穩，繼續仰賴神的救恩，在生活的困難上經歷祂的拯救。
13 許多解經家都認為這巴比倫是當時羅馬京城的暗語。因根據初期教會的遺傳，彼得曾在羅馬居住，但不論聖經的記載，或經外的傳說，都從未說到彼得曾在巴比倫居住。
「我兒子馬可也問你們安」，這馬可大概就是寫馬可福音的那位馬可。他是彼得「福音的兒子」，正如西拉、提摩太與保羅的關係那樣。彼得被希律囚禁，被天使救出來以後曾先到馬可家（徒12:12）。按西4:10，這馬可又是巴拿巴的表弟，保羅與巴拿巴曾因他的緣故發生爭論（徒15:37-39）；但後來他又在羅馬與保羅同工，且為保羅所稱許（西4:10-11;門24;提後4:11）。按教會遺傳，馬可在彼得晚年時，常隨左右，為彼得忠心助手。
14 「你們要用愛心彼此親嘴問安」，親嘴問安是當時信徒問安的習慣方式，有濃厚的舊約背景（參創27:26-27;29:11,13;31:55及創33:4;45:15;48:1;50:1;出4:27;18:7;得1:9,14;撒上10:1和撒下15:5-6）。猶大賣主時也用親嘴的記號（太26:48-49），因為這是當時人見面問安的禮貌。聖經並非要我們放棄一切人的禮貌或習慣，而是要我們應在這些普通的禮儀上，使它成為有真實價值和意義的事，而不是成為只屬外表而毫無內容的習慣。
「願平安歸與你們凡在基督裡的人」，彼得在他結語祝福時，特別註明平安是歸給「凡在基督裡的人」，這是否表示彼得不願為那不在基督裡的人祝福？不是，這乃是因為神所賜的平安和福氣，只有在基督裡纔能得著；他們若不在基督裡，縱使彼得為他們祝福，亦屬徒然。
問題討論
彼得怎樣介紹西拉？有甚麼教訓？這西拉是誰？
「我兒子馬可」是誰？
「你們要用愛心彼此親嘴問安」，全句最重要的重點是甚麼？―― 陳終道《新約書信讀經講義》