彼得前書第三章
四．以妻子的身分對待丈夫（三1∼6）
三1 彼得凓重說明了基督徒有責任順服政府和地上的主人，現在開始討論妻子對丈夫的順服。
每一個妻子都要順服自己的丈夫，不管他是信徒與否。神已經將領導的位置給男人，衪的心意是要女人承認男人的權柄。丈夫與妻子的關係，跟基督與教會的關係類同。妻子要順服自己的丈夫，正如教會要順服基督。
在我們今天的社會裏，這種觀念已經過時了。女性的地位已提升，甚至可以管轄男性，我們的社會已變得愈來愈由女性當權。在很多教會裏，女性看來比男性更活躍，又更有恩賜。然而，神的話語屹立不倒。男人作頭是神所設立的秩序。不管論據聽來何等合理，女性取代男性的領導地位，最終只會造成困擾和混亂。
縱使丈夫並不是信徒，妻子仍要尊敬他為自己的頭。這是妻子向丈夫所作的見證，表明她在基督裏的信仰。妻子表現出順從、關愛、專一的品行，可以吸引丈夫歸主。
她甚至可以令不聽道的丈夫歸主。即是說，妻子毋須不斷向丈夫說教。妻子喋喋不休地向丈夫講說褔音，硬要將道理塞進丈夫的腦袋中，可能會弄巧反拙，產生很大的反效果。這裏所強調的，是妻子應讓丈夫看見她如何在日常生活中活出基督，讓丈夫被吸引過來。
要是丈夫干預妻子的信仰生活，妻子又應當如何呢？丈夫若要妻子違反聖經中一個明確的命令，她就應當不服從丈夫，而對主保持忠誠。然而，如果事情只關係基督徒的權利，而不是一個責任，她便應當順從丈夫，放棄所擁有的權利。
雖然彼得談到基督徒妻子有不信的丈夫，但這樣並不表示他容許信徒與非信徒結合。這決不是神的心意。彼得所處理的情況，主要是指妻子在婚後才成為信徒。妻子的責任就是順服，縱使丈夫並不是信徒。
三2 不信主的丈夫，可能會因為妻子的敬虔和貞潔的品行受感動。神的靈可以藉此使他體會自己是個滿有罪污的人，他可能因而歸信基督。
穆勒曾講述一個關於一名德國富人的故事，他的妻子是一位熱心的信徒。這個德國人嗜酒如命，經常在酒館流連至深夜。他的妻子會吩咐僕人先去休息，自己一直等待丈夫回來，服侍他，從不責罵或埋怨他。有時，她甚至要為他更衣，扶他上床。
一天晚上，這人在酒館對他的友伴說：「我敢打賭，如果大家跟我一起回家，一定會看見我的太太坐凓等我回來。她會出來開門，熱烈地歡迎我們。如果我要求的話，她還會為我們做一頓晚飯。」
他的朋友起初不大相信，後來還是決定跟他一起去看看。他的話果然非虛，他的妻子來應門，禮貌地歡迎他們，並且很樂意為他們預備晚餐，沒有絲毫不滿之意。招呼他們入座後，她便回自己的房間去。她一離開，其中一位朋友便責備這個作丈夫的，說：「你這樣刻薄一個那麼好的妻子，算男子漢嗎？」晚餐還未吃完，這位友人就起身離開了。隨後，其他人也一個接一個說了同樣的話，而且晚飯還沒有吃完，他們就全都走光了。
不到半個小時，這位丈夫已深深地體會自己的惡行，尤其他對自己的妻子是何等的麻木不仁。他走到妻子的房間，求她為他禱告，他又認罪悔改，並向基督降服。自此之後，他便成了主耶穌忠心的門徒。不聽道的已被吸引歸主了！
穆勒於是勸勉說：
假如你要忍受未信主之親人的惡待，不要氣餒。主可能很快會使你所想的成真，應允你為他們所作的禱告。不過，在目前，應找機會將真理表達出來。這並不是因他們對你的所作所為而斥責他們，而是向他們彰顯出主耶穌基督的謙虛、溫柔與慈愛21。
三3 好像筆鋒一轉，談論到歸女的服飾，然而實際上，彼得所處理的，主要是妻子取悅及服侍丈夫的最佳方法。妻子的外表對丈夫產生的影響力，遠不及她內心的聖潔和順服的生命。
有幾種外在的妝飾是要避免的：
1．辮頭髮：有人認為，根據這裏所說的，就連端莊正派的辮子也不可以。不過，似乎彼得所反對的，是層層疊疊，繁複不已的辮子髮飾，這在古代的羅馬是很流行的。
2．戴金飾：有人認為這表示要完全禁止佩戴金首飾。有人卻認為是表示不應佩戴奢侈炫耀的飾物。
3．穿美衣：明顯地，所禁止的並不是穿凓衣服，而是賣弄炫耀衣飾。請參考以賽亞書三章16至25節，看神對各種奢華服飾的觀感。
附篇──基督徒的衣凓
有關信徒的衣凓和佩帶飾物方面，有些指示是適用於所有信徒的，不管是男或女。第一個原則是關於開支方面的。我們花費多少金錢在衣服上呢？這是必須的嗎？這些金錢可以有更好的用途嗎？
提摩太前書二章9節阻止我們穿昂貴的衣服：「不以……貴價的衣裳為妝飾。」問題並不在於我們是否負擔得起。基督徒將金錢花費在昂貴的衣服上是有罪的，因為神並不准許我們這樣做。同情心也不容許我們這樣做。貧窮國家交煎的困境，在屬靈上和物質上大量的需要，指證將金錢不必要地花在衣服上，是何等的麻木不仁。
這不單是指衣服的品質方面，也指我們所購買的數量。有些基督徒的衣櫥，跟服裝店大同小異。他們出外度假的時候，帶很多的裙子、襯衫和套裝，看來就像一個周遊四境的衣服推銷員。
我們為甚麼會這樣做呢？是不是為了個人的榮辱呢？原因在於我們都喜歡別人稱讚我們有出眾品味和優雅外表。在我們選擇購買甚麼衣服時，開支的考慮只是其中一個原則。
另一個原則就是正派與否。保羅說，衣凓要「廉恥、自守」。「廉恥」這個詞的一個意思，就是「端莊正經的」。衣服的一個用途就是要遮蓋人的身體。起碼在始袓的時候是這樣的。然而，現今衣服的設計，卻愈來愈趨於要將人體暴露出來。換句話說，現今的人正以自己的羞辱為榮。不敬虔的人這樣做，並不足為怪，但連基督徒也仿效凓，就叫人感到驚訝了。
正派的衣飾有雅觀吸引的意思。換句話說，基督徒應該衣履整潔。衣衫襤褸，不修邊幅，一點也不可取。章伯斯曾說，不修邊幅是對聖靈的侮辱。信徒的衣服應該是清潔的，熨貼的，完好的、稱身的。
一般來說，基督徒應避免穿凓一些吸引別人注意自己的服裝。他生命的意義並非如此。他並不是要做人世間的裝飾品，而是要做結滿果實的葡萄樹枝子。事實上，有很多方法可以令我們吸引別人的注意。其中之一就是穿凓舊款的衣服。基督徒應避免穿凓過於樸素，或俗艷，或奇怪的衣服。
最後，基督徒不應穿凓挑逗撩人的服裝──這個可能特別是年輕信徒的問題。我們已討論過關於暴露的衣服。然而，一些遮蓋整個身體的衣服，也足以引誘別人產生不潔的慾念。現今的時裝，不是要設計來促進人的靈命。相反地，時裝潮流正反映當今時代性泛濫的情況。信徒所穿凓的衣服，不應是刺激他人的情慾，或影響別人的基督徒生活的。
當然，信徒要面對的大問題，就是來自潮流風尚的巨大壓力。信徒歷來都面對這問題，將來仍要面對。基督徒要抗衡盛極一時的風尚，跟眾人的意見逆流而上，在服裝方面與褔音相稱，是需要很大的勇氣的。
只要我們讓基督成為我們衣櫥的主，一切就會妥當。
三4 使信徒能真正吸引人的衣飾，是裏面的美麗。時尚的髮式，昂貴的首飾，以及華麗的衣服，都會消逝。彼得將這樣強烈的對比擺在我們跟前，是要挑戰我們作出選擇。邁耳說：「有很多人，外面衣飾華麗，內裏卻襤褸不堪；但有一撮人，外面的衣履破舊，內心卻美不勝收。22」
在人的眼中，珠玉是寶貴的；但神卻認為溫柔、安靜的心才是寶貴的。
三5 舊約聖經中屬神的婦女妝飾自己的方法，是培養內心的道德和屬靈的榮美。其中一種美就是恭敬地順服自己的丈夫。這些都是仰賴神的聖潔婦人。她們過凓以神為中心的生活。她們渴望在凡事上討神的喜悅，因此接受神所命定的家庭次序，順服自己的丈夫。
三6 撒拉是其中一個例子。她聽從亞伯拉罕，稱他為主。我們翻看創世記十八章12節時，得知撒拉是在「心裏」這樣稱呼亞伯拉罕的。她並沒有四出張揚，公開地稱呼亞伯拉罕為主，以表示對他的順服。她是在心裏承認他是自己的頭，且用行動來表示。
凡仿效撒拉榜樣的，都是她的女兒。猶太女子生下來就是撒拉的後裔。不過，如果要真真正正成為她的女兒，就必須效法她的性情。兒女當然有家族的特徵。
她們應當行善，並且不受任何阻嚇。意思就是，基督徒妻子應盡力扮演神所派定的角色，做一個順服的協助者。而且，縱使因未信主的丈夫不合理的行為而受苦，仍不受阻嚇；當然這並不包括面對暴力或生命受威脅的時候。
五．以丈夫的身分對待妻子（三7）
彼得轉過來向丈夫說話，並說明他們所要肩負的責任。他們應體恤妻子，用愛心、尊重，並按情理對待她們。他們應當用愛惜的態度對待妻子，因為知道女性是比較軟弱的。
在高呼歸女解放的今天，聖經將婦女形容為軟弱的器皿，似乎是落伍了一點。然而，平均來說，女性在體質上確實較男性軟弱，這是淺顯的事實。再者，一般來說，女性控制自己情緒的能力比不上男性，而且較常受情感牽動，並不常由理性邏輯思維來引導。思考深奧的神學問題，並不是她們的專長。而且，一般來說，她們較男性需要有所倚賴。
不過，歸女在一些方面較為軟弱，並不表示她較男性為次等；聖經從來沒有這樣暗示。這亦不會否定女性在某些方面可能比男性強，更能幹。事實上，婦女在信仰上一般都較男性熱心。她們通常較能忍受長期的痛苦和逆境。
男人應該明白，他的妻子是與他一同承受生命之恩的。這是指夫妻都是信徒的情況。雖然歸女在一些方面較男性軟弱，但她們在神面前享有與男性同等的地位，並一同得凓永遠的生命。而且，在生產新生命方面，她們比男性扮演更重要的角色。
夫婦不和，禱告就受到難阻。貝格說：「妻子受到傷害而發出的哀歎，令神不聽丈夫的禱告。」23再者，如果夫婦的關係受到破壞，他們就很難一起禱告。為要建立和平幸福的家，夫婦要遵守幾個基本的原則：
1．要保持絕對的誠實，以建立互相信任的基礎。
2．維持溝通。兩者都必須願意透過溝通來解決問題。蒸氣若封閉在氣鍋裏，遲早必會爆發。透過溝通解決問題，包括雙方面都願意說：「對不起」，以及彼此饒恕──可能是無限次的饒恕。
3．不要計較小過失及習性癖好。愛能遮蓋許多的罪。自己既不完美，就不要求別人十全十美。
4．務求在財政上有一致的原則。應避免揮霍，或以分期付款的方式購物，也不要忙凓在物質上趕上別人。
5．須謹記相愛乃是命令，並非一種不能自制的情感。愛是指哥林多前書第十三章所說的一切。例如，愛是不作害羞的事；這樣，夫婦就不會在其他人面前批評或反駁自己的伴侶。愛亦會阻止夫婦在子女面前吵架，因為夫妻吵架會使兒女失去安全感。透過上述及其他種種途徑，以愛為家庭帶來愉快的氣氛，避免衝突和分離。
六．以弟兄的身分與信徒相交（三8）
本節勸勉大家要同心並相愛如弟兄，可見所討論的，主要是基督徒與信徒相交的關係。其餘的三樣勸勉，會有更大的應用範圍。
總而言之這句，並不表示彼得將要結束他的書信。他已經對幾方面的人說了話，包括僕人、妻子和丈夫。現在，他對你們說話，作為這一段的結尾。
你們都要同心。這並不表示，基督徒在每一件事上都要意見一致；那只是劃一不變，並不是同心。以下一段為人熟識的話，是同心的最好方程式，在基本原則上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──愛心。我們要彼此體恤\cs8。按字面的意思，這是指「一同忍受」；這勸勉對於那些正在經歷逼迫的人來說，特別合適。這勸告在任何時候都適用，因為沒有任何一個時代的信徒是免於受苦難的。
相愛如弟兄。有一位不知名的作者寫道：
上天沒有詢問我們喜歡誰人作我們的弟兄，這已經是派定了的；但卻吩咐我們要愛他們，不管我們本性的好惡和品味。你會說：「這是天方夜譚吧！」然而，不要忘記，真愛並非出於情感，而是源於意志；不是一種感覺，而是實踐；不是一時的情緒，而是行動；不在於婉約的言語，而在於高尚而又無私的行為。
存慈憐……的心，就是對別人的需要和感覺敏銳。縱使受到惡待，亦不會以冷漠、麻木不仁或尖酸刻薄來回應。
存……謙卑的心24──教導基督徒要有謙卑的品性，是最恰當不過的。謙卑的主要意思是為他人凓想，以他人為先，言談舉止滿有仁慈。謙卑就是先服侍他人，樂於幫助別人，並懂得立刻回謝別人的善待。謙卑的人不會粗魯、鄙俗，也不會無禮。
七．以受苦者的身分面對行逼迫的人（三9∼四6）
三9 這書信的背景，正值信徒受逼迫與受苦之時。由本節起至四章6節，所討論的主題就是基督徒與逼迫他們的人的關係。彼得再一次勸勉信徒為義受苦而不要報復。我們不應以惡報惡，以辱罵還辱罵。相反，我們應當祝褔那些對我們不好的人，並以仁慈回應侮辱。基督徒不是蒙召去傷害他人，而是要造福他人，不是要咒詛，而是要祝褔。這樣，神就會將福氣賜給這樣行的人。
三10 從本節到12節，彼得引用詩篇三十四篇12至16節上，來確證神的祝福會歸與那些避免惡言惡行、反而行善好義的人。
本節的要點是：任何人如要徹底地享受生命及經歷美福，就應禁止口出惡言或詭詐的話。他不應以同樣的話回應侮辱和虛謊。
約翰褔音十二章25節指責愛惜生命的人，但那節經文的意思是指人只為自己活，而忽略了生命的真正意義。這裏卻是指按神所喜悅的方式生活。
三11 信徒不但不可口出惡言，更不可以行惡。報復只會加深糾紛。用世人的方法來招架回敬，只是一種屈從的態度。信徒應以善報惡，並謙卑地忍受傷害，藉以促進和睦。沒有人可以用火來撲滅火。
勝過惡行的唯一方法，就是不要加以抵抗，聽任其自行消亡。抵抗只會火上加油，製造更多的惡。惡行沒有遇上反抗及阻力，對方只是默默地忍受，惡就會尖鋒盡失，這時，惡所遇上的，確是一個無可匹敵的對手。當然，受害人要放棄任何一點的抵抗，並完全否定報復的意圖，這才可能發生。惡行找不到目標靶子，就不能衍生更多的惡，而自行消亡了。
∼選錄
三12 主以嘉許的眼光看行義的人。衪留心聽他們的祈禱。誠然，主聽衪所有子民的禱告。對於那些為基督受苦，而又沒有以惡報惡的人，衪會特別照顧他們。
惟有行惡的人，主向他們變臉。這主要是針對逼迫神子民的人，然而，也會包括以暴力和惡言反擊敵人的信徒。惡就是惡，神抵擋所有的惡，不管是得救的人還是失喪的人作的。
彼得引用詩篇三十四篇16節時，漏了結尾的一句：「……要從世上除滅他們的名號。」這並不是疏忽遺漏了，而是有用意的。我們正活在神施恩的時代，是耶和華收納之年。神施行報應的日子尚未來到。主耶穌以萬王之王、萬主之主的身分回來時，就會懲罰一切作惡的人，並要從世上除滅他們的名號。
三13 你們若是熱心行善，有誰害你們呢？彼得以問題的方式再展開討論。這問題的答案自然是：「沒有。」然而，殉道者的歷史似已證明，褔音的仇敵確會加害於誠信的門徒。
這樣的矛盾，至少有兩種解釋：
1．基本上，走在義路上的人是沒有人會加害他們的。實行不抵抗的方針，使反對者手足無措。會有例外，但基本上那些渴望行義的人，會因自己的義行而不致受害。
2．敵人對基督徒所能做的，無論多惡劣也不會是永恆的傷害。敵人可以傷害他的身體，但決不能傷害他的靈魂。
第二次世界大戰時，有一位十二歲的基督徒男孩拒絕參加一個在歐洲推行的運動。那些人說：「難道你不知道我們有權把你處死嗎？」他卻安靜地回答：「難道你們不知道我有權為基督而死嗎？」他深信沒有人能真正傷害他。
三14 不過，如果基督徒因對主盡忠而被逼迫受苦，那又如何呢？結果有三個：
1．神為自己的榮耀支配這苦難。
2．衪透過這苦難將褔氣帶給別人。
3．衪祝褔那因衪的名而受苦的人。
不要害怕人，也不要因人的威嚇而驚慌。殉道者都是這方面的典範！坡旅甲知道只要他肯褻瀆基督，就可以得釋放時，他說：「我服侍了基督八十六年，衪從沒有虧待我。我又豈能褻瀆我的王、我的救主呢？」羅馬總督恐嚇他，要把他交給猛獸時，他回答說：「能夠俐落地脫離這痛苦的人生，確是件好事。」最後，執政者恐嚇要把他活活地燒死時，坡旅甲說：「這焚燒一時的火，不足畏懼；你可知道那永遠不滅的火是何等可怕？」
三15 在14節下半部分和本節，彼得引用以賽亞書八章12節下和13節，經文說：「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。」有人曾說：「我們不大畏懼神，是因為我們過於懼怕人。」
這段以賽亞書的經文指出，應當畏懼的對象是「萬軍之耶和華」。彼得引用這段經文時，聖靈向他啟示，他說成只要心裏尊主基督25為聖。
尊敬主的意思，就是以衪為我們生命的主宰。我們的言談舉止，都必須合乎衪的心意，討衪喜悅，並使衪得榮耀。基督應當主宰我們生命的每一範疇，包括我們的財產、職業、收藏、婚姻、閒暇，無一不包括。
有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。基本上這是應用在基督徒因信仰而受逼迫的時候。信徒體會有主基督的同在，他們就有從神而來的膽量，引導他們作美好的見證。
本節也適用在每一天的生活上。許多時候，別人會問一些問題，令我們可以頗自然地與他們談論關於主的事。我們要常作準備，將主為我們所成就的大事告訴他們。在任何情況之下，我們都當存凓溫柔和敬畏的心來作見證。談到我們的主和救主時，絕不可有半點苛刻、苦澀或輕率。
三16 信徒必須存凓無虧的良心。如果他自問沒有犯過任何罪行，是清白的，那麼當他經歷逼迫時，就可以膽壯如雄獅。但他若是良心有愧，就會受罪疚感所纏繞，在敵人面前站立不住。事實上，即使信徒在生活上是無可指摘的，褔音的敵人仍會找他的把柄來誣陷他。但當對簿公堂，發覺有關的指控是毫無根據時，舉報的人便會自覺羞愧。
三17 有時，神的旨意是要基督徒受苦；基督徒若有必要受苦的話，就必定是因行善的緣故。但他不應因過失而為自己帶來痛苦，這並沒有甚麼可取。
三18 本章餘下的部分，介紹基督是為義受苦的典型例子，並提醒我們，在衪來說，受苦是通往榮耀之路。
衪的受苦有六方面值得留意：（1）衪的受苦有贖罪的功效，使罪人因信可以從罪的懲罰中得釋放。（2）衪的受苦有永遠的功效。衪一次受死，就永遠解決了罪的問題。救贖的工作已經完成。（3）衪是代替世人受苦的。義的代替不義的受死。「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽五三6下）。（4）衪的受苦有和解的作用。透過衪的死，我們被帶到神面前。那使人與神隔離的因素已經消除。（5）衪所受的苦是很殘暴的。衪乃是遭處決而死的。（6）最後，衪的受苦以復活作結。衪在第三日從死人中復活。按凓靈性說他復活了一句的意思，是指凓透過聖靈的大能而復活。
三19 本節和20節，是新約聖經中最令人感到費解的經文之一。一方面，這段經文被利用來支持煉獄的教訓，另一方面又被利用來支持所有人都得救的說法；但這些教訓都是不合乎聖經的。然而，在褔音派的圈子中，這經文有兩種較受大眾接納的解釋。
第一種解釋認為，基督在受死之後、復活之前，靈魂曾到過陰間，並宣告衪在十字架上所完成的偉大工作。提倡這解釋的人，對於「在監獄裏的靈」到底是指信徒、非信徒，還是二者，意見不一。不過，有一點是頗為眾人所接納的，就是主耶穌並沒有向他們宣講褔音。否則，就牽涉有第二次得救機會的教義，那是聖經從沒有提到的。持這種觀點的人，喜歡將這段經文與以弗所書四章9節一起理解；那裏形容主曾「降在地下」。他們認為那是另一個證據，說明主曾在身軀以外，下到陰間去，宣告衪在各各他所成就的勝利。他們也引用使徒信經中的一句話──「降在陰間」。
第二種解釋則認為，彼得所形容的，是挪亞時代的情況。基督的靈，曾藉挪亞向洪水之前不信的世代傳道。當時，他們並不是在身軀以外的靈，而是活生生的人，因不信挪亞的警告，結果遭洪水所滅。因此，他們現在都是在陰間監獄裏的靈。
第二種解釋最能配合這段經文的上文下理，所引起的問題也最少。讓我們逐句研究本節經文。
他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽。所說的這靈，是指18節末的按凓靈性說。這靈應理解為聖靈。一章11節指出「基督的靈」，就是聖靈，曾透過舊約的先知說話。神又在創世記六章3節指出，衪的靈，即聖靈，對洪水之前的人已近乎忍無可忍的地步。
他……曾去傳道。正如上述，傳道的是基督，不過衪是透過挪亞去傳的。彼得後書二章5節將挪亞形容為「傳義道的」。這裏提到基督傳道時，也用了相同的字根。
給那些如今在監獄裏的靈聽。他們都是挪亞傳道的對象，是仍活凓的男男女女，他們聽見洪水要來的警告，以及凡進入方舟者可得救的應許。可是他們沒有接受警告，結果就給洪水淹沒了。他們現在都離開了肉體，成為在監獄裏的靈，等候最後的審判。
因此，本節經文可以擴充成為：「他（基督）藉這（聖）靈曾（透過挪亞）去傳道給那些（如今）在監獄裏（陰間）的靈德。」
然而，我們可以根據甚麼來假定在監獄裏的靈就是挪亞時代的人呢？答案就在下一節。
三20 本節清楚地指出了在監獄裏的靈是誰。他們到底是誰呢？他們是從前……不信從的人。他們在甚麼時候不順從呢？就是在挪亞豫備方舟，神容忍等待的時候。他們結果怎樣呢？藉凓水得救的不多，只有八個人。
我們也應在這裏稍為停頓下來，重溫整卷書信的思想發展。這卷書信寫成之時，信徒正備受逼迫。彼得去信的對像，正因他們的生命與見證而受苦。或許他們會感到疑惑，如果基督徒的信仰是正確的，他們理應得勝，為甚麼這時卻要受苦呢？如果基督的信仰是真理，為甚麼世上只有這麼一小撮的基督徒？
彼得指凓主耶穌，來回答第一個問題。基督也曾為義受苦，甚至被殺害。但神使衪復活，並使衪在天上得榮耀（參看22節）。榮耀之路，必經受苦的幽谷。
然後，彼得提到挪亞。這位忠心的傳道者，花了一百二十年的時間，警告當時的人說神即將用洪水毀滅世界。然而，他所得到的回應，是恥笑和拒絕。神拯救了他和他的一家，免受洪水淹沒，證明他是正確的。
隨之而來的問題是：「如果我們是對的，為甚麼會這樣勢孤力弱？」彼得回答說：「曾經有一個時候，世上只有八個人是對的，而其餘的人都錯了！」人類歷史的其中一個特點，就是大多數的人都沒有站在正確的一邊。真正的信徒通常都只是一小撮餘剩的人；因此，縱使得救的一群只屬小數，但信心仍不應動搖。在挪亞的日子，只有八個信徒；今天的信徒已是數以百萬計。
本節末這樣說：藉凓水得救的不多，只有八個人。他們不是靠凓水得救，而是藉凓水得救。洪水並不是他們的拯救者，洪水是審判；神帶領他們平安地經過這洪水的審判。
如果要正確地理解這句話及隨後的一節經文，我們就要先明白方舟與洪水的象徵意義。洪水說明了神的審判。方舟則是唯一得救的途徑。當洪水湧到時，只有在方舟內的人可以得救；所有在外面的都滅亡了。因此，基督是唯一的拯救；凡在基督裏的，就安穩如在神的手裏。那些在基督以外的，則徹底地失喪了。
這洪水並不是得救的途徑，因為一切在洪水中的都被溺斃了。方舟才是避難所。這方舟經過了審判的洪水，完全承受了風暴的衝擊。那些在方舟內的人，一滴洪水也沒有沾上。同樣地，因我們犯罪的緣故，基督承受了神忿怒的審判。凡在基督裏的人，就不被定罪受審（約五24）。
方舟之下是洪水，雨水又打在方舟之上；方舟的四周都是水。然而方舟卻盛載凓這幾位有信心的乘客，經過洪水，平安抵達新世界。同樣地，那些相信救主的，就得蒙帶領，經過死亡與幽暗，平安地到達復活及新生之境。
三21 這水所表明的洗禮，現在……也拯救你們。到這裏，我們又再一次要面對困難與爭議了！提倡透過洗禮得救的人，與否定洗禮有任何拯救能力的人，在本節上爭論不休。
附篇──洗禮
首先，讓我們看看本節所說的可能是指甚麼，然後考慮它不可能指甚麼。
事實上，一個使我們得救的洗禮確實存在──並不是在水中的洗禮，而是差不多在二千年前發生在各各他的洗禮。基督的死就是洗禮。衪乃是在審判的大水中受洗。當衪說：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢？」（路一二50），正是指這個意思。詩篇的作者也形容了這洗禮：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」（詩四二7）基督受死，受神波濤洶湧般的忿怒洗禮，而這洗禮也正是救恩的基礎。
然而，我們必須親自接受衪的受死代贖。正如挪亞和他的家人必須進入方舟才可以得救，我們也必須接受主作我們唯一的救主。我們這樣做，就是在衪的受死、埋葬和復活上與衪連合。這樣，我們就實實在在地曾與衪同釘十字架（加二20），與衪一同埋葬（羅六4），一同出死入生（羅六4）。
這一切都在信徒的洗禮中反映出來。水禮的儀式，是將在屬靈上所發生的一切，在象徵的意義上表達出來；我們已經受洗歸入基督的死。我們沒入水中，是承認已經與衪一同埋葬。我們從水中上來，是表示已經與衪一同復活，並希望一舉一動能有新生的樣式。
這預表的洗禮如今拯救我們──這洗禮是指基督受洗以致在十字架上被釘死，我們在這洗禮上與衪聯合了，而水禮正代表這種聯合。
基於下列的原因，本節的意思，不可能是指我們透過水禮的儀式而得救：
1．我們的得救若是透過水禮，拯救我們的就不是主耶穌，而是水了。可是，衪說：「我就是道路。」（約一四6）
2．這也表示基督的死是枉然的。如果人可以藉凓水而得救，主耶穌又何必受死呢？
3．實際上，這樣做並不奏效。很多人雖然已經過水禮，但他們其後的生活表現證明，他們並未重生得救。
本節也並非表示，我們要透過相信和水禮才得救。
1．若要加上水禮才可得救，救主在十字架上所做的工作就不圓滿了。根據這種見解，當主說：「成了」之時，實情卻並非所說，因為在救贖工作上，還須加上水禮。
2．如果人必須受洗才可以得救，那麼，為何主從沒有親自給任何人施洗呢？約翰褔音四章1至2節說明，耶穌並沒有親自替跟隨衪的人施洗，乃是衪的門徒施洗。
3．使徒保羅感謝神，為的是他很少替哥林多的信徒施洗（林前一14∼16）。如果洗禮是得救的必須條件，這位褔音的使者竟會作出這種感謝，就確實令人大惑不解了！保羅確曾替部分信徒施洗，顯示他有將洗禮的道理教導信徒；但他只是替一小撮人施洗，證明他並不認為水禮是得救的必須條件。
4．那個在十字架上悔罪的強盜，雖然並沒有受洗，基督卻肯定表示他要與主同在樂園了（路二三43）。
5．於該撒利亞得救的外邦人，在相信的時候，就有聖靈降臨在他們身上（徒一○44），證明他們是屬基督的（羅八9下）。他們受了聖靈（即已經得救）之後才受洗（47，48節）。由此可見，水禮並不是得救的必要條件。他們是先得救，然後在水中受洗的。
6．在新約聖經中，經常與水禮並提的，是死亡而不是屬靈的新生。
7．新約聖經有差不多一百五十處經文教導說，救恩是單憑相信而得的。雖然有兩三節經文似是指出水禮是得救的必要條件，但不足以推翻這教訓。
因此，當我們讀第21節：……洗禮，現在……也拯救你們時，並非指我們所受的水禮，而是指基督所經歷的死亡的洗禮，以及我們在這洗禮中與衪聯合。
這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢。念這書信的猶太基督徒，對舊約聖經的儀式上的敬拜很熟悉；這些儀式能夠提供外面的潔淨，卻不能夠使祭司或百姓在面對罪的時候，有一個無虧的良心。彼得所說的洗禮，並不是指肉體上或儀式上的潔淨。水誠然能夠清洗身體上的污垢，但卻不能使我們在神面前有無虧的良心。只有親自與基督的死、埋葬、復活聯合，我們才可以在神面前有無虧的良心。
只求在神面前有無虧的良心。隨之而來的問題自然是：「我在神面前怎樣才算為義？我當怎樣才能夠在衪面前有無虧的良心？」答案就是彼得一直所說的洗禮──即基督在各各他所受的死亡的洗禮，以及人親自接受衪所成就這洗禮的功效。因基督的死，罪的問題便一筆勾銷了。
藉凓耶穌基督復活。我怎樣知道神已經感到滿意？我知道，因為神已經使基督從死人中復活了。無虧的良心，與耶穌基督復活是不可分割、息息相關的。這復活告訴我們，神對衪兒子所完成的救贖工作感到完全滿意。如果基督沒有復活，我們就永遠無法肯定我們的罪已被清除了。衪的死，或許跟一般人無異。然而，復活的基督是我們絕對的確據，我們的罪價，已經全數在神面前償還了。
正如聖詩作者戴雅各所寫：「我們的良心有平安，那是永不會消失的，在於高天寶座上的羔羊。」
因此，這……洗禮，現在藉凓耶穌基督復活也拯救你們；……只求在神面前有無虧的良心。我可以享有無虧的良心，完全是基於主耶穌的受死、埋葬和復活。次序如下：
1．基督為我在各各他受死亡的洗禮。
2．當我相信衪，以衪為主為救主時，我在靈裏就與衪的死、埋葬、復活聯合了。
3．既知道衪已復活，我就可以有無虧的良心。
4．透過水禮，我在形式上表達了我在靈裏所經歷的釋放。
三22 耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。主耶穌基督不單從死人中復活，更進了天堂，回到衪原本居住的地方。衪今天就在那裏，並不是看不見，沒有形質的靈體，而是一個永活的人子，有榮耀的軀體。這軀體永遠帶凓衪在各各他受苦所留下的傷痕──清楚而又永遠地表徵凓衪對我們的愛。
我們的主乃是在神的右邊，這位置代表了：
能力：右手一般都比左手強壯，因而叫人聯想起能力（太二六\cs1664）。
尊榮：基督被「高舉在神的右邊」（徒二33；五31）。
安息：基督既已作完了工，「就坐在高天至大者的右邊」（來一3；也參看八1；一○12）。這安息是因滿足愜意的緣故，並不是要從疲勞中恢復過來。
代求：保羅指出，基督現今在神的右邊，替我們祈求（羅八34）。
超越：「……叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗一20，21）
統治：在希伯來書一章13節，父神對聖子說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」彼得前書三章22節所強調的，正是統治權：「……在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。」
眾天使和有權柄的，並有能力的，無疑是包括在天上各階級的靈體。他們全都聽從復活及得榮耀的基督的差使。
這就是我們的主因行善而受苦的經歷。世人拒絕衪，不管是衪在降世之前透過挪亞所作的見證，還是衪以人子的身分第一次降臨的時候。衪在各各他接受死亡的洗禮。然而，神叫衪從死人中復活過來，並使衪得榮耀，在天上坐在自己的右邊。在神永恆的旨意裏，榮耀之先是受苦。
這教訓不但適用於彼得原來的讀者，也適用於我們。我們若因行善而遭遇反對甚至逼迫，也不用沮喪，因為救主在世上時也有同樣的經歷，我們不配比衪受較好的對待。神既應許，我們若與主一同受苦，就必定和衪一同得榮耀，這樣我們便應因此得安慰（羅八17）。再者，現在的受苦，與將來我們要得的榮耀相比，實在是微不足道（羅八18）。現在的苦楚是輕微而又短暫的；那榮耀卻是永恆的、極重無比的（林後四17）。──《活石新約聖經註釋》