彼得前書第三章
優美生活的見證（三1-2）
彼得現在轉而討論普通的家庭問題，這也是因基督教的影響而生的現象之一。比方，某夫婦的一方已成為基督徒，而另一方卻對福音毫無興趣；這種情形便帶來無可避免的難處。
或許我們會覺得驚異，為何彼得對作妻子的勸勉，竟六倍於對丈夫的勸勉。原因是妻子處於比丈夫更困難的景況之中。如果丈夫信了主，成了基督徒，他便很自然地毫無困難帶領他的妻子參加教會。但是若一位妻子信了主，而丈夫卻仍然不信，這位太太的行動將帶來尖銳的難題。
在古代文化的每一層面來看，婦女毫無權利可言。猶太律法以婦女為一物件；她被其丈夫所擁有，她與所擁有的牛羊等，毫無分別；她不能用任何理由而離開其丈夫，而她的丈夫卻隨時可以與她離異。因此，若一位作太太的改信另一宗教，而她的丈夫卻依然故我，這是一個不可想像的情況。
從希臘文化來說，婦女的天職乃是『管理家務，順從丈夫。』賢德婦人的表現是盡量少看，少聽，少問。她並沒有任何獨立的成分，沒有自己獨立的思想，沒有自己的東西，她的丈夫只要退還其陪嫁物，便可隨時與她離婚。
在羅馬法律下，婦女也沒有甚麼權利。按律法來說，她永遠是一童稚。在家從父，父親有監管權及生殺之權；出嫁從夫，其丈夫有絕對的權柄。羅馬監察更加圖（Cato the
Censor）是一位典型的古羅馬人，他曾寫道：『假如你的妻子不貞，而又被你捉姦在場，那麼，你可不必經過審訊，放心地處決她！』羅馬婦女不准飲酒，而艾格那丟（Egnatius，譯者註：這並不是身為安提阿主教的伊格那丟〔Ignatius〕）。因發現其妻子如此行而殺死她。迦魯（Sulpicius
Gallus）因為其妻子某次在公共場合未蒙面紗而與她離婚。維達（Antistius Vetus）與其妻子離婚，因她在街上與一前曾為奴隸的婦女談話。蘇法因其妻子曾往觀競技而與她離婚。古代文化的態度是：婦女絕對不可以獨斷獨行。
如果他的妻子成為基督徒，而做丈夫的仍然篤信祖宗所奉的神祇，後果會如何呢？我們幾乎不可能想像某些作太太的，因為勇敢堅信主成為基督徒所忍受的苦處。
在這種情形下，彼得有甚麼勸勉呢？讓我們首先思想他所沒有勸勉的。
他並沒有勸勉作妻子的離開她的丈夫：從這一點來說，他與保羅所採取的立場是一致的（林前七13-16）。彼得與保羅都一致主張：只要不信主的丈夫不與信主的妻子離異，那麼，信主的妻子則應與其不信的丈夫長相廝守。彼得並沒有教導她去講道或辯論；更沒有叫她強調在她所信的基督之內，並沒有奴隸與自由人，外邦人與猶太人，男與女之間的分別。他只告訴她們一些非常簡單的真理，只叫她們盡力成為一位賢內助。藉凓她優美生活的無聲見證，來粉碎偏見及敵視的障礙，從而贏得其丈夫信服基督。
她必須順服：這並不是毫無主見的盲從；相反地，正如有人曾如此說：『這是自願的無我精神。』這種順從是本於不驕不傲，樂意服侍的態度。這也不是出於懼怕，乃是出於愛的順服。
她必須純潔：她的生活必須充滿因愛而生的貞潔。
她必須敬虔：她必須持守堅定的信念，即全世界都是屬上帝的，所有的人都活在基督的面前。
真正的妝飾（三3-6）
本革爾（Bengel）曾說：『過份注重穿美衣華服而浪費時間？』這是自古以來便有的現象。我們前曾討論在古代世界裏，婦女並沒有甚麼公開的社交生活；她們閑凓，並沒有甚麼事可做；為此，有些人便強調婦女們可以發展其對華服及妝飾等方面的興趣。因此，羅馬監察吏加圖強調簡僕；而瓦勒留（Lucius
Valerius）則質詢謂：『為甚麼男士們對婦女們戴美飾，穿華服那麼吝惜呢？婦女們不能擔任任何一官半職，或祭司，或贏得甚麼勝利；她們並沒有任何官方職務。在這種情形之下，婦女們若不花時間在美飾華服方面的話，她們又有甚麼可做呢？』由古至今，過度注重妝飾，都是頭腦沒有從事其他崇高事物的惡徵。
古代的道德家與基督徒教師們，都異口同聲地指責過度奢華的不當。羅馬偉大的演說家昆提連（Quintilian）曾如此說：『正如希臘詩人所說，適中的美衣使穿戴者更顯雍容華貴，一味只顧華麗而胡亂妝飾，妝飾得不成樣子，只能顯示低下氣派，卑鄙思想而已。』哲學家伊比德圖想到古代世界，婦女們狹窄的生活圈子時，曾說：『年屆十四，女子們便被男士們稱為「淑女」。當她們體會其角色只是嫁為人婦而毫無其他作為時，她們便美容自己，以取悅丈夫為事。因此，我們應向她們解說明白，使她們體會她們之能被尊重，不在其他，只在於謙遜及自尊。』
在舊約中，起碼有一段經文開列婦女們用以妝飾自己的飾物，及宣告在審判之時，這一切都會被毀滅。這段經文是以賽亞書三章十八至廿四節。其中記載有『華美的腳釧、髮網、月牙圈；耳環、手鐲、蒙臉的帕子；華冠、足鍊、華帶、香盒、符囊；戒指、鼻環；吉服、外套、雲肩、荷包；手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子。』
在希臘及羅馬的時代，個人飾物之多，變化之廣，令人側目。髮型變化之多有如蜂穴之無數。燙髮及染髮乃常事，頭髮被染成黑色，但赤褐則最為流行。假髮，特別是金色的假髮，在基督徒的地下墓穴中也有被發現，製造假髮的材料來自德國，甚至遠由印度運來的也有。以象牙，黃楊木，及龜骨製成的髮夾，髮針及梳等，處處皆是；更有以黃金製成，再鑲以寶石的梳子。
袍服的顏色，以紫色最受歡迎，
金剛鑽、綠寶石、黃寶石、貓眼石及纏絲瑪瑙等，都為受歡迎的寶石。倫尼（Struma Nonius）擁有一枚價值二萬一千英鎊的戒指。珍珠是最受歡迎的飾物之一。該撒（Julius Caesar）曾為雪維利亞（Servilia）購買一顆價值六萬五千英鎊的珍珠。珍珠耳環也非常吃香，辛尼加曾說有些婦女將價值不菲的財寶掛在耳上，拖鞋也鑲珍珠；尼祿甚至有一間牆上也鑲滿珍珠的房間。皮里紐看見如刀古拉（Caligula）的太太保蓮娜（Lollia Paulina）穿戴一件鑲滿珍珠及黃寶石，價值四十五萬英鎊的衣服。
基督教便誕生在這般奢華，腐敗的世界中。
在這種情況之中，彼得勸婦女們應以內心的敬虔為妝飾，這是上帝看為寶貴的。古時聖潔的婦女也以這些為妝飾。以賽亞稱撒拉為生養以色列人的（賽五十一2）；若基督徒婦女以謙遜、貞潔為妝飾，那麼，她們也可被稱為撒拉的女兒，成長在屬於上帝子民的大家庭中。
當時的基督徒太太們，很容易被誘惑，而陷入無意義的奢華，從而墮入對其未信丈夫底恐懼之中；但她必須以無私的服侍，無比的善良及寧謐的信靠，傳出無聲的講章，以期贏取其丈夫歸向基督。這段經文生動地表達了基督徒愛心生活的價值。
丈夫的責任（三7）
這節經文雖短，卻包含了基督教倫理的精萃。這種倫理可以稱相互倫理（reciprocal ethic），因為雙方都要負責任。若論及奴隸的責任，也必論及奴隸主的責任；若論及作兒女的責任，也必論及作父母親的責任（參弗六1-9；西三20-四1）。在上文，彼得已經談論了作妻子的責任，故此，現在他便詳述作丈夫的責任。在婚姻關係中，若一方專享特權，而另一方則承擔義務，這樣的婚姻一定不美滿；因此，幸福婚姻必須以雙方皆承擔責任為基礎。這個概念在古代世界中，可說是空前的。在上文，我們曾經討論婦女們缺乏權利的情形，也談及加圖論丈夫們的特權。但加圖所說的話還有下文，他說：『假如你的妻子不貞，而又被你捉姦在場，那麼，你可不必經過審訊，放心地處決她；但是，若她發覺你通姦，她對你可說是無可奈何，一點辦法也沒有，因為她毫無權利控訴你。』以羅馬的道德原則來說，妻子只有承擔義務的份兒，而丈夫卻大享權利。基督教卻看重雙方的義務。
丈夫的義務又是甚麼？
（一）必須合情合理：他對妻子的需要，應體貼入微。毛姆（Somerset Maugham）的母親是一位很美的女子，但地的父親卻相貌甚醜。有人曾如此問她：『你為何會愛那又矮又醜的人，而且對他堅貞不渝呢？』她回答說：『因為他從來沒有傷害我。』互相了解，彼此體貼，使雙方的關係牢不可破。精神上的虐待是最難忍受的，這並不是出於故意，乃是無心之失的後果。
（二）必須具有風度：他必須體會女子們比較軟弱，故此，應處處細心體貼。在古代世界中，對女子們體貼的概念，並不流行。男子以騾代步，而女子則徒步在旁的情形，在東方比比皆是。基督教將男士風度，注入男女關係之中。
（三）必須知道婦女們也擁有相等的屬靈權利：她與他是同受生命之恩的。在希臘人及羅馬人的敬拜中，女子們無份參與。即使是在猶太教的會堂中，婦女們也無份參與崇拜儀式，這種傳統在正統的會堂中，一直如此。當婦女們進入會堂時，她們與男士們分列而坐，不單如此，她們的坐位都在一幅縵子之後。基督教卻提倡一革命性的原則，婦女們也享有屬靈的權利，因此，兩性間的關係便完全改觀了。
（四）除非作丈夫的完成了這些義務，若不然，他的祈禱會有攔阻。正如比格所說：『被傷害的妻子的哀泣，是她的丈夫的祈禱與上帝之間的障礙。』如果我們與他人之間的關係不當，那麼，我們與上帝的關係也不會正常；我們能與他人維持正常的關係，那麼，我們與上帝的關係也必定和諧，這是千古不移的真理。
基督徒生活的標誌（Ⅰ）（三8-12）
在這一段經文中，彼得總論基督徒生活的偉大標誌。
（一）基督徒的合一：這是最重要標誌之一；故此彼得便首先談論這一點。我們首先綜覽一下新約聖經如何論合一的問題，這便可以顯示合一問題在新約思想中所佔的重要性。合一的基礎完全基於耶穌為門徒的祈禱，就是願眾門徒能合而為一，正如父與子合而為一一般（約十七21-23）。在教會成立之初，人心興奮，這祈禱已獲應驗，因為信徒都同心一意（徒四32）。保羅再三地勸人應重回那合一的境地，他也不斷地祈禱，希望這合一能早日實現。他也提醒在羅馬的信徒，謂他們肢體雖多，但仍然是一個身體，故應同心合意，彼此聯絡（羅十二4，16）。在寫信給哥林多教會的信徒時，他也用類似的勸勉，告訴他們恩賜雖各異，但仍然是同屬一個身體（林前十二12-31）。他苦勸哥林多教會不應結黨分爭，而應同心一意地高舉基督（林前一10）。他也告訴他們，結黨分爭純為屬血氣的舉動，表明他們仍然活在屬血氣的生活中，未能與基督的心合一（林前三3）。他們既然同領一餅，則應同屬一個身體（林前十17）。他也勸勉他們應同心一意，和平共處（林後十三11）。在基督裏面，隔斷的牆已被拆毀，猶太人與希臘人都同歸於一（弗二13-14）。基督徒必須在靈裏合一，因為只有一主、一信、一洗、一上帝，就是眾人的父（弗四3-6）。腓立比教會的信徒，應同有一個心志，站立得穩固，為所信的福音齊心努力；若他們能意念相同，愛心相同，有一樣的心思，這便可以使保羅的喜樂滿足；友阿爹與循都基被勸應在主裏同心（腓一27；二2；四2）。
新約聖經不斷地勸勉基督徒合而為一。這不單是一個勸勉，更是一項宣告：一個基督徒若不能與他人合而為一，則絕不能過一個基督徒的生活；同樣地，教會裏面若分爭結黨，則不配稱為主的教會。當我們看見無數基督徒與教會，離開合一的目標尚遠的時候，這是多麼令人痛心啊，格蘭斐（Cranfield,
C.
基督徒生活的標誌（Ⅱ）（三8-12）（續）
（二）體恤：新約聖經也非常強調這一點，因為這也是基督徒應盡的責任。我們應該與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭（羅十二15），當一個肢體受苦時，全身也受苦；如果一個肢體得榮耀，全身也一同喜樂（林前十二26）。基督徒既為基督的身體，則更應理當如此。體恤和自私是絕不能同時共存的。若以一己之私為重，體恤則不能存在；體恤之心，只有在忘我及悲憫他人苦痛時，才能應運而生。基督在那裏掌權，那裏便有體恤之心。
（三）弟兄之愛：這與耶穌所說的話有關：『我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛：你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』（約十三34-55）新約在這一個教訓上的立場，是非常嚴峻及肯定的。『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死人生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。』（約壹三14-15）『人若說，我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。』（約壹四20）事實非常明顯，愛上帝與愛人是絕不能分割的，兩者有脣齒相依的密切關係。對基督教影響力的最簡單的測驗，乃是看它是否使人或教會更普愛他人。
（四）慈憐：有人說，悲憫心腸已經成為失落的美德，現代世界的情況，似乎使人們慈憐之心的敏銳，漸漸遲鈍。正如格蘭裴所說：『我們已經習慣了在吃早餐時，聽收音機報告，謂某地受空襲，死傷無數；對千萬人無家可歸的悲劇，似乎已習以為常，無動於衷。』報上經常報導交通慘劇，死傷甚多，但我們對這等報導卻置若罔聞；要知道每一項慘劇，皆直接或間接地，使某些人傷心欲絕。失卻悲憫之心易，但只因心感衷情，而產生一時情感上的滿足，卻無行動上的表達則更易。體恤是上帝的本性之一；憐憫他人也是耶穌基督的寫照；上帝因為愛世人的緣故，連自己的獨生子也捨棄了；為了愛的緣故，耶穌默默地忍受十字架的苦痛。沒有體恤之心，則沒有基督教，這話是何等真實啊！
（五）謙卑：基督徒的謙卑基於兩個因素，
（甲）基於我們都是被造的：基督徒會謙卑為人，因為他離開上帝則無能為力。
（乙）基督徒有新的衡量標準：當他與他人比較時，他或會因自己的優越而感到自豪，但若與基督，這位無瑕的完人比較時，他便慚愧得無地自容。當基督徒想到他乃靠上帝而活，以基督崇高標準為模範，他便不得不謙卑了。
（六）寬恕：基督徒被召，為的是要獲得上帝的饒恕及饒恕他人。兩者相輔相成，當我們饒恕他人對我們的虧欠時，上帝才會饒恕我們的虧欠（太六12，14，15）。上帝既饒恕他，他便應該饒恕他人，這是基督徒的標誌（弗四32）。
很自然的，彼得以詩篇卅四篇作總結，因為在這篇詩中，詩人描述了被上帝悅納，及被上帝棄絕的人的景況。
基督徒的保障（三13-15上）
由這一段經文，我們便可以看見彼得是如何地諳熟舊約經文；其中包含了兩處舊約經文。彼得並沒有直接引用那些舊約經文，但是，若沒有那些舊約經文為根據，他根本寫不出這一段聖經。本段經文的第一句，便使人聯想到以賽亞書五十章九節:『主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？』再者，當彼得談及不必驚慌時，他也想到以賽亞書八章十三節:『但要尊萬軍之耶和華為聖；以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。』
在這一段經文中，我們要看三個信息：
（一）彼得以熱心行善為始，不過，人們對行善的態度不一。對某些人來說，行善是勞神傷財的重擔，或是一件令人厭煩的事，又或是心中有感欲作的事，但一提當付的代價，便又卻步不前。文中被譯為『熱心』一詞的希臘文是zelo{te{s；這字經常被譯為奮銳黨。奮銳黨的人士，其實是一些狂熱的愛國者，他們誓死犧牲，不惜以任何手段，以達國家重獲自由的崇高目標。他們視死如歸，不惜捨棄家園、親友，而為國從容就義。彼得在裏的意思是：『應以狂熱的愛國分子那股愛國之情，來熱愛行善。』施理爵士（Sir John
Seeley）曾如此說：『沒有熱愛的心，其心則不純；缺乏熱忱的美德，其美德則速逝。』個人若充滿熱愛善心之情，那麼，其他惡事則對他無能為力了。
（二）彼得跟凓便討論基督徒對受苦的態度：我們身陷於兩類的苦難之中。第一類：因為我們是人，故此便有『人』所受的苦難，如生、老、病、死、精神上的壓力及痛苦等。另一類的苦難是因為信奉基督而來，如被旁人譏為思想落伍，被壓迫，為了原則而不惜重大犧牲，選擇艱辛之途，克苦己身，過基督徒清貧的生活等。雖然苦難頻頻，但苦中之樂卻甘甜芬芳，其理何在？
（三）彼得對這問題的答案如下：基督徒以上帝及耶穌基督為生活最高權威；他以透過基督所獲與上帝的關係為重。如果人只關注於屬地的財物，及舒適享受，那麼，他就是世界上最容易受打擊而受傷害的人，因為世上物質如過眼雲煙，轉瞬即逝。相反地，人若心裏尊主基督為大，對這人來說，生命中最寶貴的，乃是他與上帝之間的關係，而這關係是世上任何事物也不能奪去的。
所以，基督徒雖然在苦難之中，但仍然福樂滿盈。當他為基督的緣故而受苦時，他是表達向基督的忠誠，同時，他是分享基督的苦難。當苦難是由生、老、病、死而引起時，這對他生命中的寶藏，絲毫無損。人人皆會受苦，但對基督徒來說，任何苦難也傷害不了他與上帝之間的關係。
為基督爭辯（三15下-16）
在這個充滿敵視與疑惑的世界裏，基督徒常要為所信的辯護。彼得對基督徒的辯護，有如下的意見。
（一）必須合理：基督徒是為『道』辯護，而『道』就是他所持信仰的合理解釋。有學問的希臘人皆相信，聰明的人必須能為本身的行動與信仰，給予合理的解釋。正如比格說，有理性的人，必須能『合理地，忍耐地討論有關行為的事件。』若要做到這些的話，我們必須知道我們所信的是甚麼，我們必須仔細地研討，我們必須能夠清楚地、合理地表達出來。我們的信仰必須是第一手的新發現，而不是二手的故事。現代有一個非常悲慘的情形，就是有許多基督徒對本身所信的是甚麼，及為甚麼要信，都啞口無言，或一竅不通。基督徒必須在心智與屬靈上作好準備，能為自己的信仰作出合理的解釋。
（二）必須溫柔地作辯：有許多人以一種不可一世，傲不可當的態度來維護信仰。他們認為那些不同意他們說法的，皆為愚不可及的老頑固，而欲將自己的見解，強硬地塞在別人的腦袋中。我們必須以謙和，滿有愛心的態度來推介基督教；同時，必須緊記世上並沒有一個通曉全部真理的人。要知道『登高之路固多，攀登之途卻不同。』欲使人歸信基督的最佳方法，乃是不斷地以好言相勸；強蠻的頑辯，只有促使人見基督教則迴避之。
（三）必須以敬虔的心作辯：這是指基督徒在為真道辯護時，其語氣必須柔和，使上帝也可用喜樂之心來聆聽。神學上的爭辯最易令人大動肝火；宗教見解的差異，最易令雙方互相敵視。無論在介紹基督教，或為真道辯護時，我們必須以愛心進行。
（四）基督徒的生活，是信仰的最佳辯護！讓我們的行為能無虧於良心。讓我們以無瑕及清高的生活，來面對批評。這種行動必能堵塞流言與無稽的批評，正如某人曾如此說：『所謂聖人，就是其生活能令他人更容易相信上帝的人。』
基督救贖之功（三17-四6）
這一段經文，不單是彼得書信中最難解釋的，也是整本新約中最難解釋的一段：『祂曾下陰間』的經文根據。因此，我們最好先將整段經文念一遍，然後才分段研討。
基督工作的榜樣（三17-18上）
這整段經文雖然是全本新約聖經中最難解釋的，但是這兩節經文卻是人人皆懂的。彼得所凓重的，乃是鼓勵那些為信仰的緣故而受無理對待的基督徒，要他們知道他們正是跟隨主的腳蹤。每一位受苦的基督徒，都應該知道他有一位受苦的主。在這短短兩節經文中，彼得卻精簡地剖析了耶穌的工作。
（一）彼得強調耶穌所成就的工作，是獨一無二的，也是不須重複的。基督一次為罪死了，這是新約一貫的信息。基督是一次為罪死了（羅六10）。祭司在聖殿中的獻祭，是必須每天重複的，而基督則因為獻上自己，便一次而永遠地滿足了獻祭的要求（來七27）。基督為了擔當多人的罪，便一次把自己獻上（來九28）。藉凓耶穌基督一次獻上其身體，我們便得以成聖（來十10）。新約聖經明確地顯示，十字架上所成就的，無須再重複，因為罪已被克制了，藉凓十字架，上帝一次地解決了人類罪的問題；無論任何人，在任何地方，任何時間，任何罪惡皆可被解決。
（二）彼得強調這是為罪而獻的祭：基督為罪一次死了，這也是新約所強調的。基督按凓聖經所記的，為我們的罪死了（林前十五3）。基督為我們的罪而捨己（加一4）。大祭司的工作，及耶穌身為完美的大祭司，是為我們而獻祭（來五1，3）。基督是我們的贖罪祭（約壹二2）。
『罪』一字的希臘文譯文是huper或peri hamartio{n，在舊約的希臘文譯本中，贖罪祭被譯為peri
hamartias，（hamartias是hamartio{n的單數字），比方在利未記五章七節及六章三十節中則是如此。這就是說彼得相信基督的死，乃是為人類的罪所獻上的祭。
我們也可以這樣說，罪破壞了上帝與人之間和諧的關係，這祭的目的，乃是要重新恢復那一度失去的關係。無論我們怎樣解釋，基督在十字架上的死，恢復了上帝與人之間的關係，正如查理士．却斯理（Charles
Wesley）在某詩中所表達的：
對罪的指控，我毫無畏懼：
耶穌的一切全屬於我！
活在基督裏面，
披戴公義，
放膽靠近永生寶座，
靠凓基督而得冠冕。
從理論的立場來說，我們對十字架上所成就的，或許會各持異議，未能一致，好像却斯理在同一首詩中所說的：『這原是一個奧祕。』但有一點是一致贊同的──藉凓十字架上所成就的，在我們與上帝之間進入了一種新關係。
（三）彼得強調這祭是有代贖性的：基督一次為罪而死，是義的代替不義的；義人代替不義的人受苦，真是不平凡啊！初看起來，這似乎不公平。好像羅伯遜（Edwin H.
Robertson）所說：『不問理由的寬恕，才能抵銷那毫無藉口而犯的罪。』基督是為我們受苦：這是一個奧秘，因為那不該受苦的，竟代替了那理該受苦的。祂為了恢復我們與上帝之間已經失去的關係，而不惜犧牲了自己。
（四）彼得強調基督的工作乃是要領我們到上帝那裏：基督也曾一次為罪死了，就是義的代替不義的，為要領我們到上帝面前。『領』字的希臘文是prosagein，這字有兩個活生生的背景：
（甲）猶太背景：在舊約中，這字是用來描述『領』那些將要作祭司的到上帝面前。上帝如此教訓說：『要使亞倫和他兒子到會幕門口來，用水洗身。』（出廿九4）這裏隱含了一個要點，就是在猶太人的思想裏，只有祭司們才可以到上帝面前。在聖殿裏，普通的老百姓只能涉足於外邦人院，以色列院。祭司院是他們絕不能進入的；而且，只有大祭司才可進入至聖所。但耶穌基督卻領我們到上帝面前，祂為人類開闢了一條通往上帝面前的大道。
（乙）希臘背景：在新約中，這字的名詞prosago{ge{只用了三次。Prosagein的意思是領入！Prosago{ge{的意思是有進入的權柄，已經進入的結果。藉凓基督，我們能夠進入現在所站的恩典中（羅五2）。藉凓基督，我們可以進入父面前（弗二18）。藉凓基督，我們可以放膽無懼，篤信不疑的來到上帝面前（弗三12）。在希臘文裏，這字有一個特殊的意義，即在宮庭內，有一官員稱為Prosago{geus，其職責乃決定誰可以進見皇帝，換言之，他有責任安排別人進見上帝。耶穌基督便是這位引見者，透過祂，我們才可以到上帝的面前。
（五）在這一段經文中，彼得對基督所成就的工作，還有兩項值得一提的真理。在三章十九節中，彼得談及耶穌向那些在監獄裏的靈宣揚福音；在四章六節中，他更表示福音也被傳揚於死人中間。這是一項非常難以解釋的經文，以後會詳細加以研究。目前，我們只說，經文的意思乃是表示在耶穌死後及復活之前，祂曾往陰間宣揚福音；就是向那些生前沒有機會聽福音的人宣揚福音。這表明一項真理，基督工作的範圍，廣大無垠，沒有一個人是在上帝的恩典之外。
（六）彼得強調基督的工作是完全得勝的：基督在復活以後，便升到天上，坐在上帝的右邊，連天使，有權柄的，有能力的，都順從了祂（三22）。意思是天上及地下的一切，都在基督管理之下。在人與上帝之間，祂開闢了新關係：藉凓死，祂甚至將福音帶到死人中；藉凓復活，祂克服了死亡，連天使鬼魔也服在祂的腳下，祂更分享上帝本身的能力與寶座。受苦的基督，成了得勝的基督；被釘的基督，成了被加冕的基督。
下到地獄（Ⅰ）（三18下-20，四6）
我們曾表示這段經文是彼得書信中，甚至是整本新約聖經中最難解釋的經文；假如我們要了解這段經文的話，我們一定要努力，積極地尋求明白。
這一段經文也是使徒信經中『下到陰間』的根據。首先，我們必須留意這句子容易令人誤解的地方。新約聖經所要表明的，乃是耶穌下到陰間（Hades），而不是下到地獄（Hell）。使徒行傳二章廿七節不應被翻釋為：『你必不將我的靈魂撇在地獄。』而應被譯為：『你必不將我的靈魂撇在陰間。』後者的譯法已為大多數譯本所採納。兩個譯法的不同點乃是：地獄是刑罰惡人的地方；而陰間則是所有死人暫時聚居之所。
猶太人對死後的生活情況，概念模糊。他們並不以天堂或地獄作為死後的歸宿；相反的，他們卻認為人死後，其靈魂在一幽暗的世界裏遊蕩。在那一個世界中，沒有喜樂，又無生氣，這就是陰間的情況，所有的死人都會到這個地方來。以賽亞寫道：『原來陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。』（賽卅八18）詩人說：『在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？』（詩六5）『我被流血，下到坑中，有甚麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼？』（詩三十9）。『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂還能來稱讚你麼，豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裏被知道？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』（詩八十八10-12）『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的，也都不能。』（詩一一五17）『凡你手所當作的事，要盡力去作；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』（傳九10）猶太人思想中，對死後要去的世界的描述，就是這麼灰暗，健忘，在這個世界中，人與生命，光明，及上帝相隔絕。
漸漸地，這概念慢慢地演進，竟謂這灰暗的世界中存在了不同的階段及格局。有些人認為這便是永遠的歸宿；另一些人則認為這只不過權充監獄，暫作拘留之用，直到上帝最後審判來臨，上帝的忿怒臨到（賽廿四21-22；彼後二4；啟二十1-7）。我們必須明白問題的癥結不在地獄，而在陰間，即基督曾下到這灰暗的死人世界中。
下到地獄（Ⅱ）（三18下-20，四6）（續）
這項『下到陰間』的教義，是根據本段經文中的兩個短句，即耶穌曾去向那些在監管中的靈宣講（三19）；及有福音傳給死人（四6）。
解經家對這教義的見解，意見分歧。
（一）有些解經家欲以下述兩項理由，作為淘汰該項教義的根據。
（甲）彼得說基督藉這靈，曾去向那些在監管中的靈宣講，他們就是在挪亞建造方舟的日子，上帝容忍等待的時候，那些不順從的人。持這見解的人士強調，基督乃是在挪亞的時候宣揚福音；在遠古以前，基督藉凓靈，向挪亞時代中的惡人宣揚福音。這樣一來，『下到陰間』之說便完全被淘汰了。許多知名的聖經學者都採取這解釋。但我們認為這樣來解釋彼得所寫的，似不太可能。
（乙）如果我們參考摩法特的譯本，我們發現一個很特別的譯文：『就肉體的方面說，祂（基督）曾死去；就靈的方面說，祂復活了。藉這靈，以諾曾去向那些在監管中的靈宣講，他們就是挪亞建造方舟的日子，上帝容忍等待的時候，那些不順從的人。』摩氏有甚麼理由作出如此的翻譯呢？
本段經文在任何希臘文的手抄本裏面，以諾的名字皆沒有出現。在研究任何希臘學者的著作時，校訂（emendation）是一不可避免的過程。他們認為正文中有些不妥當的地方，這或許是文士們在抄錄過程中所犯的錯誤；因此，學者們便提議應將正文中某些有問題部分的文字，加以增刪。在這一段經文中，哈黎斯（Rendel
Harris）則認為文士在抄寫時，遺漏了以諾的名字，因此應該將以諾的名字增補到正文中。
雖然以下的討論涉及希臘文，但讀者或許對哈氏如何得此結論感到興趣，故淺釋之。現將希臘文及其譯文分列如下：
thanato{theis（曾死去）men sarki（就肉體的方面說）
zo{opoiethe{is（復活了）de pneumati（就靈的方面說）
en（藉）ho{之（靈）kai（也）tois（向）en（在）phulake{監管中的pneumasi（靈）poreutheis（曾去）eke{ruxen（他宣講）
（men和de是希臘文中的冠詞，並不用翻出來；其功用只是表示肉體與靈的對比而已。）哈氏認為在kai tois之間，以諾的名字被遺漏了。他解釋謂：許多手抄本皆以口授筆錄方法完成，故此，文士們很容易在聽寫過程中漏寫某些字句，特別是那些發音極為接近的字眼。在本段經文中en ho{ kai及Eno{ch之發音極相似，故哈氏便認為在這種情形之下，以諾的名字便被遺漏了。
但是我們卻要問，到底有甚麼理由要將以諾這名字加入這一段經文中呢？以諾是一位很神祕，卻又很吸引人的人物，『以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。』（創五24）在兩約之間的時期裏，有關以諾的傳說，比比皆是，而且，有人用以諾的名字，發表了一些很重要的著作。其中一項傳說描述以諾是上帝的特使，他雖然是人，卻向那些到世上引誘人間女子的的墮落天使傳話（創六2）。以諾書中曾記載上帝差派以諾到世上，向那些惡天使宣告他們的悲慘結局（以諾書十二章一節），更向他們宣告：因為他們的罪，又沒有平安，又沒有赦免。（以諾書十二、十三）
因此，按照猶太人的傳說，以諾的確曾下到陰間，向那墮落的天使們宣告其悲慘結局。哈氏則認為這段經文是指以諾而非耶穌而言，而摩氏則同意哈氏的解釋，將以諾的名字收入其譯本的正文中。這確是很獨到的見解，但我們卻不能接納這說法。理由是這說法毫無根據；再者，以上下文的意思來看，整段經文都是在談論耶穌的救贖大功，將以諾放在這段經文中，似乎有格格不入之感。
下到地獄（Ⅲ）（三18下-20，四6）（續）
欲將這段經文完全淘汰的解釋，並不成功。
（二）另有些人主張極限說。許多著名的解經家也贊成這說法：就是彼得的確是說耶穌下到陰間宣揚福音，但並不是向『所有』的死人宣告。因此，不同的解經家對耶穌向『誰』宣告的解釋各異。
（甲）有人認為耶穌下到陰間，只向那些在挪亞時代不順從的靈宣告。持這說法的人強調那些人因極端頑固不順服之故，上帝使用洪水毀滅了他們（創六12-13），但人人皆在上帝的恩慈之下。雖然他罪大惡極，但上帝仍然給他們另一個悔改的機會；故此，即或是十惡不赦的惡棍，在基督裏仍有一線生機。
（乙）另有人強調耶穌乃是向墮落的天使宣告他們悲慘的結局，而並不是向他們宣講救恩。我們曾提及這些天使，創世記六章一至八節記載了他們的故事。他們受了地上女子美貌之誘；便來到地上，與那些女子交合生子；因此，由於他們的行動影響，人終日所想的盡都是惡。彼得後書二章四節記載這些惡天使被囚禁於地獄之中，等待審判。以諾乃是向這些惡天使宣講，另一些學者則認為基督並不是宣揚救恩，或給予第二次悔改的機會；相反的，這段經文乃是表明基督既身為得勝的主，便向那些犯罪的天使宣告他們悲慘的結局。
（丙）有一些學者則強調基督『只』向那些義人宣講，乃引領他們出陰間而到上帝的樂園中。我們知道猶太人相信所有死人都到這灰暗、健忘的陰間來。持這說的人士認為：在基督未來以先，情況的確如此；自從基督來臨以後，祂向人類大開天門；祂便下到陰間，向歷代以來的義人宣揚這福音，並領他們到上帝那裏去。這的確是一幅令人感到振奮的圖畫。持這說的人士更聲言：因為基督的緣故，灰暗的陰間已成過去，當人死後，樂園的門立刻為他而開。
下到地獄（Ⅳ）（三18下-20，四6）（續）
（三）有些學者則認為彼得的意思乃是：耶穌基督在死後與復活前這一段時間，曾往死人中去宣揚福音。彼得說基督按肉身來說，已經死了！但按凓靈說，祂已經復活了。而且，也藉凓這靈曾去宣揚福音。他們認為這段經文的意思是：耶穌在地上時，擁有人的身體，因此受時間與空間的限制；但在十字架上，那身體因傷流血而死了。但是當祂復活時，祂卻擁有一靈體，沒有人性的軟弱，更不受時間與空間的限制。耶穌正是在這種享有完全自由，不受任何時空限制的情況下，向死人宣揚福音。
按凓本段經文的文字來說，其代表的思想形態已經過時，落伍了。因為『下到陰間』這句話中的『下到』一詞，反映了宇宙乃是三個層面的概念：即天堂是在天空之上，陰間是在地球之下。姑且不論這個落伍的宇宙觀，這教義所表明的三項真理卻亙古長存。
（甲）若基督曾下到陰間，那麼，祂的死亡就不是一個騙局。我們就不能用祂在十字架上昏迷了，或其他理由來解釋祂的死亡。祂的確經歷了死亡，且從死裏復活。簡單的來說，『下到陰間』這項教義，將耶穌的人性表露無遺，因為祂與我們人類一樣，嘗了死亡的滋味。
（乙）若基督曾下到陰間，那麼，祂的得勝則是宇宙性的。這項教義是漸漸地被加插於新約之中。最初，保羅有一夢想，即萬膝皆要向主下拜，無論是天上的，地上的，或地底下的（腓二10）。在啟示錄的記載中，無論是在天上的，地上的，或地底下的活物，皆要謳歌頌讚（啟五13）。那升上天的，就是首先降在地下的那一位（弗四9-10）。整個宇宙皆歸順於基督面前的概念，就是如此地在新約中漸漸地生根成長。
（丙）若基督曾下到陰間宣講，那麼，宇宙中每一處角落都可聽聞上帝恩惠的信息。這一段經文給基督教信仰的一項疑難，提出解答──那些在基督未降生之前而離世，又未曾聽聞福音者的命運，到底如何？人若不悔改，則沒有救恩；但是這些人根本沒有機會體會上帝的愛與聖潔，他們怎樣才能悔改呢？若在天下人間，沒有賜下別的名，人可以靠凓得救，但是他們根本沒有機會聽見，那又怎麼辦呢？殉道士游期丁（Justin
Martyr）曾如此說：『主，以色列聖潔的上帝，記念祂的死人，就是那些睡在泥土中的人。祂曾下到他們中間，向他們宣揚救恩的大好信息。』『下到陰間』這項教義，給我們保存了一個極寶貴的真理：人人皆有機會看見基督，接觸救恩。
許多信徒每次念誦信經，特別是念到『下到地獄』這一句的時候，都會感到迷惘，不知所措而漸漸將之忘懷。這只不過是用詩詞的手法而繪成的一幅圖畫，而不是用神學所制定的一項教義；前者的想法或許會比較容易接納。無論如何，這一段經文已包含了三項真理──耶穌基督不單嘗了死味，更克服了死亡，基督的得勝是宇宙性的；上帝的恩典遍達整個宇宙。
基督徒的洗禮（三18-22）
彼得一直在談論那些在挪亞時代，不順從上帝，敗壞絕透的惡人；他們至終也被毀滅了。但在洪水滅世之時，只有八個人──即挪亞夫婦，挪亞的三個兒子閃，含，雅弗及他們的妻子──藉方舟而得生存。這藉凓水而得安全的概念，立刻使彼得聯想到基督徒的洗禮也有同樣的意義。彼得的意思乃是：洗禮是挪亞及其在方舟內家人的預表範型（antitype）。
預表範型使我們可用一特殊的方法來研究舊約。首先，以下兩個字有凓密切的關係，tupos即預表，或可指印章；antitupos意預表範型，或印章所印出來的圖紋字形。無可否認的，印章與所印出來的圖紋字形，當然是絕對吻合。因此，在舊約中許多人、事、或風俗等皆可做為預表，而這些預表則在新約中找到其預表範型。舊約中的人物或事件為印章；而新約中的人物或事件則為前者所印出來的範型，兩者互相吻合一致。換言之，舊約中的事物，象徵性地代表了新約中的事物。在新約聖經中發掘預表及預表範型的做法，已經有很長久的歷史，而且非常發達先進。讓我們列舉一些很淺顯的例子，如逾越節的羊羔，被放到曠野去的代罪山羊（譯者註：參利十六6-10）等，都是耶穌的預表；大祭司代人獻贖罪祭的工作，是耶穌救贖工作的預表。在這一段經文中，彼得以挪亞一家藉凓水而得安全，是洗禮的預表
有關洗禮的真理，彼得則提及下列三項。在未討論之先，我們應首先了解當時教會的情形，教會在這一段期間，仍然普遍地施行成人洗禮。因為有許多人脫離異教，歸信基督教，而有一新的生活形態。
（一）洗禮不單是預表除去身體上的污穢，更是整個心靈的屬靈上的潔淨。故此，洗禮對人的身體及心靈，皆有莫大的影響。
（二）彼得認為洗禮是『向上帝許願，常存純潔的良心』（21節）。許願一字的希臘文是epero{te{ma。在每一份生意的合約書中，皆有一些問與答，使雙方不能隨意破壞合約。問題如：『你是否願意接納本合約書中所列各條款，且盡力實行之？』另一方則在證人面前回答道：『願意。』沒有上述的問與答，合約是不能生效的。而這問與答的專門用字，在希臘文epero{te{ma而拉丁文則是stipulatio。
實質上，彼得乃是說：在洗禮時上帝向那些脫離異教的人說：『你是否願意接納事奉我的條件呢？你是否願意接納各項權利與應許，同時，又願意承擔各項義務與需求呢？』那預備要受洗禮的人則要回答：『我願意。』
我們經常用『聖禮』（sacrament）一詞，但這字是由拉丁文sacramentum引申而來；這字的原意是指軍人加入軍隊時，誓死劾忠國家的誓詞。這與前述的意思，不謀而合。這問與答在嬰孩洗禮時，根本不適用，除非由嬰孩的雙親代答；但是我們曾提過，當時加入教會而受洗的人，大都是脫離異教而歸人教會的成年男女。這正好和現代加入教會為會友的過程相近。在加入教會為會友時，上帝問：『在權利與義務，應許與要求的逼切情況中，你是否願意接納事奉我的條件呢？』我們則回答：『我願意。』在加入教會為會友時，我們應該知道我們的權利和義務是甚麼。
（三）洗禮的效用完全基於耶穌基督的復活；復活主的恩典潔淨我們；我們是向這位復活的主許願，我們也是仰望這位復活的主，懇求祂加力量，使我們能持守向祂所許的願。我們要再一次聲明，教會若仍有施行嬰孩洗禮的習尚的話，我們應謹記上述真理，並在我們加入教會為會友時，重申這些真理，以資提醒。──《每日研經叢書》