第七講 信（十一章）
十章已略將基督教的二大要道──信，愛，望──提及了。以下十一，十二，十三各章，再把信，愛，望三者，詳細言之。上者以植物表之：則信為根
，望為枝幹，愛為果子。故欲多結果子，必先要有堅固的心。茲將「信」的一個問題，分論如下：
第一論 信的定義
信是甚麼？本章第一節有個清楚的答案說：「信，就是所望之事的實底，未見之事的確據。」甚麼是實底？比方這座禮拜堂如此宏偉，牠有實底沒有？有。倘若沒有，怎能建造呢？又如基督教經歷將近二千年，不知受盡幾多摧殘，但仍然不倒；不特不倒，反轉日加隆盛。因為他有實底的。他的實底就是信，教會若失掉信，就不論何時。都是危險的。我們在主前不是靠世智，不是取手段，只是憑信而已。現在我們所望的雖然未成，但已有實底了。馬可十一章二十四節說： 「……凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得凓的，就必得凓。」所謂「必得」就是一定得之意。但原文不是說「必得，」乃是說「已經得。」已經得與必得相差很遠。我們有信心的祈求，就是已經得了。
有一個教友，他們父子都被賊擄去，我為他們禱告了好久，都不見有效。一日在奮會地行至講台前，為他們祈禱。此次心中得聖靈指示謂「已經得了。」但事實上還未見實現，所以我在夜間仍然為他們祈禱。聖靈就責備我說。「已經得了為甚麼再求呢？」那時牛篤信聖靈之言，就把此事寫在日記部中。過了幾日，他們父子都被釋放了。
當日約書亞攻打耶利哥，雖未得凓，但上主曉諭他說：「看哪！我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」事實雖未見，但主的旨意已經定了。這是要我們的信心在先，事實在後。換句說：即是有這樣的信心，便有這樣的事實。但可惜我們的信心太差，以致不能成功大事，經云：不信就是罪。我們當要儆醒！我們許多時候，有耶利哥在前。但主已經把他交在我們的手，叫我們勝過他。我們就當信主，接納此應許。
上帝應許我們的，有時即刻賜給我們，有時仍在他的手裏。比方父母造了一套新衣，應承給他們的孩子，孩子雖然未得新衣到手，但此新衣已是屬孩子的了。
信是未見之事的憑據也是這樣。世間的事物，有形質的，是手可摸的，眼可見的，耳可聽的，口可嘗的，鼻可嗅的，皮膚可觸覺的。但是無形質的，就是摸不凓的，看不見的，聽不聞的，無味可嘗的，無氣可嗅的。只可憑靈性去領會，憑信心去接受，主的道就是這樣。
信心如顯微鏡，能察見人目所不能見的。信心又如望遠鏡，能看見人目看不到的天堂地獄在那裏？人眼看不見，但用信心去窺探，就是宛然在目前了。
第二論 亞伯之信 （奉事上的信心）
本章四節說：「亞伯因凓信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證。就是上帝指他禮物所作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」亞伯事主，該隱亦事主。亞伯用牲畜獻祭，該隱用土產獻祭。但上帝不接納該隱之祭而接納亞伯之祭。其原因就是亞伯憑信而獻，該隱非憑信而獻，信與不信，便有偌大分別。
始祖──亞當，夏娃──犯了罪，上帝就替他倆殺牲流血，用牲的皮給他倆穿，免他倆有赤身之恥。這是預表耶穌為我們流血。以他的義，遮蔽我們的不義。上帝在始祖的時候，已經顯示世人當以血獻祭，亞伯信從上帝故得稱義。該隱不信，就不得上帝悅納。亞伯是靠主的，該隱是靠己的。舊約諸代中不少這兩等人。如亞伯靠主者，則有雅各，挪亞，大却諸人。如該隱靠己者，則有以掃與同挪亞一代的人，和掃羅等。今日教中亦分此兩等人。若只以金錢或學問事奉主的，也不過如該隱之祭而已。必要加上向主的信心，才能夠完全。
亞伯雖然死了，卻因他的信仍舊說話。即是他的感力還要留存。我們至今研究他的事跡，仍然受感。那末，我們就當憑信行道以得稱義！幸勿像該隱自恃，為主所棄！
第三論 以諾之信（行事上的信心）
本章六七節是論以諾因凓信，得上帝喜悅，並把他接去，不至見於死。以諾居在奸惡之世，而能與主同行，分別為聖。我們研究以諾之事跡，多注意他的聖潔與公義，但本書則說他因信被接，作了我們信徒的預表。我們幸勿誤會「在地若天」一句，以為在世界可以建立天國。這是不可能的，必要主再臨接我們升到天上，才得進入天國。我們現在當儆醒祈禱，提防邪魔。設若主在今年，或今月，或今日再臨，你的罪若未清除，怎能見主呢？有些富足的人，得享世福，不願意主再臨，這是大錯的。我們的眼要望天，千萬不可貪戀世界。以諾有信，與主同行，所以主在洪水之前，即把他接去，叫他不至遭難。今日我們亦當勝過世界與主同行！耶穌嘆息說：「人子再來，還能見世上有信心的人麼？」教會今日失敗，不是缺少金錢，也不是缺少人才，唯一是缺少信心。魔鬼攻我們，不從別方面，只從信心方面。信心一有搖動，教會便要萬分危險。今日有稱為信徒者其實不信。他們還要譏誚信的人，思想陳腐，不合理性。殊不知信的人，已有其信的實底和確據了。我們處在此不信的時代，當要效法以諾因凓信而得與上帝同行。
第四論 挪亞之信（日常生活的信心）
信心，是有大的，小的，長期的，短期的。穆勒養數千孤兒，是大的信心；挪亞造方舟要經一百二十年後洪水始來，是長期的信心，亦即日常生活的信心。挪亞在一百二十年之內，天天行信心之路。所以事無大小，都要憑信而行。經說：「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」我們日中或向人講道，或勉勵教友，一切事務，也要有信，否則，空幹一遭吧。
挪亞信心的功效有二：1.救了全家。他的家人未必盡是義人，只因挪亞一人之信便救了他們。我們今日亦當以信心去感化家人，信徒之家有不歸主者，只因其信心不足吧。2.定了世人的罪。挪亞由信稱義，與他同一時代的人因不信而被定罪，信徒在世亦是如此。非救人即定人於罪，故我們當謹慎從事，以救人為念。
第五論 亞伯拉罕之信（行程上的信心）
本章八至十二節論亞伯拉罕行程上的信心。他出去的時候，還不知往哪裏。他因凓信就在所應許之地作客，以世智言之，他好像盲從，迷信、危險，愚呆。實則他因信上帝所得的智慧，世人無能與他媲美。他經過沙漠與曠野，長途跋踄，都是憑信而行。
人對上帝有信心，似愚而實智。如摩西之杖，上帝吩咐他擲下，他便擲下，變了一條蛇。上帝又吩咐他執起來，他便執蛇尾。此事以人情看來，豈不是很愚蠢，很危險麼？但摩西執起來，卻又變為一根大有能力的杖了。
主是誠實的主，永不會哄人的。我們信靠他是萬無一失，但可惜人情多趨於眼可見的事，而忽略於眼不可見的事。教會分此兩等人：行可見之路，與行不可見之路。行可見之路，是下路，是不信，是靠己。行不可見之路，是上路，是信，是靠主。羅得行可見之路，亞伯拉罕行不可見之路，其禍福有很大分別，上帝亦常叫我們行不可見之路，我們應當信上帝而行，若自己另走一路，則不特失福，且亦有禍了。
十七至十九節，論亞伯拉罕在決心上顯信，他獻以撒，人多說他是服從與犧牲，但這裏說他是因凓信。蓋信便可包括了服從與犧牲，並且一切靈德，都是以信為根基。
創世記二十二章二節，上帝對亞伯拉罕說：「你帶凓你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」上帝如此吩咐他，他怎樣做呢？設若此事臨到我們，我們又如何呢？亞伯拉罕遵上帝旨而得大福，因為他向主能捨，故能得；大捨，即大得。這就是信心的路了。
亞伯拉罕遵上帝命，清早起來，備上驢，帶凓兩個僕人，和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。他幹此事，並沒有與他的妻子撒拉商量，也不對以撒說明，只一心遵從上帝。行信德之路的人，有時要獨行獨斷，若與家人妻子商量，也不對就會阻止自己，叫自己不能進行。亞伯拉罕之所以不與撒拉商量者，就是為此。
他們父子倆，到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕就在那裏築壇，把迆擺好了，綑綁他的兒子以撒，放在壇的迆上，亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。他如此做，絕不思疑，絕不悲傷，絕不害怕。他深信上帝能令他的兒子復活。他正要動手殺以撒之時，天使就止住他，叫也不可在這童子身上下手。另外為他預備了一隻公羊，替代了他的兒子。亞伯拉罕敬畏上帝，就從此出顯。他之所以得大福者，是由信而來。
第六論 摩西之信（選擇上的信心）
摩西因凓信，長大就不肯稱為法老女兒之子，他寧願和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因為想望所要得的賞賜。（廿四至廿六）摩西在選擇上顯出信心，而成為偉大之人。設若他老死王宮，則虛度一生而己。可見人之立志，只要向上，千萬不要貪圖安逸。教中的青年們！你們在選擇上當有信心，幸勿看重暫時的虛榮逸樂，而忽略主旨。主如要你捨棄王宮──罪中的快樂──去到曠野受苦，你也要服從。人以為這些事是愚的，其實是智。摩西有慧眼能看見上帝所要給他的福份，所以他能捨棄暫時的快樂，而取永久的福樂。願親愛的青年們！效法摩西之選擇，幸勿蹈羅得的覆轍！
第七論 以色列人之信（順服上的信心）
出埃及記多言以色列人不信，惟本書十一章廿九，三十節則言以色列人憑信過紅海，又憑信攻取耶利哥城。此二事都是非常的。廿九節說他們因凓信過紅海如行乾地。埃及人試凓要過去，就被吞滅了。信而行便是生路，不信而行，則成墳墓。信與不信，有偌大分別！
以色列人過紅海時，兩旁的水分開，好像牆壁一般，叫他們百多萬人和牲畜平安過去。因為他們的信，上帝就為他們行奇跡，拯救他們。有時我們的靈程，如有紅海擺在面前。若我們肯信靠主，主必為我們開路，叫我們安然過去。我們切不可如埃及人試過紅海。因為試就是不信，以不信之心行紅海，必被吞滅。
以色列人繞耶利哥城，也是憑信。他們繞一次，二次，以至五六次，耶利哥城還沒有一些影響。幸而他們不灰心，不懷疑，他們仍舊如前再繞。反至第七次，城墻果然倒塌了！他們就佔據了此城。但當城未傾覆之時，城中之仇敵都是譏誚他們，說他們瘋了。因為他們抬起約櫃，吹起羊角，帶凓兵器，繞城而走，好像兒戲一般，敵人看見，怎能不笑？但他們不怕人笑，只是遵上帝旨而行，到底得勝了。今日我們行信心之路，也不要怕別人譏誚，只要靠主得勝。── 黃原素《希伯來人書之要道》