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希伯來書第一百廿一講

 

你們有沒有拿到這個?有。一個人拿到多少?一百啊?一個人拿多少?你們自由取的是嗎?如果你們有多少朋友需要,那麼我們就印多少。不過,不要丟,這個不是書簽,這個是佈道會的傳單,好不好?漂亮嗎?(漂亮。)很漂亮哦!顏色,這個構圖都是很簡單的,這是我一向設計海報的原理。那我們在印尼每一年海報差不多都是我自己設計的,以後就變成自己一個格式。如果有很好的,偉大的圖畫,我們就把它放在裡面。我常常不要把字印在圖畫的上面,這樣,你可以把圖畫剪下來,如果大的 poster你可以放在鏡框裡面,多麼漂亮。那麼,有很多商業 commercial art,那些商業的圖畫,當然不能比這些大師所畫的圖畫。

這個畫的人叫作拉斐爾 (Raphael, 1483-1520)。拉斐爾很可惜,不到四十多歲就死了,很年輕。他活的時代是歷史最偉大的藝術時期,是文藝復興後期。他跟哪一些人同時代呢?跟兩個,一個叫作達文西(Leonardo da Vinci, 1452-1519) ,另外一個叫作米開朗基羅(Michelangelo, 1475-1564) 三個人在一起。他的才華足夠使米開朗基羅怨天怨地。他的才華也使米開朗基羅一天到晚咒詛他,嫉妒他。所以米開朗基羅也是一個很偉大的天才,但是他一面畫,一面罵在下面畫的拉斐爾。因為教皇叫老人家六、七十歲,在差不多現在的房子,差不多十多層的上面吊在那邊畫,叫年輕三十多歲的在下面畫。所以他氣死了!因為這個老人家要爬爬.... 每天,眼力不好,爬那個木架,爬到上面去,然後躺在那個地方,在差不多十多層樓高的地方這樣畫,常常油漆會掉到他眼睛裡面去,很痛苦。但是拉斐爾就在下面畫,所以好像說特別優待他,特別苦待這個老人家。所以這個老人家咒罵萬分,所以對他很不客氣。但是,這個年輕人靜靜的,因為被人嫉妒,比嫉妒人更沒有那麼大的痛苦,大家跟我說好不好?「被人嫉妒不會比嫉妒人的更痛苦。」他就默默的等候,結果他早死。

那拉斐爾在歷史上特殊的地位,就是畫女子的柔美。所以你看,他畫的這個人其實是真的活著,真的存在的,就是他的愛人。他把他的愛人把她再美化一點。他這個圖畫比他自己真正的愛人還更美麗得多,因為他懂得怎麼再美化她,這個是很奇怪的事情。那為什麼上帝造的,人還會改到更美,好像人比上帝更厲害?不是!因為亞當犯罪以後,醜也進來了。如果沒有犯罪,那人一定美到不知道什麼地步了。但是現在人已經犯罪了,如果每個人都那麼美,結果就天天談戀愛,什麼事都不做了。

這個是拉斐爾的畫,你看她的手勢,眼神,連頸項彎度多一點都不好,少一點都不好。這個馬利亞跟耶穌是看著我們,約翰是看著耶穌。那個約翰,你看,注意看,他的手合起來在禱告,眼睛望著耶穌基督,旁邊有一個十字架,有沒有看到?很細的十字架。表示什麼你知道嗎?表示他願意為主死。所以,把孩童約翰在母腹中間被聖靈充滿的這個甘心事奉,說「他必興旺,我必衰微。」(約翰福音:3 30節)也在 baby face 的面孔裡面把他畫出來了。

我在三十多歲的時候,自己模仿這個畫了一張,現在掛在我家裡,我用兩天的時間畫出來。這個馬利亞抱著耶穌,約翰。你看,這每次拉斐爾畫耶穌,跟他以前的人是不一樣的。他以前的人,比如說,像帕拉弟奧 (Palladio, Andrea) 像利皮 (Filippino Lippi),等等,達文西,都比較有神秘感。但是他畫的耶穌,要把一個很特別的本性放在裡面,就是神性在人的面孔上。所以這孩童有一個與普通孩童不一樣的成熟,超越普通孩童的一種的嚴肅,但是又不失去普通孩童的天真,那個把他放在一起,很特別的。

那他畫馬利亞呢,人家研究她的眼皮,跟她眼睛的那個斜度,是把一種女性的柔,女性的仁愛,發揮到最高最高的地步。所以拉斐爾以後,幾乎文藝復興以後所有的大師,沒有人會再比她的女性的美。如果把達文西當作是智慧的化身,米開朗基羅當作勇敢的化身,他就是仁愛的化身。所以這三代古典,最高後期文藝復興時代最高的藝術家,就代表了智、仁、勇三方面的表達。

所以如果你看米開朗基羅的圖畫,所有都沒有笑容,只有唯一次,一個雕刻,是希臘的酒神,拿著一大堆葡萄,下面一個小小的Satire,是小牧羊神。這是神話,小牧羊神是專門看顧牧羊人,睡覺的時候所遺留的那些羊。所以當牧羊人打瞌睡的時候,有牧羊神替他照顧,那叫作 Satire,或者叫作 Faun

那麼德布西(Cladue Debussy, 1862-1918)有一首音樂叫作Afternoon Of A Faun,那一首歌。你們再研究音樂,再研究神化,再研究藝術,再研究歷史,再研究雕刻,把這個全部揉在一起,這是人生一大享受,懂不懂?我今天不是談藝術啊,但是稍微講一點點。

那,米開朗基羅所有的圖畫都沒有笑容,因為畫的人本身笑不出來。這個畫的最高峰,最高峰就是畫者的形像樣式的表達,所以創造的最高峰就是把形像樣式放在人裡面,就把神表現出來了。作曲家,文學家最偉大的作品,就是他整個形像樣式的表現,就是從聖經這個原理演化出來的。那這種書在所有藝術課程裡面都沒有的,這個是從神學透視藝術,才能看出來的。那我在美國紐約,今年我就是教這課,教「西方藝術與基督教」。

那這整個米開朗基羅的圖畫都沒有笑容,但是達文西的圖畫裡面充滿笑容。你看那個蒙娜麗莎有沒有笑啊?連他畫的施洗約翰都在笑的。我不敢想像施洗約翰會笑,因為我們想像的施洗約翰,是勇敢得不得了,是嚴肅得不得了,他在笑的。他笑的時候手這樣指著,指著上面。那麼,米開朗基羅就沒有。那拉斐爾不笑,他有慈祥的臉,但是不必用笑表達慈祥,所以這是很特別,很特別的圖畫。這是我故意選的,我說一定要找出來。這圖畫叫作什麼?叫作 Madonna on the chair,「在椅子上的聖母」。所以這張圖畫,他有幾張最偉大的聖母像,這個一張,還有兩張。一張叫作 The Sistine Madonna,還有另外一張叫作 Madonna and Holy Family,這個是一個在華盛頓(Washington D.C.) 一個在德勒斯登 (Dresden),這個是在義大利,這一張,很偉大,很偉大的圖畫。

我把這一次的聚會叫作「神在人間」。你可以想想看,我們上個禮拜才報告,現在已經做到哪裡了?我們已經租了禮堂,已經簽了約,已經做了傳單,已經印了海報,已經上了網路,已經給你們通知了。那麼,訂金要付了。我這一次問他們,就是租金是要交十五萬,會後可能會拿回兩萬。還有宣傳的單,卡.... 等等,一共要用一萬一千兩百塊。還有其他的有三百張海報,是要五千四百六十塊。後來再問他們的時候,他說,「如果用八百吋後台正上方的一個銀幕的話,要另外再加上五萬塊。」另外,如果要人攝影,然後用單槍投射,找他們的攝影,人力費要一萬。錄影完了以後,如果需要錄影帶,費用是一萬五。如果單單錄音是一千,單單錄影,連 CD 片是四千塊等等。單槍當然是不好的,所以很可能我就請新加坡我們幾個同工飛過來,那麼,還有機票的費用,用三機,或者兩機來錄影。那這些一共費用是相當多,我還沒有加起來,有差不多二十多萬的錢的費用。

那,怎麼辦呢?值得不值得做呢?要不要做呢?我想還是要做。因為如果我們在中正紀念堂,單單搭台都幾百萬了,對不對?搭台上一次一百五十萬,現在連租場地全部一共是二、三十萬,那我們還是要憑著信心做,所以這個禮拜開始,我們收兩次奉獻。一次為希伯來書的聚會,一次是為這個佈道大會奉獻。下個禮拜,再下個禮拜我們還有三次特別的奉獻,好不好?

那下個禮拜我們把你們如果有人寄錢作奉獻的需要的話,那麼你可以寄到哪裡去呢?寄到麥牧師,麥安迪牧師他們的改革宗神學院的戶頭,那邊可以免稅的。那麼,戶頭的號碼下個禮拜才告訴你們。麥牧師請站起來一下。麥牧師在哪裡?在後面,請大家看後面,穿綠色衣服的。麥師母也站起來一下,感謝上帝!

他是非常願意與歸正運動同心的一位宣教士,我也請過他到印尼在我們歸正的學院裡面教過課,同學們也很喜歡他。他們夫妻常常在希伯來書歸正解經大會裡面出現。他是美國哲學系的博士,是一個很有教養,很懂得西方思想史的人。他願意常常參加這個聚會,給我們在道義上,給我們在精神上的支持,感謝上帝!我聽說(他沒有對我講,是別人說的),他現在把希伯來書跟羅馬書的這些錄音帶,放在他學院裡面,那麼,學生聽可以從那邊修課領受這些知識一樣,我不知道是不是這樣?是,感謝上帝!下個禮拜我請他上來跟我們 interview 一下好不好?這一次我相信我們就開始學習怎樣可以興起一些人來做這些的工作。如果以後佈道團還有很多的事奉的話,那麼應當更多的把你們帶進參與有分的事奉的行列裡面,好不好?願上帝賜福給我們。

你說,「這麼急,不到一個月的時間,真的做得出來嗎?」我相信做得出來。為什麼?無論你們的經驗怎麼樣。你們當然一個佈道會要用一年半年。我們也是一樣的,但是我們一年籌備的聚會,在我的office 在雅加達,大概十六、七種。所以一年有十六、七個節目,就這樣一個做,一個做。有時候突然間,就在三、四個禮拜裡面就決定做一件事情。我們的經驗,第一件 ---- 打電話,地點有沒有?有。講清楚了,好了叫他記下來,我們就開始印傳單。所以一決定了以後,講員定了,地點定了,時間定了,傳單印了,禮拜天一到,馬上就公佈了。必要的時候再登報紙,然後打電話,e-mail 就做出去。所以我們都是在幾個禮拜做一件大事,幾個禮拜做一件大事。那麼,這一次都是上個禮拜二在香港決定,後來禮拜三在這裡再決定,以後禮拜四我回到印尼,就新加坡再決定,馬來西亞再決定,古晉再決定,雅加達,所以一共有七、八個城市,有聖誕佈道晚會。這樣,我就上個禮拜打電話到美國,決定不去芝加哥的聚會了。原來芝加哥有一個中國的一個研究的佈道大會,就是對中國傳福音的大會,最後他還是請我。我已經跟他們說了,「如果佈道團與你們合辦,我們可能會去,因為我合辦,我就參與請什麼講員,如果單單把我當作是被邀請的講員,那麼,我就不一定去。」

他們說,「很多人要跟我們合辦,我們都拒絕了,所以你們不能例外,我們也不能接受。」如果不能接受,我再考慮要不要去,他不知道我也不隨便跟人家合辦的。我們根本沒有什麼意思跟什麼人合辦,因為我們知道,什麼人真正懂得歸正神學,什麼人不懂。我們是很嚴肅的談這個事情。你越聽我講道,你越知道我的要求高到什麼地步,所以我們已經好幾年不是接受被邀請做客座的講師,講員,等等。那麼,最後他兩個月前再打電話,「無論如何要你來。」我說「我不一定能來,你給我一個月的時間再禱告。」那麼他說,「剩下兩個月,你要禱告一個月,我們要宣傳就來不及時間了,最好你快快決定。」我說「如果你要我快快決定,我就快快決定,決定不去。」

他說,「這樣,你禱告,你禱告好了。」禱告,禱告來禱告去,我還是沒有感覺到神的引導嘛,所以我不能隨便,因為我一生一世,腳步一定要清楚,否則講道沒有能力。我如果定了,是清楚神引導,誠誠實實,那我每一句話特別的能力在我身上,因為我知道我是很軟弱的人。所以,結果我一直沒有感到有神清楚的引導。到上個禮拜在香港講完道的時候,有兩件事。有一個人拿一封給我,我一打開來看,「我非常謝謝你,每個禮拜這樣辛苦飛到香港來講道。我在這三年半中間,一直聽,一直聽,不但聽清楚神的話了,我更發現,我的另外一半原來也在希伯來書講座裡面。而這個女孩子原來就在我教會裡面,但我就在教會裡面,從來沒有發現她,是在這裡發現他。所以,希伯來書講座對我來說,也對我們來說有很特別的意義。最感謝上帝的是我們決定從認識,到一同聽道,變成友誼,變成很親近的朋友,變成我的未婚妻,到我們明年三月結婚的時候都是已經決定了。最感謝上帝的,在還沒有結婚以前,竟然聽過了六次「婚姻人人都當尊重」。」所以他說「我們夫妻,一定一生一世記念你。」我上個禮拜收到這封信。

後來另外一個人跑過來說,「唐牧師啊,最近有沒有佈道會,最近有沒有佈道會?」我說「沒有啊。」就這樣,那一句話給我回去,一直在腦海裡,「最近有沒有佈道會?最近有沒有佈道會?」誒,我就想,「為什麼不聖誕節就除了雅加達、泗水 (Surabaja),各城市來個一天的佈道會?」一天嘛,一天不必籌備太久,一天勇敢一點,聖誕節是佈道的時機嘛!聖誕節是很容易領人到聚會裡面來的。因為平常去,「唉呀!每個禮拜都有。」聖誕節一年一次,很多人怕明年還活著不活著,所以又沒有去過,可能帶領來。我就在這樣晚上吃消夜,喝一碗湯的時候,我說「好了,香港要佈道會!」他說「好。」馬上答應,第二天到這裡,你們有一些人留下來就答應了。禮拜四到古晉,馬上他們又答應了。結果打電話回去,新加坡又答應了,吉隆坡早一些日子就已經答應了。

那麼租禮堂的地方怎麼樣?「很難哪,聖誕節年底,很多不容易租到地方,各個地方差不多情形一樣。」結果感謝上帝!上帝安排每一個地方有的時間都沒有衝突。所以這地方的禮堂跟那個地方沒有衝突,就表示神的安排。不過,困難在哪裡呢?我飛到台北不能去香港講道要飛回去,然後再飛到古晉到吉隆坡再回去,到香港再飛回去,就變成要這樣來來去去,一直飛,一直飛。所以今年的聖誕節,是我飛最多的一次聖誕節,感謝上帝!

那費用方面呢,很大很大。雅加達那一天晚上的費用差不多三萬美金,比你們還貴!因為我們坐的地方五千五百人,而且兩場,兩場有兩場的費用。第一場四點,千人詩班的演唱會。晚上,是五千多人的佈道會。香港呢?香港租金是十三萬港幣,連一切費用是兩萬美金。只有三千八百座位。但是香港竟然給我一個好消息,「這一次可以折扣百分之三十。」不但找到地方,還可以便宜百分之三十,也就等於三萬五到四萬之間。我說「為什麼?怎麼可以節省這樣多錢呢?」他說,「因為香港反過來,聖誕節期間租的人比較少,大家都在禮拜堂慶祝聖誕,所以那個地方就可以租出來了。」結果感謝上帝!但是這樣也是一共差不多要兩萬美金的費用。poster 啦,還有其他,租一個琴,貴得不得了。我算來算去香港這麼貴,一個晚上會不會太浪費呢?後來我想「原來是去年我們詩班去獻唱的時候,因為那個禮拜堂的座位到這裡,那麼,演奏的人到下面,結果就叫人做一個小小的台,延長三尺,這樣延長三尺就兩萬五港幣。以後就拆了就丟了,就這樣三尺延長兩萬五港幣,租一個大提琴幾千塊港幣,這樣我想,這樣三尺兩萬五,三千八百多尺,租來就九萬多也很便宜嘛!對不對?我這樣的算法。所以用這個辦法,好了,勇敢做。那麼,錢夠不夠?不要緊。如果有一天真的不夠,我們還可以賣東西來支持的。我們可以用犧牲的精神來做成主的工作的。我一直存這樣的心,必要的時候,犧牲,捨己,有多的時候存留,有少的時候拿出來,再少的時候賣東西,把神的工作做好,因為這些世界的東西都是暫時的,但是人靈魂得救永遠的,阿們。

那這些費用完全不包括我們的旅館費啦,機票費啦,還有我幾個同工來,還有我特別請陳容弟兄出來,然後在香港他能夠,台灣他不能來。台灣不能,為什麼?我要問他不是問我,我請另外一個與陳容相當差不多一樣好的,上一次來演唱過,Daru,上一次那個男高音,好得不得了,很好很好。因為許多在外國畢業最好的聽他唱,他們都感到他實在是世界第一流的。所以我說 Daru 你能不能去?「能。」他就答應。所以 Daru 會來這裡獨唱。感謝上帝!那恩惠姐如果有可能的話,請音契或者什麼詩班,那一天可以過來做一個詩班的演唱,如果可能。不能哦,十七號是嗎?我們這裡幾號?十八號。問問看,妳不要勉強,就是有可能的話。我還是喜歡音契,如果可能,因為教會請這個教會不請那個教會不好,那音契比較獨立。如果音契能夠來唱,而且程度也很好,那這樣就眾志成城,好不好?在台北有多一次佈道會。那一天,盼望不會像中正紀念堂十二度冷得半死!我還記得冷到一個地步,我對兒童佈道的時候要決定,因為我穿黑衣服十字架看不清楚,要不要脫下來?決定冷死也不要緊!就把衣服脫下來,耶穌釘十字架,我的白衣服白就變成一個十字架的形狀就出來了。人家說,「糟糕,唐牧師會不會著涼?會不會病了?」到現在還沒有死,感謝上帝!

昨天晚上香港結束了希伯來書,一共是一百三十次,我們今天第幾次啊?一百二十一。所以也不久了,我們再不久要講完希伯來書。這裡可能是一百二十八或一百二十九我不知道,可能會提早一些把它縮短。我以為香港會一百三十一,結果是一百三十就結束了。新加坡是一百二十八,所以主一步一步引導。

那香港從結束以後今年還有兩次,這兩次就解答問題和請幾個來作見證。所以我要請恩惠姐妹,秀霞姐妹找一些常常參加的人預備他們,等我們結束的時候有一段時間,幾個禮拜每一次有三、四個人作見證,然後我解答問題。就把你們肚子還沒有消化的東西,把它大掃除一下,好不好?把它整理一下。新加坡當問題解答,在希伯來書講完以後所發的問題,哇!真是程度高得不得了,比很多神學院的學生發的問題更有意義,更有深度。所以我知道他們的思想已經受了訓練,架構建立來了,信仰已經得到內容,而他們知道要問什麼問題。和佈道會問的問題和那些剛信主的人來問的問題,常常問「該隱的太太是誰?」等等那些的(不一樣)。那麼,你經過希伯來書三、四年,神的道的洗禮以後,那你的思想不一樣了,問的問題也不一樣。

那麼從正月份開始,香港我們要講一個系列,大概要四個月,就是「基督徒感情的聖化」,台灣也可能是這樣,好不好?The Sanctification of Christian Emotion。那以後是不是繼續下去?我再禱告,大概有一個觀念出來了,就是可能講雅各書。因為雅各書不太長,我盼望有把握,講完以前還沒有死。如果我答應你羅馬書我很苦!因為羅馬書要五、六年。那麼,我這個四年過了,一直拖一直拖,拖到四年。現在看樣子,你們開始興趣每個禮拜這樣解經。有一些人就不來了,沒興趣了,因為他認為「太麻煩了,每個禮拜來好像欠什麼債欠不完。」有一些人不是那樣,而是「原來可以得到供應,得到供應,繼續在靈糧上有得到餵養。」

那麼,我們不要把這個當作是奢華,太過吃太飽的這種反常的味口,不要當作這樣。把這個當作是一生裡面有幾年的機會,有系統的聽,然後建立思想架構,建立信仰的根基,建立整個觀點,也就是 world view,這個德文叫作 welt anschanug,整個世界觀,基督教有廣擴的世界觀,從基督教的眼光去看。因為我講經,我敢說,跟許多解經家不同的地方。所有的解經家,他們如果在西方長大的,不懂中國文化,中國長大的,不懂西方文化。注重神學的,沒有研究哲學,懂得哲學的,他們不懂神學。我敢說,我們是中、西、古、今,神學、哲學、知識論、科學論,全部總揉合起來的講經,所以我們的獨特點,是我們自己不可忽略的。所以,從這一方面來看,我敢繼續再供應你們。願上帝賜福給我們!

但如果每一個地方有一些與佈道團合作的單位感到困難或者重擔,我們就佈道會可能自己註冊,自己辦許多的工作。我們感謝上帝!這幾年的中間,校園團契給我們很大的幫助,我們低頭禱告:

「主啊!因為你的恩典我們感謝你。因為你的同在我們感謝你,因為你賜下你的恩言,賜下你活潑的道,賜下你生命的種子給我們,我們感謝你。我們為這幾年所領受的,把一切榮耀歸給你!今天晚上,你繼續向我們施恩,繼續對我們說話,你開通我們的心竅,你引導我們的思想,你光照我們的內心,你帶領我們的腳步,使我們走在你真理的道路上。主啊,我們往你命令的道上直奔,是因為你開廣我們的心,我把你的話藏在心裡,我們就不會得罪你。你的話使人甦醒,你的話使愚人通達,如今我們到你面前,對主說,主啊,求你甦醒我,求你使我通達,我們需要你的話語。感謝讚美,奉耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」

我們大家一同打開希伯來書第十三章,希伯來書第十三章我們來讀第十六節:

「只是不可忘記行善,和捐輸的事;因為這樣的祭,是上帝所喜悅的。」

我們大家一同來讀:

「只是不可忘記行善,和捐輸的事;因為這樣的祭,是上帝所喜悅的。」

我們上個禮拜在這裡講,「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭,獻給上帝,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事;因為這樣的祭,因為這些祭,是上帝所喜悅的。」

所以這裡我們看見十五節、十六節,希伯來書的作者突然提到了「眾祭」,「諸多的祭」或者基督徒生活裡面,應當獻給上帝的祭物是什麼。在這幾個祭呢?原文,特別是第十六節是用「多數」,不是用「單數」,所以這裡,「你們不可忘記行善和捐輸的事,因為這些祭是上帝所喜悅的。」

親愛的弟兄姐妹們,我們上個禮拜已經思想到,「頌讚為祭獻給上帝」,這一節聖經是在講「我們在這裡本來沒有永遠的城」,然後提出來的。這「沒有永遠的城」以前是與基督一同受苦出到營外的問題,所以這樣,受苦以後能夠頌讚,才是真正靈性成熟的一個表達。如果我們沒有與主受苦就享受主的恩,我們的宗教生活是在非常平凡,非常初步的階段中間。這就是許多東方宗教,求神拜佛永遠不能把人帶到深入的靈性生根建造的地步。因為這些所謂的善男信女,他們求神拜佛,他們燒香,他們獻祭等等,不過是從自私的出發點,建立他們的宗教動機。

所以保羅說「我把福音傳給你們,不但叫我們信服基督」,而且什麼?---- 為他受苦(參:腓立比書:1 29 節)。這樣,當我們信的時候,我們不是存一個領受恩典,領受福氣,領受平安的自私動機,乃是在真理面前降服,然後照著真理的導師,或者公義之師耶穌基督,the teacher of righteousness。祂是這位公義之師,和他人性中間真正成為榜樣的行為來行。所以我們不但信服基督,領受因信基督得永生的應許,我們也效法基督,照著基督的腳蹤行。所以「受苦」成為我們跟隨主的一個很重要的功課,成為我們跟隨主的一個很重要的責任。

耶穌基督說「你們要學我的樣式,你們要負我的軛,你們要把擔子擔起來。」「我的擔子是輕省的。」(參:馬太福音:11 29 節)這樣,當一個人跟隨主的時候,就變成在第二步裡面,他與主發生關係。第一步是領受主的恩典,第二步是效法主的生活和跟隨主的腳蹤。

那有一些人,從來只注意以基督為道德模範解經全本聖經。有一些人是基督為救贖之主,講解全本聖經。那以「基督的救贖」為重點講來解聖經的人,常常忽略怎樣靈性效法基督的樣式,過一個基督徒反照上帝形像樣式的生活。相反的,注重「基督樣式」的重點的人,他們用這個重點解經的時候,常常忽略救贖之恩和耶穌寶血赦罪的恩典這方面的教義。所以我們看見,在十九世紀的時候,美國有這兩派的人。十八世紀的時候,英國有這兩派的人。有的注重福音的就忽略生活,有的注重生活的就忽略信心跟救贖之間的關係。

英國的兩個代表一個是誰呢?就是約翰_衛斯理 (John Wesley,1703-1791)注重福音,注重福音,那麼另外一個就是蒲脫勒(Joseph Butler,1692-1752),蒲脫勒這個人他只注重什麼?注重行為,注重 nourishment,注重靈性的栽培,注重了道德的教義,而不注重福音的問題。所以蒲脫勒跟衛斯理,走了兩條不同的道路。

十九世紀的時候,美國照樣有這兩種,一種就是慕迪 (Dwight Lyman Moody 1837 - 1899 )、散基 (David Sankey) 作代表,注重悔改,信耶穌,重生,得救,傳福音的事情。另外就是,布士內納 (Horace Bushnell, 1802-1876)。布士內納是代表新派的人,注重生活,行為,行善,效法耶穌基督。那麼,這樣,基督教就在這兩個極端中間像鐘擺來往。其實我們應當兩方面都要注意,但是注意的時候,不要忽略行善絕對不是因,行善是果,這是今天的重點。

這個「行善是果,不是因」,是基督教與所有的宗教最大的本質的不同,在人這一方面應當有的認識。我再講一次,「人這一方面應當有的認識,「善」絕對在基督教信仰中間,不是一個「因」,而是一個「果」。而在別的宗教裡面,善是人產生的因,得救是盼望得到的果。」所以這樣,我們看見有許多傳道的人,自己沒有把這兩個因果關係搞清楚,所以重點就不在乎先以福音為重。

當然,凡注重以福音為因,為種的,他們一定順便提到行為一定要行善。但那些只以善為因的,他們一定不注重信仰跟福音是上帝白白賜給人這一方面的教義。所以那些以為善行是我們最大的責任,而忽略了因為福音才能產生善的果子的人,他們就忽略了怎麼樣把「上帝的救贖是白白賜給人」的這一點把它高舉起來,所以結果人的本,人的因素就在其中佔了重要的地位,而對恩典的了解就忽略,就貶低了,這是很可惜的事情。

希伯來書的作者在這裡講,「你要頌讚,要把頌讚為祭獻給上帝,這是那承認主名之人嘴唇所結的果子。」在全本聖經中間談到「果子」、「果子」、「果子」多到一個地步,是沒有任何一個宗教可比的。而別的宗教也把他們行為的進步當作是他從前好行為的果子。所以這樣行善,後來就越來越善,就變成他的果子,就是行為這方面。行為又是因又是果,這是人本的思想。但是聖經裡面給我們看見有很多的果子,給我們看見有「福音的果子」,有「工夫的果子」(參:腓立比書:1 22 節),有「光明的果子」(參:以弗所書: 5 9節),有「仁義的果子」(參:哥林多後書:9 10 節;腓立比書:1 11 節),有「嘴唇的果子」(參:希伯來書:13 15 節),有「聖靈的果子」(參:加拉太書:5 22 節)。這些果子,果子,果子,在基督教的聖經特別是新約裡面,是比任何宗教講得更多的層次,更多的方面。

感謝上帝!嘴唇所結的果子,這個就是在這一段聖經,全本聖經中間唯一一次提出來了。「嘴唇的果子」這五個字就是出現這一次。那麼是不是舊約裡面沒有隱藏這樣意義的話語呢?有,在箴言裡面,他說「一個義人的舌頭就是生命樹」(參:箴言:11 30 節;15 4節)換句話說,從義的人的生命產生出來的,就變成有果子可以生出來的話語。那麼這些生命樹產生的話語,就是造就人的話語,就是把神的真理傳出來的話語。但是在希伯來書第十三章說,「嘴唇的果子是頌讚上帝。」也就是當一個基督徒為主受苦的時候,所能獻上最好的祭。一個人在受苦中間口講什麼,這就把他的靈性寫照出來了。一個人在受苦的時候,口講什麼,就把他自己成熟的程度把他自己介紹出來了。

所以法國人有一句成語,「一個人嘴裡講什麼不管,他講什麼人都不管,他一開口不是在論斷別人,而是在介紹自己。」我受這句話很大的影響,一個人口裡一天到晚講這個不好,那個不好,他是介紹給大家「他是一個專講別人不好的人」,你懂不懂?所以你以為你講了人家就照你的內容,就聽了你的內容,給你的話的方向轉移了,他們對那個人的了解和視線嗎?不是的!他們就發現了,「這裡有一個專批評人的人。」

所以一個人到了一天到晚只批判人,如果他更有智慧的話,減少一些批評的話,靜默不言對他自己還更好。但如果一個人一天到晚講別人不好,講別人不好。他不是在講別人不好,他是順便告訴人,我比別人更不好,因為我可以講別人不好,我一天到晚講別人不好,我自己就把自己介紹出來了,這是很可惜的事情。

我們在受苦的時候,撒旦最喜歡從我們的口中聽見我們埋怨上帝,我們怪責上帝,我們論斷上帝,我們不滿上帝的話語。我再講一次,「當我們受苦的時候,撒旦最喜歡從基督徒的口中聽見,我們埋怨,我們責備,我們罵,或者我們羞辱上帝的話語。」但是聖靈卻感動我們,在受苦的時候,繼續思想上帝的恩典,而且繼續傳講上帝偉大的地方,把上帝的大恩,大愛,大德,大能,宣講出來。這樣,外邦人就不從我們的口中得著褻瀆上帝的機會。外邦人可以從我們的口中看見認識神的話語,聽見我們對神榮耀美德的彰顯。感謝上帝!「我們原是如此被召,要講出上帝拯救我們出黑暗入奇妙的美德」(參:彼得前書:2 9 節;3 9 節)這是聖經的話語。所以我們應當用口頌讚主,因為這個口對主的頌讚,就是我們嘴唇所結的果子,那這是對上帝所呈現的,就是頌讚。

第二個祭是什麼?對自己所表現的就是什麼?就是行善。所以接下去第二個祭是什麼呢?也就是「你不可忘記行善和捐輸的事。」那我現在要把「行善」跟「捐輸」再分開來,因為原文下面所用的祭這個字,乃是用多數的,所以我就不把行善和捐輸當作是一個祭,而是當作兩個祭來思想。「行善」是一個祭,「捐輸」是一個祭,因為這些祭,這兩種不同的祭,都是上帝所喜悅的。正像你獻祭給上帝,以感謝頌讚歸給他,跟你行善,表彰祂的生命在你裡頭,跟捐輸,表示你對別人的關懷,這三樣是對神,對己,對人,基督徒已經領受新生命以後所過的生活。

我們領受了新生命以後,神許可我們在苦難中間受試煉,我們頌讚祂。我們領受新生命以後,我們有了新的生活,善就從我們的生命流露出來了。我們領受新生命以後,我們對別人的愛心就使我們在捐輸,在關懷別人的事情上有分。所以,這樣,對神把榮耀頌讚歸給祂;對己把新生命表現在新生活中間,善彰顯出來;對人用愛心關懷,把捐輸的祭也獻出來。這都是獻祭,頌讚是祭,行善是祭,捐輸也是祭。因為我捐輸的時候,豈不是做在人的身上嗎?耶穌基督說,「你做在這小子的一個,就是做在我身上。」所以當你捐輸與窮人的時候,你是獻祭與基督;當你行善在人面前的時候,你是獻祭與上帝;當你受苦頌讚的時候,你是用嘴唇的祭獻給我們三位一體的上帝。這樣,頌讚是祭,行善是祭,捐輸也是祭。大家說「頌讚是祭,行善是祭,捐輸也是祭。」因為「這些祭是上帝所悅納的。」

你還記得嗎?當我們講到「我們在這裡原來沒有永遠的城」的時候,我們特別提到主後七十年以後,祭司的事奉結束了,先知的事奉也結束了,君王的事奉也結束了。所以希伯來書的作者等於對這些猶太人說,「你們還在事奉上帝嗎?大衛的寶座在哪裡呢?希律的權威在哪裡呢?沒有了。約櫃在哪裡呢?丟失了。現在主後七十年祭壇破壞,聖殿被燒了以後,祭司們獻的祭在哪裡?沒有了。連殿都沒有了,還有猶太人帶著牛羊到祭壇上面去嗎?連祭壇都沒有了,你點火在哪裡呢?」所以從主後七十年,摩西時代一直到第一世紀新約的時候,所獻的祭就結束了,沒有祭了。那麼基督徒呢?有!因為基督徒每一個人都是「活祭」,你看見了沒有?所以舊約就轉過來了,耶穌基督是真正的祭,也是舊約裡面所能獻上的最後一個死祭。但是耶穌基督死以後,第三天從死裡復活,所以從此以後,在基督裡與祂同死同活的人,不再獻「死祭」,不再祭壇上流血,乃是我們在基督的新生的樣式裡面有分,我們從死裡復活一舉一動有新生的樣式。保羅說,「我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭」(參:羅馬書:12 1 節)就這樣改變過來了。

所以希伯來人沒有獻祭了,為什麼呢?因為我們在裡沒有永遠的城,There is no eternal city.Nothing is immortal. Nothing is everlasting.Everything is corruptive. 所有都是corruptible,都是能朽壞的,都是能結束的。所以「你們現在獻的祭是活祭。」在這兩節聖經提出三個祭,嘴唇的祭,行善的祭,捐輸的祭,這是一直做,一直做,做到耶穌基督再來的。神從我們的口中得著頌讚,我們從新的生命彰顯新生活的善行,人從我們的愛心領受捐輸,這三個祭是一直有,一直被遵行,一直獻上,直到我們的主再來的日子才停止的,感謝上帝!

那麼,接著現在我們要思想到善,到底行善是什麼呢?「行善」跟「遵行律法」是一樣的嗎?是完全不一樣的兩件事情。律法是善的嗎?是。律法為什麼是善的?因為律法就是上帝彰顯祂自己的善的時候賜下來的。那麼,上帝賜下律法就是彰顯祂的道德本性。所以上帝賜下律法,也是提醒人的道德本性已經不像樣,已經失去了形像樣式的墮落的狀況。

所以道德本性是神自己為本的,神把律法賜下來,就彰顯了神自己的道德本性。這裡面提到三樣事情,這三樣事情就是整個律法內涵裡面的實質,The substance of the contain of the law in Moses.在摩西的律法裡面,上帝道德本性裡面的本質有三大內涵。第一個內涵就是上帝是聖潔的。第二個內涵,上帝是公義的。第三個內涵,上帝是良善的。
我們要把整個律法,摩西律法的內涵的三大本質把它提出來,但這三個內涵的背後,只有一個動機,有一個動力,那動力就是愛,所以「命令的總歸,就是愛」(參:提摩太前書:1 5 節),大家說,「命令的總歸就是愛。」

上帝憑著什麼動機把律法賜下來?上帝憑著祂就是愛,把律法賜下來。而上帝賜下律法是出於祂對我們的愛,上帝在律法中間要我們遵行的,就是因為愛祂而甘心對祂愛的遵行。這樣,「愛」是神賜下律法的動機,而愛也成為我們愛神,愛人遵行律法的動機。所以律法的總歸就是愛,律法的內容就是神道德的本性。所以這樣,上帝是聖潔的,上帝是公義的,上帝是良善的,這三大本質就隱含在律法內容的裡面。

一個人看見律法,如果沒有看見上帝的聖潔,他還不明白律法。一個人讀律法書,沒有看見上帝的公義,他還不明白上帝。一個人看律法書,沒有看上帝的良善,他怎麼明白字面的律法,他都沒有辦法明白,精義中間上帝真正的本性。所以我們聖經清楚說,「求主把你律法中的奇妙向我顯明出來。」這是大衛的禱告,我們要看見律法中間的奇妙,要看見字句背後的精意。the contain essence,這個本質在內容中間是從精義去了解,不是從字面去了解。

所以我很怕讀神學的人,文士、律法師、法利賽人。耶穌基督說「你們這些法利賽人有災禍了!你們這些文士有災禍了!」這些文士,這些律法師,這些法利賽人,為什麼耶穌說他們有災禍呢?因為他們就照字面的研究、學術的了解去明白聖經。那我已經兩次講了,我再講一次,這句話是 origional,所以你很少書會看到,Academic study is a support to the facts in science, but academic study is only a support of conviction in religion. 所以請你注意,在科學裡面,注意啊,在科學裡面,學術是要支持事實。在宗教裡面,學術是要支持信念。那如果你的信念錯了,你讀多高都沒有用,因為你越讀就是要支持你信念對,一直要講你對,然後講別人錯。你的信念一錯了,你讀多少個博士也沒有用,因為你不過是服務你錯,錯誤的信念。所以你的 conviction,你的信念如果錯了,那麼你讀多少有學術的東西,都是為了要來支持,要來配合,要來佐證你的信念而已,這是很危險的。

所以如果你是一個回教徒,你拿到回教大學博士學位幾十個,也不能明白耶穌基督,因為你的學術是要支持你的信念。你懂嗎?新派的讀幾十個博士,也不過證明他們信派是對的,要反對基督教的信仰,所以以不信的惡心讀最高的書,結果使他的不信更堅強的不信,你明白這句話嗎?為這個緣故,當基督教只注重學術的時候,這是一個很大的錯誤!

我不是反對學術,我如果反對學術,我不必對已經拿了許多博士學位的學生教他們神學的問題。我們學生裡面有很多很好的,有哈佛大學畢業的,有耶魯大學畢業的,有英國來的,有法國來的,他們有每一年有一、二十個拿了 P.hd 的人,在我們美國的 Reofrmed Institute讀書。我為什麼對他們辦這些課呢?我們可以供應他們在他們的範圍的學術裡面所沒有的,有關於信仰的問題,而我們不是講一些違背邏輯的事情,我們不是講一些敷衍其事的事情,我們乃是把每一卷教義,用最可能的邏輯,最清楚的理性交待,把它教導出來,使世界最高的知識份子可以屈服在神真理和上帝道的光的下面。雖然如此,我要清楚的告訴你,一個人為學分讀書,為知識上課,這個人就不是真正追求真理的人。

你們我會越來越尊重你們,因為你們每一個禮拜抽時間來不是為了學分,你們到這裡來不是為了學位,你們是為了明白上帝的道,明白真理。我甚至這一年開始,比較不願意進到神學院的課堂裡面,因為看見很多神學生,對學分的追求過於對真理的追求,我就沒有興趣了。你明白我的意思嗎?這不等於說,你們就比他們更厲害。沒有!你們有很多還是在很初步的階段中間,結果有一些人來聽我講道,甚至不過是拿一些題目,拿一些材料再去講道的時候引用我的話,用我整篇的講章去講。那,這樣,你是把我當作被利用的人,你更不是追求真理的人。但是我告訴你,一個人愛真理過於愛學分,他就不是為了自己得到什麼益處來到真理面前,是為了自己應當認真順服在真理的下面,所以追求真理,我相信我是這樣的人。我這一生有許多許多我我深入研究思考的東西,我都不是到學院裡面去的,我是自己查,自己思考,自己研究透徹,透底,到了一個範圍完了,我就轉到另外一個範圍,一門一門的思想,一門一門的功課,進到最深入的地步,使我不是敷衍其事,不是用那好聽的話語,敷衍敷衍我的聽眾,不是如此。

親愛的弟兄姐妹,這樣呢,上帝賜下律法,律法就有這三個內容,把上帝的道德本性彰顯出來,而這個正是符合羅馬書第七章保羅所講的,因為律法裡面隱藏著上帝的聖潔,上帝的公義,上帝的良善。 這樣,我們就應當從良善的上帝,公義的上帝,聖潔的上帝賜下律法是有公義的,聖潔的,良善的動機來了解,為什麼律法賜下來。我再講一次,因為律法裡面隱藏著,也述說了上帝的聖潔,上帝的公義跟上帝的良善。這樣,我們就應當從上帝是聖潔的上帝,是公義的上帝,是良善的上帝。這樣公義、聖潔、良善的動機,也是神賜下律法的原因。那這樣你就對律法的正解,不會隨便受動搖。

如果我們問,「上帝把律法賜下來,真正的目的是什麼呢?上帝把律法賜下來,是不是要人遵行呢?」如果你說「是,上帝把律法賜下來,就是要人遵行。」這個答案就是法利賽人的答案,這個答案就是整個猶太文化的答案,這個答案是錯的。

我再講,上帝賜下律法,不是要人遵行。你說「上帝不是說,你若行律法就必被稱義嗎?你行,你就得生嗎?行出這個東西。」上帝是不是要人行呢?上帝早把律法賜下以前,就知道人性敗壞到極點,所以人終日所想的盡都是惡。「沒有義人,連一個也沒有,沒有行善的,連一個也沒有,沒有尋求明白的,一個也沒有;沒有尋找上帝的,連一個也沒有。」這樣的話在詩篇十四篇,詩篇第五十六篇,還有羅馬書三章第十到十二節,一共三次出現。「上帝說,我從天上察看有行善的人嗎?一個也沒有,連一個也沒有。」這樣說來,你就不奇怪,上帝為什麼跟亞伯拉罕在一起討論,到底有幾個人是義人,就可以不燒滅所多瑪、蛾摩拉,討論到十個祂沒有興趣了,就走了。為什麼呢?沒有用了,談下去,你一直討價還價的。猶太人很討價還價的,我們也差不多啦!所以,有一個牧師在聯合國門口問一個猶太,Why don't you go to east, you always in the west. 他說 We don't go to east, because there has Chinese already. 所以西方的猶太人 very stingy,很吝嗇,很會計較小價錢。東方中國人也差不多一樣,所以差不多一樣的。猶太人,他們整個文化裡面有一個特點,就是他們認為律法賜下來,是因為他們是特種民族,特別被優待的,他們比別人高一等,而且他們可以行善。

上帝賜下律法是叫人遵行的嗎?你問法利賽人,他回答「是。」而上帝說,「不是!」因為根本連一個都沒有,沒有一個人會行善的。而且律法賜下一千多年以後,有一個很重要的猶太人,在一個大會裡面站起來,「老實講,從我們祖宗到我們現在,沒有一個人能負這個軛,no one can take the yoke, 沒有一個人能背負律法的軛」(參:使徒行傳:15 10 節)。也就是說,他承認全部失敗,沒有人能行律法,連一個也沒有!講這句話的人不是保羅,是彼得。為什麼?因為彼得看出來了,遵行律法是絕對不可能的事情。難道彼得看出來,而上帝看不出來嗎?難道上帝不知道人不能行律法嗎?如果上帝知道人不能行律法,然後說「我把律法賜下來給你行」,這位上帝是不是自打嘴巴的上帝呢?這位上帝是不是自我矛盾的上帝?這位上帝是不是玩弄自己又玩弄百姓的上帝?

上帝清楚知道,沒有一個人能行律法,沒有一個人能行善,那麼祂把律法賜下來做什麼?法利賽人到今天說「就是要我們行善。」彼得說「沒有!連一個都沒有。」保羅比彼得更嚴謹,因為保羅第八天受割禮,幾歲就進到會堂,從小就學律法,十二歲被封為律法之子。他大的時候,進到了最好的學院裡面,在迦瑪列教授的下面,做了最嚴謹的受訓練的法利賽人。保羅這個最嚴謹的法利賽人,他說「凡是在律法中間不能靠著得救的,都可以在基督裡靠著得救」(參:使徒行傳:13 39 節)。他再一次說,「沒有人能因行律法得救」(參:羅馬書:320節)。

猶太人對律法尊重到一個地步,一方面尊重,一方面驕傲。尊重因為上帝給他們的,不是從人來的。驕傲是因為上帝給他們,不是給別人的。你聽懂這兩句話嗎?他們「尊重」因為是上帝給他們的,不是別人來的。他們驕傲的地方,是因為上帝給「他們的」,不是給別人的。所以上帝是他們驕傲的地方,是他們尊重的地方,「他們」是他們驕傲的地方,律法是賜給我們「我們猶太人」,所以上帝交待我們,把聖言託付給我們,上帝相信我們能遵行,所以把律法賜下來,所以我們與別的民族不一樣。別的民族是誰?是狗。我們是誰?我們是人。

猶太民族,一直一樣的解釋,就是「上帝賜下律法是因為他們是特種人,而且賜下總他們可以遵行。」他們尊重律法到一個地步,把它化解變成更有學術性的研究,更精細的發揮,更廣泛的解釋。所以從十條誡命,變成兩百多條,最後變成六百十二條,他們就在這個分析,這個研究,把這個發展到最多的時候,他們認為他們最懂上帝的律例、典章、法律、誡命、上帝的法度,上帝的言語,上帝律法的道。所以六百十二條的誡命,他們越分越多,越分越繁雜,越分越詳細,結果越發現自己做不出來。

到耶穌的時候,那些人就不明白,「到底哪一條才是最重要的?到底哪一條誡命是最大的?」耶穌再把這些已經被分化到這麼詳細,而這麼難行的東西,用幾句話歸納回來,總原則,第一條最大的誡命,「以色列啊,你要聽,你的上帝是獨一的上帝,你要盡心,盡意,盡力,盡性,愛主你的上帝。其次也相仿,要愛人如己」(參:馬太福音:22 37-39 節;馬可福音:12 29-31 節)。「命令的總歸就是愛。」愛的對象就是神與人。怎麼愛神?遵行祂的誡命。怎麼愛人?愛人如己。這樣你愛人如己,你就不可能隨便與他犯姦淫。你愛人,你就不向他說謊。你愛人,你就不會殺他。你愛一個人,你就不會作假見證陷害他。你愛一個人,你就不貪他的東西。你愛一個人,你就不偷竊。所以這樣,愛,成為行律法的動機。

這樣,我們看見了上帝賜下律法是出於上帝的愛。上帝賜下律法,是要人知道上帝的聖潔,上帝的公義,上帝的良善。上帝賜下律法不是叫人行。你再問,「那麼上帝賜下律法不是叫人行,到底是要做什麼的?」上帝賜下律法是要人干犯律法的,這對不對啊?「上帝賜下律法是叫人行」,這是法利賽人錯誤的解釋。「上帝賜下律法叫人去犯罪,故意叫人可以干犯律法」,這是倪柝聲錯誤的解釋。所以倪柝聲的毛病,大到把神論就把它列到「神有罪惡動機」的危險地步中間。

今天中國教會受倪柝聲思想毒素的影響,受他錯誤的解釋影響很大。倪柝聲有很多很好的思想,但有很多關鍵性,很危險的思想,所以你們要能夠深思明辨。我不是說有一個人完全沒有錯,如果你發現我講的,錯在哪裡,請你丟掉我,回到聖經那裡去。而我們發現倪柝聲錯在哪裡,我們在那一點上,丟掉他的解釋,回到聖經那裡去,阿們?這是愛神的人當盡的責任。

倪柝聲在《十二籃》裡面這樣講,「上帝賜下律法,就是要叫人去干犯,然後人才知道他需要救恩。」上帝如果賜下律法是要人去干犯,那這就把上帝假設成為一個有惡意的上帝,一個陷人於罪的上帝,存心不良的上帝,動機有惡念的上帝,這絕對不是聖經所啟示的上帝。所以上帝在耶利米書裡面講過一句話,「我對你們所存的一切意念都是善的」(參:耶利米書:2911節),你要從這裡去了解神性。

我剛才說,既然律法彰顯上帝的聖潔,上帝的公義和上帝的良善,你就要從這一位上帝是聖潔的上帝,是公義的上帝,是良善的上帝,去定祂賜律法的動機,一定是聖潔的,是公義的,是良善的。

你們不習慣聽我講道的人,會感覺到講一大堆沒有太興趣的東西,你真正聽明白了以後,你就知道很多人不注意這些重點和這些關連,就一下帶過去,以為他明白很多上帝的話語了,這是很可憐的事情!所以這一方面,倪柝聲是把人帶到一個「對上帝的動機有所懷疑」的可怕的地步。把上帝當作「存心惡意,動機不良,賜下律法要陷害人」的這種錯誤的神論裡面。凡是把上帝的動機解成有錯誤,有惡意或者陷害於人,你都不能接受。把上帝解釋成一位創造魔鬼,創造罪惡,計劃罪惡的,你也要謹慎。因為這就把上帝 evil 變成 cause of the evil or the soruce of the evil, both are wrong。上帝不是惡的源頭,上帝也不是惡的原因,上帝不是惡的創造者,上帝更不是惡的策劃者。這樣才是良善的善。

上帝賜下律法不是要人遵行,上帝賜下律法也不是要人干犯。那麼你說「上帝賜下律法要做什麼呢?」請你注意,上帝賜下律法是要告訴人,人已經干犯了。所以不是要你行,也不是要你犯,是告訴你,人類已經干犯律法了。但是「律法沒有賜下來以前,我不知道啊。」不知道什麼?不是不知道就沒有罪,是不知道我已經犯了罪。請你注意,這些話是不一樣的。我不知道我已經犯了罪,那麼我也不知道干犯了什麼,因為律法還沒有賜下來。所以如果你違背憲法,你說「我不知啊,我不知道有這一條憲法。」會不會你因為不知有這條憲法,就等於你沒有違背憲法呢?你們來得及跟吧,誒,不要想別的事啊,注意聽這裡的話!我會不會違背了憲法以後,我說「我不知道有這條憲法,因為我不知道有這條憲法」,所以等於我沒有違背憲法?不會的!不可能因為你「不知」就等於你沒有違背。違背就是違背,不同的地方,你還沒有知道你違背,這就是基督教的思想,跟蘇格拉底的哲學不同的地方。

每一次我把一個重要的人物提出他不同的地方,你要注意聽,因為這都是人類整個文化轉移的那個樞紐,方向盤什麼到什麼地方轉過來,你要注意這些話。蘇格拉底說人犯罪因為他不知道,耶穌基督也提過這個原則,所以耶穌說「父啊,赦免他們,因為他們所做的他們不知道。」好像一樣對不對?一個人犯罪他不知道嘛!犯罪的人不知道。蘇格拉底說「對,就是因為他不知道,所以他犯罪,如果他知道他就不會犯罪。」誒,這個錯了。有沒有人知錯但是故意犯錯的呢?有沒有啊?有。所以蘇格拉底太幼稚了,他以罪人的身份想罪的問題,所以結果想出錯誤的罪的定義出來了。蘇格拉底說一個人因為不知道,所以他犯罪,假設他知道他就不容易,也不願意犯罪,這個是太過 naive,太過幼稚,太過無知的講法。

而耶穌基督說,「赦免他們吧,因為他們所做的他們不知道。」耶穌照樣肯定文化中間的某一部份,耶穌照樣認同蘇格拉底所說的,「他犯的罪他不知道」。但是蘇格拉底講這句話的時候,是用墮落,被造,玷污的理性, limited, polluted, created reasoning power to assume, to imagine, to think of what is happening. 他是用已經是被造,有限,又已經墮落的理性,去猜測,去思想人所做的,到底是怎麼一回事。

耶穌基督是以創造者,聖潔的,無限的真理的本體,來解釋給我們聽,人犯罪的情形是怎麼樣的,所以totally differentWhat is the difference between Socrates' interpretation and interpretation of Jesus Christ. Socrates' interpretation assume human anthropocentric imaginative interpretation 耶穌基督是 theocentric revelational,是啟示的那個 interpretation。所以耶穌基督說「父啊,赦免他們因為他們所做的,他們不知道。」耶穌講這句話的時候,是親身為這些人死,為他流血,然後說「他所做的他不知道。」但是雖然他不知道還是罪,他不知道還要我死,他不知道我還要為他死,在他還不知道的時候我已經為他死,因為我要求父赦免他。罪需要赦免,罪就是罪,罪不會因為你不知道就不是罪,罪不會因為你不知道規矩在哪裡,憲法在哪裡就等於你還沒有犯罪。

保羅說「律法沒有來,罪就不是罪。」他的意思不是你還沒有犯罪,因為你還不知道那是罪,你以為那不是罪,所以你就犯了。所以律法來了是叫人知罪,羅馬書三章十九、二十節。所以倪柝聲的解釋是錯了! 整個猶太文化的解釋是錯了! 讓我們回到聖經, back to the Bible. 這個叫作「歸正的精神」,回到神的道中間。無論哪一個屬靈的巨人,無論多偉大的解經家,不能等於就是聖經的意思,回到神的話,回到真理的本體。

律法的功用賜下來,第一、彰顯神的本性,第二、告訴人已經違背了,已經干犯了神的聖潔,神的公義,神的良善。第三、使人知道自己罪過的情形。最後,把人帶到基督的面前領受救恩。 今天我不是專講律法與救恩的問題,所以這一方面我就講到這個地方。

那,現在牽連到第三點,上帝良善的問題。所以基督徒得救以後,這裡說「不要忘記行善。」那麼,基督教論到善,跟別的宗教論到善不同的地方在哪裡?請你注意下面這句話,在所有的宗教裡面,善永遠是人本的。第二、善永遠是一個因,這兩點。the two points of all religions essence, the first, goodness is anthropocentric。第二、goodness and good work is seek to achieve eternal life. 所以人盼望行善,做好事可以上西天。行善做好事可以蒙上帝悅納。我們行善,做好事可以承受永生。直到回教,雖然在保羅書信以後六百年才產生的,還是一樣不明白,還是同走一條道路。所以「你要行善,當你死的時候,天使來接你的靈魂的時候,要把你的善、惡的行為放在天平那裡。一稱的時候,你的善多於惡,你就可以進到上帝的地方,你的惡多於善,你就要被丟到地獄那裡去」,這是回教徒的信仰。你看,上帝藉著保羅已經啟示這麼清楚了,過了六百年以後,還有一個穆罕默德還不明白,所以還是那種老調重彈,來教導今天超過十一億、十三億受他影響的人,這是很可憐的事情!

我個人認為回教給帶來的蒙蔽,是超過歷史上任何一個思潮,任何一個教義,任何一個哲學,任何一個文化的。從來沒有一個影響,在人類的歷史中間大過回教對人的影響。你說「孔子的影響有十多億的人。」我告訴你,如果你說華人有十多億,裡面不是所有都接受孔子的。但是真正承認是回教徒的,最少有十三億以上,所以這是一個最大的蒙蔽。

一個人一領受了回教的思想以後,他馬上就進到一個泥潭裡面,很難再出來了。為什麼呢?兩個原因,第一、因為他們認定他們的宗教是最後的,是上帝最終極性的啟示, the ultimate and final climax of the revelation of God. 上帝最後的啟示是回教,所以進到回教以後,他認為「你不要再改我了,你們還在半路中間,我已經到了最終極性啟示的內容裡面了,所以我是不能錯,一定是你們錯。」第二、回教是最大的啟示,所以他是 final and greatest revelation 是最後,最終極,也是最大,不可能再大的宗教。所以回教徒到死,引炸彈爆炸自己他也不會悔改,很難。除非聖靈工作,因為「若不是聖靈感動,沒有人稱耶穌為主」的(參:哥林多前書:12 3 節)。他們說只有一位主就是阿拉,耶穌是一個人,不過因為他能行神蹟,基督徒就把他當作是神。

好,關於這一點我現在不提。那麼,這樣,天主教掉在同樣的毛病裡面。所以天主教高舉雅各書,認為這是很重要很重要的事情,人靠著耶穌得救,但是靠著行善維持得救。所以「善使人可以得救」在天主教裡面是很重要的思想。「善維持我們領受的救恩,善使我們可以繼續不斷蒙上帝悅納,使我們的得救被持守到底」,這是天主教的思想。回教是完全以善為因,佛教是完全以善為因,世界許多的宗教都是以善為因。這樣,在全本聖經裡面,一共問這一個有關的問題的,一共出現四次。第一次是那少年官。第二次是在五旬節聽彼得講道的人。第三次是保羅自己。第四次是在腓立比的監牢裡面,保羅跟西拉被關的時候,那個禁卒所發的問題。所以這裡有四個同樣的問題問出來,但是這四個,我要提三個,再提第三個當作另外一個。第一、第二、第四這三個問題同出一轍。第三保羅問的是另外一個另類的同樣的題目,另類的動機,所以這個非常有興趣。

當這個少年官跪下來問耶穌的話,他說「夫子,良善的夫子,我當做什麼才可以承受永生?」(參:馬太福音:19 16 節; 馬可福音:10 17 節;路加福音:18 18 節)他是把這個剛才講的「以善為人本的動因的哲理」當作發問的動機。第二次,當這些人聽見,耶穌前幾天在耶路撒冷被殺,被釘,被埋葬,後來上帝叫他復活以後,這些人亂了。他們說「那我們要做什麼,才可以得救?」這是第二個問題。第三個問題,是禁卒在監牢大大動搖,以後監牢的門打開了,保羅的鎖鍊脫開了,以後他以為囚犯逃走了,他一定遭來殺身之禍,所以他就快快跑到保羅被禁的地方,發現這兩個人還在那邊,他就跪下來說,「兩位先生,我當怎麼行才能得救」(參:使徒行傳:1630節)你看這三次,一個是有知識有地位,有宗教,有信仰,有律法,有善行,有名譽,有權柄的少年人。這個是年少得志,應有盡有,是人類所羨慕的,什麼東西都歸在一身的年輕人,跪在泥濘道上。兩千年前,沒有柏油路,沒有今天這麼好的街道,他跪在泥濘道上,滿身潮濕,眾目見證之下,把自己當作學生,把在路邊教訓的耶穌當作老師,「良善的夫子,我當怎麼行才能得救?」這個是很謙卑的人,應當算是很偉大的人。但是耶穌看出完全沒有救藥!他問什麼呢?「我當行什麼?」耶穌說,「律法你是知道的。」他問「我當行什麼?」耶穌說「你已經行了律法」?沒有。你知道,你明白嗎?耶穌的話,把層次分得很清楚,律法你是知道的。知道什麼呢?不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母。耶穌完全沒有提前面四條,只有提後面六條「因為人人關係你知道,人神關係你根本不知道,因為你要提行善嗎?善是人與人之間的事情,你怎麼向上帝行善?上帝還需要你的善嗎?」耶穌基督一個人到他面前,他馬上X光一照,照到你骨髓裡面,什麼東西他都看見了。一個人還要到耶穌面前裝假戴面具,去吧!神是輕慢不得的。

這個少年官跪在耶穌的面前,「你知道,律法你是知道的。」耶穌諷刺說,你不過「知道」。他回答說「我從小行了。」「行?你真的行了?我說你知道,你說行了,好,如果你行了,我現在考驗你真的行嗎?「律法說愛上帝,愛人。愛上帝就是遵行,愛人就是給。現在,跟隨我,這以前,變賣所有的給窮人,然後跟隨我。行得到嗎?」行不到的,所以他根本沒有行律法,因為一考的時候,就不及格了!

我告訴你,我去年用這個事情講兩個晚上,在雅加達、泗水、萬隆,許多人痛哭悔改接受主,因為太多假基督徒,魚目混珠,自以為已經行善了,自以為已經知道了,自以為已經很對,耶穌一考試,全部垮了!你是怎樣的基督徒?請把聖經關起來,不要看,現在聽道,不要看,你好好聽這些話語。

親愛的弟兄姐妹,這個人問什麼?「我當行什麼,我可以得救?」他的觀念是什麼?行善是因,我是本,果子是你給我的。「我做了好事,你給我永生。我行了善,你給我得救,這是我應該得的」,這是宗教動機。

基督來,不是要拯救這些自以為義的宗教動機人士,基督來,是要拯救那些知道自己沒有功勞,完全沒有依靠,只有他救恩給你的時候,你用信心接受,用謙卑悔改,你才能得救的人。所以「我們得救本乎恩,不是本乎行為,因著信,不是因為我們的功勞」(參:以弗所書:2 8節),所以這個道理一定要轉過來,所以這是第一次。

第二次,那些人說「我當行什麼,我才能得救?」彼得回答說,「你們當悔改,奉主的名受苦,洗去你的罪,你們就必領受所應許的聖靈。」彼得完全沒有講你要行什麼,你要奉獻多錢,你要給窮人多少錢,你要做什麼好事,以後你就可以領受聖靈。沒有!你要悔改,你根本無善可陳。所以 consistency,耶穌的話,彼得的話,保羅的話,全本聖經的觀念一樣,「善」永遠不是一個因,這是基督教。大家說,「善,永遠不是一個因。」人永遠不是行善之本,大家說,「人永遠不是行善之本。」所以這使我們與眾宗教的系統完全不同。

天主教與各宗教要合一,最好是大家行善都可以上天堂。梵諦崗(Vatican) 第二次會議,The Second Concil of Vatican 裡面還有這句話,「不是單單靠耶穌得救,原來在別的宗教從前人也可以得救。」這樣褻瀆的話,這樣離經叛道的話,這樣違背真理的話,我們怎麼可以接受呢?

今天我很怕,那些亂來不懂聖經的人隨便談合一,不過是要人合到他們那裡去,使他們的靈恩運動更大的有效應,更多人響應罷了,這是一同犯罪上有分的!除非回到真理的面前。我的聲音很少人聽,因為你們的耳朵有毛病,不是我的口有毛病!因為聖經說,「末世的時代,耳朵發癢,厭煩純正的道理,就為自己製造了許多假師傅」(參:提摩太後書:43節)。

今天的台北很可憐!今天的印尼很可憐!今天全世界,凡是要做大的都放棄原則,凡是盼望量增加的,就放棄本質,You compromise your quality in order to achieve your quantity demand. 這個叫作market orientation 以市場為動機,快點擴張的人一定喜歡「雅比斯的禱告」----「擴張我的境界」。不要笑!不是「願你的國來臨」。主耶穌說,「人子來的時候,還看見有信德的嗎?有真正信仰的人嗎?有真正有道德,有真正行義,真正遵行真理的嗎?」(參:路加福音:18 8 節)耶穌說「人子來的時候,那個時候有許多人已經背棄真理了。」求主可憐我們!
我是很苦的人,因為我是量質兼求的人。我要保持本質,又要分量繼續不斷增加。但是,如果份量太快來到,本質就太快跑掉,我是絕對不願意的。為什麼如果注重質,還要求量呢?靈恩派的人儘量要笑我們達不到量,而福音派的人,又笑我愛求量,你知道我孤單到這個地步。包括許多福音派最重要的人常常怪「唐牧師為什麼要做大?為什麼要做大?為什麼小他不滿意,要大?」我好像我「愛大狂」。我告訴你,不是,聖經的要求,「耶穌說我是真葡萄真」(參:約翰福音:15 1 節),質。「你們多結果子,我父就因此得榮耀」(參:約翰福音:15 8 節),這是量。這是耶穌的吩咐,你明白嗎?「多給誰向誰多要」(參:路加福音:12 48 節)。我不得不要做比你們更多的工作,因為我知道我以後要受更多的審判!我們一定要趁著白日快快做工,否則就在不知不覺,自以為滿意我的本質很好的中間,在二十年裡面,整個主流給那錯誤的教訓的靈恩派搶奪過去,你把長子的名分丟掉了。我才不!我一定鬥下去,我可以不靠任何人,我要達到神要我達到的。誰要合作,合作。不要,不必。你看神會不會做工?阿們。

如果必要,我不透過《論壇報》,我可以買報紙登我們的聚會。必要我可以不透過那些不合作的教會,透過真心做工的拼死命在街道一個一個傳單分出去把事情做好。正統,一定要爭取主流!今天天主教偏差,今天靈恩派偏差,今天福音派有兩個錯誤。第一、自足。第二、不爭取文化影響力。所以福音派講的道很對,但是很膚淺,深度沒有,廣度沒有,高度沒有,闊度沒有,長度沒有,只有在一個非常小的空間裡面保持純正。我們在這裡的解經,乃是打開你的眼光,給你看見我們不能再那樣狹窄,那樣膚淺過基督教宣揚真理的生活,不是那樣的。求主幫助我們。

繼續講下去了,所以關於「善」這個字,行善捐輸。「為什麼唐牧師你要講這麼長?」我告訴你,行上帝這件事我要講兩次,今天第一次,下個禮拜我講第二次,因為我不能這樣隨隨便便應付下去。你們很多人,「啊,五個月沒有來不要緊,還在十三章。只有少一點點。」一次不來你就少多少了。你說感謝主,我年頭來一次,年底來一次還在第十一章。「唐牧師這麼慢,我也沒有什麼損失。」

為什麼善要談這麼久?因為我講善不是講「怎麼行善」,「什麼叫作行善」?不!我告訴你,善到底是因或者是果的問題。宗教怎麼樣看善?今天教會怎麼看善?今天天主教、福音派、新派、靈恩派怎樣看善,然後歸正怎樣看善?

求主憐憫我們,善,絕對不是個因,在基督教全本聖經中間,從來沒有人本是善的可能,因是一個善,善是因的可能,不是的。在基督教的聖經裡面,善永遠是神自己所獨有的, God only possess the goodness. 神是唯一的善的因,神是唯一的善的本,而神永遠是善only God, forever God, only God is good. 沒有別的善的因。人從來不是善的因,這一點你要抓緊,我相信幾乎沒有一本書,把這一點這樣大聲呼喊的講出來。你再回去看你所有屬靈的書,有沒有人談這一點?這一點我不但講出來,而且講得很重。上帝是唯一的因,是善,除了上帝絕對沒有第二個善的因,而人從來不是善的因,所以有哪一個人說「我是好人,我行善!」這個人就得罪上帝,這個人就奪取了上帝的榮耀,這個人是羞辱神,因為神是唯一的善的因。

當這個人問耶穌說,「良善的夫子!」跪下來講的時候,耶穌怎麼回答?「為什麼稱呼我是良善的?只有一位是良善的,是上帝。」耶穌那句話不是否認他善,你知道嗎?你說「真的嗎?」耶和華見證人怎麼解釋,你看,「耶穌都不承認他是良善的,聖經嘛!」耶穌說「為什麼稱呼我是良善的,良善的只有一位是上帝。」第一、耶穌不承認他是善的,第二、耶穌不承認他是上帝,耶穌說只有一上帝是良善的,他不良善,所以他不是上帝,所以耶穌如果被稱為神,那是因為他是次等神,是被造的神,the created second rate God. 被造的神,次等的神,這是希臘哲學,Demiurge,柏拉圖這麼寫,諾斯底主義(Gnosticism) 這樣寫,不是聖經。耶穌是次等神,耶穌是被造的神,這個是亞流派這樣寫,這個是「撒伯流主義」這樣信,這個又是那個李常受這樣信,耶和華見證人這樣信。所以歷史上一共有這四類,第一、就是柏拉圖。第二、就是諾斯底。第三、就是亞流派。第四、就是近代的李常受,還有耶和華見證人,相信耶穌是被造的次等神。這些人的信仰大有問題!我們一定要歸回正統。我告訴你,沒有人告訴你,這些為什麼是錯,要怎樣歸回正統。

善的因只有一個,神!神是獨一的善因,祂是善之本,Subjective goodness in person is God. The subjective truth in person is God. the subjective of righteousness is God. The subjective of the holiness in person is God. 這些話都是 origional,沒有一本書這樣講的。上帝是有位格的真理的本體,上帝是有位格的公義的本體,上帝是有位格的良善的本體,上帝是唯一的有位格之真理的本體,是獨一的,是永遠的 。這樣,當上帝道成肉身的時候,善才真正臨到人間。才成為我們能行善的動力,因為基督在我裡面,上帝藉著基督 行了祂所喜悅的事情,願榮耀歸給耶穌基督。 這一節在三、四個禮拜,或者兩個月以後,我會給你講。連行善,都是神在你裡面做的,不是你做的。

聖靈所結果的果子是什麼?仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。聖靈所結的果子是什麼?善,不是你。誰的果子?誰的果子?聖靈的。你不是善的因,你不過是善的果,你是善被行出來的中介,media,你不過是聖靈透過你行善的一個媒體,你不過是聖靈透過你,把善行出來的一個工具,你不是善。所以一個人說「我行善我可以得救,我這麼好怎麼會不得救?」這個人在作夢。

你看,聖經嚴格到這個地步,所有的宗教在上帝面前赤露敞開,是不知羞恥,自己夜郎自大,很可憐的人。人家如果問我,「好人為什麼不能上天堂?」我要馬上回答,「如果好人可以上天堂,天堂一定充滿牛,因為牛比人更好,一生一世做得半死,肉都給人吃,誰比牛更好的舉手?」你不要開玩笑,我是很嚴肅的談這些話,因為這些原理,已經被蒙蔽到一個地步,人在宗教裡面欺騙自己,欺騙上帝!「我行善不能得救嗎?」你絕對不是善,你絕對不是善的因,你絕對不能成為善的本,因為你不過是上帝行善的一個對象,上帝把善行推行在你身上,聖靈藉著你把善的果子結出來,你不是因。你所顯出來就是惡,你終日所想的就是罪,你在神面前最好的東西,其實是神的恩典。因為「一切美善的恩賜」,一切,沒有例外,「都是從眾光之父那裡來的。」大家說,「一切美善的恩賜都是從眾光之父那裡來的」(參:雅各書:117節)

你說原來嚴謹到這個地步,我今天才知道。有多少基督徒,信的好像非基督徒一樣,他的解釋就像那外教人一樣,「我也行善嘛,他在佛教廟裡面奉獻,我在禮拜堂裡奉獻,他獻他的,我獻我的,他行他的善,我行我的善。」上帝說,「行善,連一個也沒有,一個也沒有!」「你為什麼稱我是善的?善的只有一位,就是上帝。」耶穌那一句話其實意思是說「難道你已經知道我就是上帝了嗎?為什麼你稱我是那個上帝呢?為什麼稱我是良善的?我都還沒有啟示你,我只有對門徒說,這些事對你們是比喻,還沒有向你公開,你怎麼稱呼我是良善的?你有沒有搞錯?如果你稱我是良善的,那麼你叫我先生,而真正良善的只有一位是上帝,把上帝稱成夫子嗎?而且如果你求永生,怎麼到先生面前求永生?先生不能給永生的。」所以全部錯了!你明白嗎?那一篇道講出來,我需要兩個鐘頭。

多麼危險!觀念中間差異太大了。而那個青年人問那一句話,是從蘇格拉底到現在,所有文化跟哲學,所有宗教跟文明總合起來的一句話,「我要行什麼,才得永生?」耶穌基督馬上告訴他,「你根本問不懂,你根本不及格,人永遠不是善的因,人永遠不是善的本,唯一的善,唯一的因,就是上帝。」這裡說,「不可忘記行善。」怎麼可能?我既然不是善的因,不是善的果我怎麼行善?主既然把生命放在你裡面,那你就按照生命的規律,不要攔阻聖靈,把祂的果子顯出來,那個時候你的行是跟隨主行,你的行是與神同心,讓聖靈透過你,可以行出神要你行的善。我們今天講到這個地方。下個禮拜我們要講,什麼叫作善,我怎樣行善?

我們低頭禱告:

「主啊,感謝你,今天給我們有這樣一段時間,這樣深入的思考這些重要的課題,我們恭敬把自己放在你的手中,求主施恩,求主憐憫。求主賜福我們聽了不但能明白,我們能吸收,我們能消化,我們能以敬畏的心,對主說,主啊,我順從你,我順從你的話,我領受你的真理,我要在你的話語裡面,學習謙卑,怎樣順服,怎樣遵行,怎樣彰顯你偉大的真理,把你的真理表明出來,你聽我們的禱告。」

我們一同開聲禱告,每個人為自己所領受的感謝上帝,一同開聲禱告:

「主啊,我們感謝,我們讚美你,因為你的恩你自己的愛,主啊,相信你把這些話告訴我們,要對我們講解,對我們施行你自己莫大的恩典,使我們可以從你的話吸收,領受那超乎我們所想所求的事情。主啊,求你聽我們的禱告,我們把一切榮耀歸給你,願主你憐憫,願主你賜福,你沒有撇下我們,你加添我們力量!我們再一次為下個禮拜要傳講的人禱告。求主預備我們的心領受你的話,你聽我們的禱告,給我們飢渴慕義的心,反覆思想你對我們講的真理,奉耶穌的聖名求的。阿們。」

我們大家也開聲為下個禮拜,特別要為聖誕的佈道大會來禱告。一同開聲禱告:

「主啊,我們感謝,我們讚美你!因為你的恩你自己的愛,你與我們同在,叫我們在你面前蒙恩,我們不能做什麼,我們需要,我們仰望你。願主你真理的聖靈,自由運行在我們中間,你與我們同在,你沒有撇下我們。給我們有愛心去把人帶到你的面前,使人領受你的話語,領受你的真理,領受你的光照,你的責備,主啊,你的關懷,你的光照,你自己的安慰,你自己的力量,好叫我們明白真理,成為屬於你的人,感謝讚美奉主耶穌基督得勝的尊名祈求。阿們。」

現在我們要舉行奉獻,我們今天有兩次奉獻。所以兩次奉獻,第一次收完了以後,那麼再收一次。一次為希伯來書的需要,另外一次為聖誕節台北佈道大會的需要,大家存著感恩的心。你說「我今天沒有帶太多錢,我只能奉獻一次。」那你就奉獻一次,無論是哪一次,你就做一次奉獻,如果你能夠的話,我們清楚分開,就沒有勉強的。第一次奉獻為希伯來書的需要,第二次奉獻為聖誕節的需要,那麼,他們算的時候,就清楚你是為哪一種感動而奉獻的。我們現在做第一次的奉獻,請給我一本詩歌本好嗎?我們大家一同唱詩來舉行奉獻,我們唱255 首,有福的確據。

現在為希伯來書講座來奉獻。


有福的確據
BLESSED ASSURANCE

詞:Fanny J. Crosby 1820-1915 曲:Phoebe P. Knapp 1839-1908

1.
有福的確據,耶穌屬我,我今得先嚐,主榮耀喜樂!
為神的後嗣,救贖功成,由聖靈重生,寶血洗淨。

2.
完全的順服,快樂無比,有福的異象,顯在我心裡,
天使帶信息,由天而來,報明主憐憫,述說主愛。

3.
完全的順服,十分平安,倚靠我救主,意足心滿,
儆醒以等候,盼望主來,進入他恩惠,享受主愛。
(副歌)
這是我信息,我的詩歌,讚美我救主,晝夜唱和;
這是我信息,我的詩歌,讚美我救主,晝夜唱和。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》