希伯來書第一百零三講
晚安！今天我要過街的時候，看見一個大人帶著兩個孩子，帶著小孩子，大概是四歲半、五歲的，做什麼？小孩子也來聽希伯來書了。他們參加了兒童佈道會，現在也來聽希伯來書。我說「聽得懂嗎？」他們的家長說，「在家也常聽唐牧師的。」那我不知道，從小這麼聽，以後大了怎麼辦？感謝上帝！到門口的時候，有一個姐妹把她自己燉的雞精給我，叫我現在先喝一半，等一下講完道再喝另外一半。聖經說「一杯涼水不能不得賞賜」（參：馬太福音：10 章 42 節），何況一杯雞精呢？感謝上帝！那幾個孩子在哪裡？坐在上面，在上面比較看得清楚是嗎？小孩子在哪裡？在後面，O.K。
好，現在我們打開希伯來書，希伯來書第十二章。很快哦，第十二章快要結束了，大概再講三次就結束了。以後第十三章完了，我們看主怎麼引導。是不是要休息一年，或者怎麼樣？或者有怎麼樣的引導。我們大家打開希伯來書第十二章，第二十五節，我先唸上一次所講的，那麼，你們從第二十五節開始讀，一直讀到第二十六節_
「所見的極其可怕，甚至摩西說：“我甚是恐懼戰兢。”你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢！當時他的聲音震動
了地；但是如今他應許說：“再一次我不單要震動地，還要震動天。”」
「再一次我不單要震動地，還要震動天。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，感謝你，常把你的話賜給我們，你的話安定在天，直到永遠，你的話永不改變，直到萬代，你的話如同極多的精金可羨慕，比下滴的蜜更甘甜。你的話如同大錘要錘破我們錯誤的思想，錯誤的觀念。你的話如同靈奶餵我們，使我們的生命可以長大成人。主啊，你的話是我們腳前的燈，是我們路上的光，照亮我們的行為，引導我們的方向。我們感謝，我們讚美你。你的道何其寶貴，你的道如同兩刃的利劍。主啊，我們感謝，我們讚美你，你要刺透我們的心，使我們的思念，使我們的主意都被剖明。主啊，我們求主今天給我們到你的面前恐懼戰兢，主啊，願意把我們的內心，都擺明在你的面前，讓主你光照，讓你對我們說話，讓你的話成為靈，成為生命造就我們，在我們的生命，我們靈性
的過程中間，因為你的話得著建立，我們感謝讚美，求主你自己用你的權柄，我們奉耶穌基督的名吩咐撒旦離開這個地方！不讓牠在我們中間有絲毫攪擾的工作，願主你真理的聖靈，自由運行在我們每一個人裡面。感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
上個禮拜我們思想到「舊約」與「新約」之間的分別，我們在舊約，是來到西乃山，「新約」我們來到錫安山。西乃山是神向人顯明祂的威嚴，祂的公義，祂的審判，祂的聖潔的地方。錫安山是神藉著耶穌基督的寶血，永遠的約，使人領受主自己的恩，主自己赦罪恩典，明白上帝的慈愛和恩惠的地方。感謝上帝！
我們在西乃山領受的是「定罪」的神的工作。我們在神的錫安山所領受的是「赦罪」的工作，
這是舊約與新約不同的地方。而希伯來書的作者說，「我們不是來到地上的錫安山，我們是來到天上的耶路撒冷。」
感謝上帝！地上的西乃山有六樣的東西，天上的耶路撒冷也有六樣的東西。你們還記得這六樣的東西是什麼嗎？就是最後我們剛才所讀的，有什麼？有千萬的天使，還有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，有被成全之義人的靈魂，有新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。我們看見這六樣的事情。那麼，這樣，審判人的上帝，在那裡不是以審判者的身份與我們發生關係，乃是以在基督裡因祂的公義，曾經審判了耶穌基督的緣故，接納我們與祂永遠住在一起。
在那裡有曾經服事過我們，曾經非常驚奇，非常好奇，謹慎察看，為什麼比他被造更低微的人，竟然可以領受救恩，使他的同僚，或者他自己同樣的同類，犯罪以後沒有辦法領受的恩典。在那裡給我們看見有「被成全之義人的靈魂」，也就是基督徒成全，不是靠著自己的功勞，正像我們得救的時候是靠著耶穌基督的功勞，我們被成全還是靠著上帝的恩。我們靠上帝的靈得生，也靠上帝的靈行事。那動
善工的必成全善工（參：腓立比書：1 章 6 節），我們在天上看見耶穌基督，又看見他立約的血，是存在那裡的。
親愛的弟兄姐妹們，這樣，我們就看見，在聖父聖子面前，我們可以永遠與主同在。無論是在香港，無論是在這裡，當我講完這一篇道以後，都有一個人到前來問我一個問題，「到天上的時候，我們看見天使，我們看見聖徒，我們看見聖父，就是審判人的上帝，我們看見耶穌，為什麼找不到聖靈呢？」你們有人這麼問嗎？你們心裡要不要這麼問呢？為什麼以後我們到了天上的耶路撒冷，你看見審判人的上帝，你看見新約的中保耶穌基督，為什麼這裡不記載聖靈呢？我們要怎麼樣回答這個問題呢？
這聖靈早就賜下來，住在我們裡面，把我們帶到聖子跟聖父的面前，所以聖靈就在我們裡面。這樣，我們不必在天上再看見聖靈，因為聖靈在我們裡面，把我們帶到那裡去，感謝上帝！耶穌基督說「聖靈賜下來，就永遠與你們同在。」聖靈未曾離開過我們，聖靈未曾從我們心中出去回到天父那裡，然後讓我們去的時候再去見到祂。祂是與我們同在，住在我們裡面，然後把我們帶到子與父的榮耀裡面的第三個位格，感謝上帝！
那麼，這裡我們要特別與大家提的，就是「在那裡有耶穌基督的血。」我們上個禮拜最後提到了，聖經曾經一次，也唯有一次提到，這個血是什麼血？是上帝的血。「上帝的血」，這是保羅在特羅亞的時候，最後一次經過特羅亞要回耶路撒冷，以後沒有再出來佈道了，這是最後一次要離開世界以前，離開世界以前，最後一次召聚以弗所教會的長老到特羅亞來見他的時候，對他講的時候提到這句話。那保羅那個時候對他們說「我以後不再見你們了」（參：使徒行傳： 20 章 38 節）。當他講這句話以後，這些長老心中非常的難過，因為這一句話他們知道，保羅就永遠不再過來以弗所的地方，保羅也沒有到以弗所去見他們，保羅在特羅亞的港口，然後吩咐這些長老，從以弗所到他的面前來與他談話。保羅說「我在你們中間有關上帝的旨意，沒有一句話我避諱不講的。有關神的旨意我都對你們講了，所以你們中間若有人滅亡，是與我無關的，他已經照著神的旨意把神的話傳講清楚了」（參：使徒行傳：20 章 26-27 節）。所以，這樣，傳者責任結束，聽者應當對神負責任，因為人被造，應當對神回應。
保羅對他們說，「你要牧養上帝的群羊，就是祂 用自己的血買贖回來的」（參：使徒行傳：20 章 28 節）這樣，耶穌基督的之所以有永恆的果效，因為他是永恆者，道成肉身在歷史中間的犧牲。耶穌基督不是從地上來的人，然後流在地上的血，就是一個暫時者的犧牲的血。耶穌基督是永恆者，「伯利恆的以法他，你那裡將要生一位出來，他的根源從亙古，從太初就有」（參：彌迦書：5 章 2 節）耶穌基督是永恆者來到這個世界，道成了肉身。這個道是永恆的，道是從亙古到永遠，與神同在的。正像約翰福音第一章第一節告訴我們「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」這個道是太初原有之生命的道，從起初與父同在，永恆的道。所以這個永恆者，在永恆中間是與永恆的父同在，永恆的神來到世界的時候，成為肉身，就是永存的上帝進入偶存的世界中間，向人顯現。
所以耶穌基督道成肉身的時候，這個肉身是永恆的道成為的肉身。這個肉身是有血有肉的，耶穌基督在肉身中所流的血，就是永恆者所流的血，這個永恆者所流的血，所以就成了這裡永約的中保所流的血。這樣，這個血就是永遠有果效的血。我們今天一定要把耶穌的血，跟舊約裡面的神與以色列人藉著動
物所立約所流的血分開來，是「本質」的不同。所有舊約的牛羊的血，斷不能除罪！無論牛、羊，無論斑鳩，無論鴿子，這是受造者比人更低的動
物所流的血。但是耶穌到新約，到世界上來，設立新約的時候，是以永恆者道成肉身披戴血肉所流的血，所以，這樣，耶穌基督是永恆者，到世界中間，暫時向人顯現，為要除滅魔鬼的作為。耶穌基督獻祭的時候，是道成肉身的身體所流的血，有永恆的功效，也就藉著永遠的靈把自己獻上。所以，這樣，這個約是永約，這個血，有永遠的功效，這個血在當時流出來，可以在以後的世代中間，繼續不斷潔淨那些要信他的人，而這個血也在過去的歷史中間，潔淨了那些曾經在舊約裡面犯罪的人，潔淨他們的罪。所以這裡希伯來書第九章第十四節跟第十五節，就把這個血的永恆功效提出來了。我們再回到這一段的聖經，因為這是全本聖經唯一的一次，提到這個血跟這個祭跟這個永恆的靈之間的關係。
希伯來書第九章第十四節，第十五節。我先唸第十二、第十三節，十四、十五節你們一同開聲來讀：
「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔淨的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；」
第十四節_：
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心 [原文作良心] 除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼？為此他作了新約的中保；既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」
在這一段聖經幾次提到「永遠」、「永遠」、「永遠」、「永遠」，耶穌基督是從永遠那裡到這個世界上來。所以他不是出於地上的，乃是屬於天上的。他不是出於地，乃是出於天，有關於這個 qualitative difference between from the earth and from the heaven。 你在約翰福音第三章最後一段，也是全本聖經唯一的一段，看得最清楚。耶穌不是從地上來的，祂是從天上來的。祂不是現存世界中間，暫時的一位救主，乃是永恆的世界中間，從亙古，從太初永恆中間，就存有的那一位救主。他到這個世界上來的時候，永恆者成為肉身，在這世界成為祭物，所以這個祭物是永遠到暫時來的祭物，不是暫時被造界裡面挑選出來的祭物。所以，這樣，這個「永恆的祭物」就透過「永遠的靈」把自己獻上。那這個不用牛羊的血，用自己的血，這個「血」是道成肉身的血，這個血是永恆者在暫時的肉身中間的血。所以這個「他自己的血」跟使徒行傳二十章保羅說「上帝以自己的血買贖回來」，有異曲同工之妙。所以耶穌基督的血，就是神性
的血，永恆者有功效的血。耶穌基督藉著聖靈，永遠的靈，把自己獻給上帝。所以，牛羊的血尚且可以潔淨人的身體」（前面講的），而「耶穌的血就洗潔淨你們天良的虧欠，使你們心靈被潔淨，事奉永生的上帝。」
不但如此，他也用他的血洗淨了前約之人所犯的罪過，就使我們得著永遠的基業。所以這裡是「永遠」、「永遠」、「永遠」、「永遠」，從永遠來的基督，他獻上永遠的祭，是透過永生的聖靈，在神永遠的聖所裡面獻上。以後他的血可以除去「前約之人」的罪，表示超過時間性
，超過時代性的限制，以後的人，因他的血得潔淨，以前的人所犯的罪，也因他的血得潔淨，耶穌的血就有超時間，超時代限制的功效，永恆的寶血的洗潔淨。然後我們就可以事奉永生的上帝，又藉著他得著永遠的基業。
所以以後在新耶路撒冷，你看見不但有千萬的天使，也就是蒙召為了承受救恩的人，而被差派做服事工作，靈界的受造物。不但如此，還有那些長子，諸長子所共聚的總會，還有，我們在天上看到，被成全之義人的靈魂，在天上我們還看到新約的中保，以及他所流的血。我們看到這一段以後，接下去希伯來書的作者告訴我們說，「這樣，你們就不可棄絕那警戒你們的話語。」所以，這樣，另外一個很重要的警戒，就提出來了。
我們從開始的時候對大家說，希伯來書裡面有五大警戒，那請你注意，還有一些小的警戒多得不得了，這些警戒的話語都是從天上來的話語，是神自己要我們謹慎聽，謹慎遵守，恐懼戰兢，把這些神的話放在心裡，去順從祂的話語。那麼這些警戒的話，這裡告訴我們「不可棄絕那警戒你們的。」現在是關於警戒的「警戒」了，對不對？警戒你們，不要忘記警戒。所以是對警戒的「警戒」，這是雙重的警戒在這裡。
我曾經對你們說過了，當清教徒讀聖經的時候，他們會很注意特別是兩件事情，就是第一、聖經裡面有什麼神的命令我一定要記住 。所以他用不同的顏色把命令都畫出來了。「這是神的吩咐，這是神的命令，這是神要我們做的事情。」所以他們每次讀到命令的話語，他們就要禱告「主啊，我是不是已經遵行了這些話？如果過去我讀過，我知道而沒有行出來，求主赦免。今天我讀到了，我再一次被提醒，我要謹慎自守，好好省察自己，有沒有遵行這些命令。」
第二樣、他們要查到上帝有什麼應許沒有
？如果上帝有應許，我有沒有足夠的信心去支取，去經歷這些的應許？而這兩樣之間又有一個很大的關係，就是「沒有一次上帝賜下命令不帶應許的，上帝也沒有一次賜下應許不帶命令的。」 所以「帶著命令的應許」跟「帶著應許的命令」。大家說「「帶著命令的應許」跟「帶著應許的命令」是神與人說話常常同時出現的兩個重要的內容。
當上帝說「你當孝敬父母」的時候，這是一個命令。然後就是說「你在地上可以長壽」，這就是應許（參：以弗所書：6 章 2 節）。當主耶穌說「你們到全世界去傳福音」的時候，這是一個命令。接下去說「我就與你們同在，直到世界的末了」（參：馬太福音：28 章 19- 20節）。所以清教徒他們很清楚，應當從聖經中間，找出神的命令，然後在聖經中間，看清神的應許，把神的應許看清楚了，把神的命令遵行了，他們才是一個配稱為敬畏上帝，遵行祂的道，討祂喜悅的人。求主幫助我們，給我們也用這樣的態度到主的面前來。
今天的聖經告訴我們，「不可棄絕那警戒你們話語的人。」我從前對這樣事，沒有太注重，或者沒有覺悟到嚴重到什麼地步。有一次我做錯事，做完了以後，我告訴一個從紐西蘭來的一個很老的同工，跟他談的時候，他竟然沒有講什麼，他只有講一句話，I told you already!「我曾經告訴過你了，你不小心會這樣做的。」那一句講出來以後，我發現，我真是得罪上帝，也得罪這些老人勸勉我的話。為什麼呢？因為我不是沒有聽過，我不是不知道這個事情。我曾經聽過，但是不太注意。這樣，有錯失的時候，他沒有說你錯在哪裡，他只有講一句話，「 I told you already. 我已經對你講過了。」他不講下去，就是這一句了。
親愛的弟兄姐妹，我們許多時候我們的錯，我們的虧欠，我們的疏忽所帶來的副作用跟後果，常常是比我們起先所想像的更大，因為我們許多時候沒有知道，我們所犯的錯誤帶來的副作用的果效會這樣大。這些當我們以為不要緊，沒有什麼重要的時候，我們就以為這樣做就可以了。有許多人因為一時的興趣，就注意興趣中間要達到的目標，而沒有注意到興趣中間忽略神的話語，忽略了聖經的原則所帶來的副作用多麼可怕。所以當這些已經講過的話，在我們的耳中，在我們思想中間，沒有達到應當有的回應的時候，我們以後一定是自己吃虧。當我們吃虧的時候，可能時間已經過去了，我們沒有機會再挽回過來。可能以後也不再有同樣的機會再賜給我們了，這些的吃虧是彌補不過來的。你對主說「主啊，我錯了。」主說「我警戒過你，我曾經藉著我的僕人，藉著我的使女，藉著你的同工，藉著你的弟兄，對你講過這一類的話，為什麼你把它當作平常？」
親愛的弟兄姐妹，「忽略」是小事情，一次忽略可能就鑄成大錯，一次不謹慎，可能就永遠不能回頭。所以我們要非常謹慎話語，非常謹慎神的話語，非常謹慎神透過我們的長輩，透過那些經歷，過來人所講的話語。這樣，這些的話，不單單是使我們單單聽見聲音的一些詞句，那些隱藏著真理，隱藏著前途所有的可能幸福，或者可能有的危機的那些話語，這是很重要的。
有人把話當作平常，有人把話當作很重要，我們應當用怎樣的態度來對付這些重要的話語呢？親愛的弟兄姐妹，當你經歷了很多很可怕的經驗的時候，人家問你「你經過什麼？」你講的時候不過是幾句話罷了，但是那幾句話的背後可能是很慘痛，非常痛心，非常充滿痛苦代價，眼淚、嘆息，許多令人很難克服的困難，心路歷程。如果我們把這些話語看輕的話，那我們就做一個自己欺騙自己，自己使自己進入一個非常危險地步的這種靈性
的狀況。所以我相信我們每一個人，要學習聽話，聽出哪些話是重要的，把重要的話很重要的記下來，把重要的話很重要的行出來，這樣的人是很有福氣的人，因為他把話語的重要性
肯定了。
我有一個經驗是非常不好受的經驗，有一次我聽計志文牧師講道大大責備教會。責備完了，第二天我和一位姐妹談，那個姐妹比我大四十多歲，是一個已經六、七十歲的人，我那個時候才二十多年，我說「昨天的道很嚴厲，計志文牧師講這麼重的話，我真是很害怕！」那個老姐妹對我講一句話，我嚇了一跳，她說什麼？「他本來常常愛罵人，就是這樣的，所以如果你聽習慣了他的聚會，他總是這樣講。」從那一句話中間，我發現竟然有人把這樣重的話當作平常。她認為「平常，他本來講道方式就是這樣，他一定要這樣講，因為他的個性
是這樣的。」所以就把這種當作他個性的發抒，把它當作是他個性，他的習慣，他講道的一個特色，所以「我們早就聽慣了他這樣」。這樣，「聽慣」這些話的人，怎麼會改？「聽慣」這些話的人，怎麼會受責備？我那個時候對主說「主啊！我年老的時候，我不願意做一個，把這樣重要的話當作平常的回應者。」求主幫助我們，給我們每一次聽到重要的話的時候，照著那話的重要性
，重要知。
親愛的弟兄姐妹，如果那個話是很重要的，你把它當作很重要的，你是智慧人。「智慧人，總以智慧為是」（參：馬太福音：11 章 19 節；路加福音：7 章 35 節），你應當把重要的話重要知，以相對的精神處理相對的事情，以首要的時間來應付首要的責任。以真正嚴肅的態度，對待嚴肅的局面跟嚴肅的話語，這種態度是使我們不但自己得到幫助，還叫別人與我們一樣得到幫助。
保羅年老的時候對提摩太講，「你要謹慎自己和自己的教訓」（參：提摩太前書：4 章 16 節）。「謹慎自己」，然後才謹慎自己的教訓。如果一個人在教訓上毫無瑕疵，教導別人的事情上頭頭是道，他的教義都很清楚，如果一個人他在教義上沒有差錯，他在教導真理上頭頭是道，是很有條不紊的，但是他自己的生活與所講的道相去甚遠的話，那這個就是不謹慎自己，只謹慎自己的教訓。保羅說不行，你要謹慎自己和自己的教訓。接下去保羅怎麼講，有誰知道嗎？---- 你這樣行不但能救自己，又能救別人。
一個講道的人謹慎自己和自己的言行，他不但救自己，還可以救別人。我二十多歲的時候還聽一個愛爾蘭的人講道。他說「有一次在愛爾蘭有一個大上帝大大重用的人，還帶來了二十世紀初期很重要的愛爾蘭的復興運動
，Irish Awaken。這愛爾蘭的復興運動大到一個地步，人靠近禮拜堂不到五公里的時候，就感覺到聖靈做工了。所以他們越靠近的時候，到了禮拜堂一聽道，坐下來聽一兩句話的時候心裡就很想悔改了。神做工的時候那個能力蔓延到幾公里外面，所以那些來參加聚會的人，靠近禮拜堂感受到聖靈的工作，越靠近越感到聖靈工作，一進禮拜堂就很想哭，很想為自己的罪在神面前來認罪。
那麼，帶領那一次復興運動的一個傳道人，年老的時候生活相當相當的鬆懈，以致於已經沒有真正屬靈的份量在他身上。他退步了！他失敗了！他年輕的時候，被上帝大大重用，年老的時候已經不像年輕那樣敬畏神，不像年輕那樣謹慎自守，不像年輕的時候那樣過聖潔生活。所以後來上帝興起一個年輕人跑去他的家對他勸勉，「某某人哪，你年輕的時候這樣上帝用你，你年輕的時候這樣敬畏神，你年輕的時候能力大到那個地步，為什麼你現在這樣呢？」那個愛爾蘭的老師對我說，他說，「當這個年輕人很嚴肅的奉主的名對這個曾經被神大大重用過的僕人，講這些警戒的話的時候，那一個老僕人正在用他的調羹調咖啡，一面說，啊，謝謝你，謝謝你，這些我早就經歷了，你還是謹慎自己吧，不必管我的事。」這樣的人，就是這樣的態度，使人慢慢從恩典中間墮落。
我年輕的時候，我常常問，「為什麼許多年輕人奉獻的時候，那麼懇切，淚流滿面，把整個人赤子之心奉獻在上帝面前，為什麼年老的時候，慢慢就退了？慢慢就沒有能力了？慢慢就輕描淡寫，隨便講道。為什麼有這樣的情形呢？」我問一個老牧師，問他說，「為什麼有這樣的現象？」他責備我，他說「你不要管別人，你管你自己。」「你看，這個人年輕的時候很好，年老的時候不好。」「你自己年老怎麼樣？」他責備我。
第二、他責備什麼？他說「很多傳道人」，他說「你到底幾個這樣的傳道人？如果只有一、兩個你就說“很多”，你是毀謗大群的傳道人。」後來這個老牧師一點不客氣誒，我以為我發現了很重要的問題跟他談，他先對付我。「你不必管別人，你自己以後老了怎麼樣？你以為很多人失敗，你到底認識幾個傳道人？」而這些神的僕人們這種講話的方式，跟對年輕人很不客氣的這樣的責備，實在是很需要的。我受他震驚以後呢，我對主說，「主啊，我從今天開始不要管別人，我要管自己，我要好好的謹慎，到我年老之後我還願意繼續被你用。」許多年輕人奉獻的時候，「主啊，用我！」老的時候「主啊，我用你好了！」年輕的時候，「主啊，請你來！」年老的時候他不知道是請鬼，或者請錢，或者請誰來，不是請主來帶領他，求主憐憫我們！求主，幫助我們。
最近幾年我對自己有一個責備，就是好久沒有做兒童佈道的工作，我不能再拖下去了，再拖幾年我的體力也不夠了，因為對兒童佈道的工作，要花很大很大的精神，很大的身體的力量，難道我從年輕就做的工作，我就這樣放棄嗎？何況到現在我差不多還沒有看到這種工作的繼承人出現，所以我一定要再拼老命再做一次。
這一次印尼有一個很大的城市，是印尼第三大城市，去年的兒童佈道會，差不多有六千個人來，他說「今年你再來佈道的時候，我們盼望你不必做兒童佈道會。」我問他說「為什麼？」他說「因為看你太累了，那一次兒童佈道會，你那樣拼死命，我想這一次應當給你休息，以後有空，下一年，或者過幾年再來兒童佈道會。」我就很嚴肅的對他說「過幾年恐怕我死了，恐怕我也沒有那個體力再做了。所以我很嚴肅的告訴你，今年我再一次對兒童佈道，直到有人興起我再退。我知道太疲倦了，但我要做。」他說「如果是這樣，我相信唐牧師你這麼回答，是存著敬畏上帝的心，是存著捨己不顧自己的心做的，我不能隨便把你這句話隨便拒絕，我一定在委員會好好跟他們談，照著你的意思再做。」
親愛的弟兄姐妹，為什麼這樣做法呢？因為我們一定要趁著現在，白日的時候做工，黑夜將到，就沒有人能做工了（參：約翰福音：9 章 4節）。我們能做一天就做一天，那我這幾年這樣責備自己，因為我曾經在神面前，也在我神學院師生面前，站立起來作見證講過一句話，「我直到年老我不會放棄對兒童佈道的工作，求主給我到年老的時候還有這樣的興趣，有這樣的負擔，有這樣的力量對孩子講道。」感謝主，這一兩年無論在香港，在雅加達，在泗水 (Surabaja)，在萬隆，在台灣，我都看見神繼續向我們施恩。
親愛的弟兄姐妹們，當我聽到那一個愛爾蘭奮興家年老的狀況的時候，他聽人勸勉的話，在那裡攪咖啡，一面說「啊，這些我都懂了！我年輕的時候，就像你這樣熱心，好了，不必再講了，我知道了！」打發警戒他的人走，這個是何等可怕的事情。我們今天許多時候能力漏掉（我故意用這個字）；能力漏掉不是因為神不同在，而是因為我們給魔鬼留地步。我們今天之所以沒有達到應當達到的權柄、能力在我們身上，今天我們自己妥協，自己出賣自己。我們今天有許多許多時候就因為不謹慎不小心，我們就讓許許多多撒但跟牠的差役，滲透進我們的事奉，我們的內心，以致於我們應當有的能力就這樣失去。
我常常注意看一些傳道人，恩賜那麼大，才幹、經驗，他的口才、智慧、教育、說話、言語都那麼清楚。但是我想為什麼好像沒有活出應當活出的樣式，好像沒有達到應當達到的標準，好像沒有經歷應當經歷的權柄，好像沒有發揮應當發揮的能力。我就心裡想，「主啊，是不是有一些東西漏掉了？」後來就慢慢看出來，是，是有一些東西漏掉了。
我們有許多時候因為太多講閒話，以致於我們生命損失了。「一句都不能留，都要在末日的時候，每句閒話都要供出來」（參：馬太福音：12 章 36 節），聖經講的。有時候我們不注意一些小節，就在這的些事情上不聖潔自守，以致於我們失去了能力。有許多時候應當愛心的，我們以為自己有公義，就用不應當有的態度對待人，應當拒絕的，應當很公義的時候，我們用愛心，自以為有愛心去處理，結果，在義愛的平衡上我們失去了應當有的能力。「愛心」跟「公義」的結合，就產生了真正的能力，而愛心跟公義能真正的結合，是從神的智慧產生出來的。所以智慧把「愛」跟「義」結合在一起，「愛」跟「義」結合就產生了能力出來。大家再講這一句好不好？「智慧把愛跟義結合在一起，而愛跟義結合以後 ，就產生了能力出來。」
這是一個秘訣，一個只講愛，沒有講公義的人流於泛濫；一個只講義不講愛的人，流於苛刻，在同工的事上，在事奉的精神，在與人相對待的事情上，我們許多人過於苛刻，因為重神的公義，而不重神的慈愛。有的人過於泛濫，因為重神的慈愛，不重於神的公義，以致於沒有智慧把這兩樣結合，平衡，協調的運用，結果就沒有辦法產生因義跟愛的結合而達到的能力。這樣能力的失去，常常就是這樣。
當我們今天要謹慎自守，要常常省察自己，「我到底在什麼事情上得罪了神？在什麼事情上給魔鬼留了地步？在什麼事情上向罪惡妥協？在什麼事情上，我沒有完全順從神的權柄？」當有人警戒我們的時候，我們要謹慎，我們要注意聽。
這裡說「那棄絕從地上來警戒他們的，尚且不能逃罪」，什麼罪呢？就是「不注意聽警戒」是罪，把警戒的事當作平常是罪。你不注意，不接受，你拒絕神藉著人對你所講的警戒的話，你是犯罪！所以如果我們拒絕了那從地上而來，向我們做警戒工作的人所講的話，我們尚且不能逃罪，何況我們拒絕了那從天上來的話語呢？。
哇！「話」很重要。小孩子從小懂得聽話，而聽出哪一種話是真正有意義的話，這個孩子長得很好。如果一個孩子把所有的話都當作平常，這個孩子長大的時候，一定非常不好。人與動 物不同的地方，就是人能聽出這是什麼話。動物聽所有的聲音都一樣，牠只有聲音的吸收，沒有話語的吸收，大家說「只有聲音的吸收，沒有話語的吸收。」有很多人在聽道的時候，只有聽見聲音，沒有聽見話語。你說聲音是什麼？聲音是「外包」。話語是什麼？話語是「內容」。「外包」跟「內容」。聲音是外包，話語是內容。大家說「聲音是外包，話語是內容。」所以如果你不聽出話語是比外包更重要，好像你接受一份的禮物，外面包的很漂亮，你說「感謝主，這個禮物很美麗！」裡面什麼東西你不管，這是不注重內容的人，自己使自己虧損的一個很好的比喻。
親愛的弟兄姐妹，我們今天對於內容要很注意。我發現亞洲人、非洲人越黑的種，越注重外包，我不明白為什麼？越白的種越注重內容。可能是因為文化久遠，或者是因為神的道跟他們之間的關係，已經有了長久的歷史。我不是故意輕看有色人種，但我看見所有黑人講道的時候，大喊大叫，沒有多大內容。許多白人講道的時候，很有內容，不大喊不大叫。所以結果，西方的宣教士注重內容，而精神常常沒有辦法表達出來。而東方，特別是非洲人種的宣教士，或者他們的傳道人，常常講道的時候聲音大得不得了，那麼對於講道的精神大得不得了，內容空空洞洞，怎麼能夠把這兩樣都配合起來，這是很重要的事情。如果只注重聲音，沒有知道裡面的內容，就像那些跟保羅一同上大馬色，半路見到耶穌基督向保羅呼召的異象的時候，那些人聽見聲音，卻看不見人。他們聽見聲音，不知道講的是什麼。只有保羅聽見耶穌對他講什麼。「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」他聽到內容了，他不是只聽到聲音，如果只聽到「嗡嗡嗡....
」的聲音，卻不知道講的是什麼，那是很可惜的事情。所以內容與外包之間要平衡。這裡說什麼呢？「你們不可棄絕那從天上來對你們講警戒的話語的。」
現在我要把「聲」，把「音」，把「言」，把「語」，把「道」這五個事情分開來講。最外面的是「聲」，「聲」的背後是「音」，「音」的背後是「語」，「語」的背後是「言」，「言」的背後是「道」。 我再講一次「聲」的背是「音」，「音」的背後是「語」，「語」的背後是「言」，「言」的背後是「道」，大家說「聲」的背後是「音」，「音」的背後是「語」，「語」的背後是「言」，「言」的背後是「道」。如果你能夠追溯到最後，就是那個道到底對我說些什麼的時候，你是智慧人。如果你只注意到「聲」，那你不是智慧人。所以「講道學」不是怎樣發音的學問，「講道學」不是用怎樣的聲量講道的學問。是你講道的時候，把道講出來沒有？那個「道」是最重要的。
當然，當你研究到最深的時候，你也不能忘記 how to deliver
the message 怎樣把道傳出來，怎麼樣把這個道帶出來，這個用小群的話叫「釋放」出來。沒有人可以釋放上帝的道，只有上帝的道才能釋放人，大家說「沒有人可以釋放上帝的道，只有上帝的道才能釋放人。」 因為道是使人自由的，因為你們若曉得真理，真理就使你們得以自由（參：約翰福音：8
章 32 節）。所以道的本身使人自由，道的本身就不是不自由。所以聖經說「上帝的道卻不受捆綁」（參：提摩太後書：2
章 9 節），大家說「上帝的道卻不受捆綁。 」使徒們可以受監禁，可以受捆綁。使徒們可以受控告，受審問，被放在監 牢裡面，但是上帝的道卻不受捆綁。所以，這樣，道使人眼睛明亮，道使人裡面甦醒，上帝的法度使愚人通達，所以上帝的話解開出來，就發出亮光照亮我們。所以上帝的道根本不需要被釋放，因為祂本身是在自由的範疇裡面。而我們因為得到真理我們才得以自由，是道釋放我們，不是我們釋放上帝的道。
你們台灣，特別台灣，很習慣禱告的時候講這樣的話，「主啊，求主給你的僕人今天把你的話釋放出來。」「感謝主，主的道已經釋放出來了！」我每次聽你「釋放！」「釋放！」我的毛骨就悚然起來了。我怎麼可以釋放上帝的道呢？沒有一個人可以釋放上帝的道。有一次我講完了這個以後，就請一個人禱告，那個人說「感謝主，我們今天聽得很清楚，因為你的話已經被釋放出來了！」他還是用老套的言語，因為他習慣了那個錯誤，這個是倪柝聲跟小群的聚會，他們常常犯的錯誤，愛製造一些特別與人不同的名詞表示屬靈。「奉獻」不要用，用「擺上」。哪一個好啊？「擺上」，僕人把東西擺上也是「擺上」。「我奉獻在上帝面前」，這樣好的名詞不用，用「擺上」。不大喜歡用「團契」要用「交通」，這一方面，我的意見「交通」可能比「團契」好，我們彼此服事，彼此配搭，他們愛用這個字。我們喜歡用什麼？用「釋放主的話語」，這是從
deliver the message 來的，deliver the
message 是把這個信息帶出來，把信息傳達出來的意思，不是「釋放」。你不能說 deliver the
milk，這個孩子正在「釋放」牛奶，沒有這個事情。所以 deliver the
prisoner，把這個囚犯把他釋放出來，deliver the prisoner，可以的。但是
deliver the milk，他是把牛奶送來的，送牛奶，不是「釋放」。Deliver
the message 是把信息傳達出來的，所以上帝的話一講解出來。我常常用的是「講解」，不是「釋放」。「求主給你的僕人把你的道講解清楚。」那麼，你說「解開」是不是「釋放」呢？「解開」不就等於「釋放」嗎？一樣嘛。不是！因為是聖靈把上帝的話奧秘解給我們，不是我們把上帝的道釋放出來，你要弄清楚。
好，當上帝把祂的話賜給我們，神的僕人把話講解出來的時候，你不要單單注重講的聲音，音量的問題。當然，當你注意演講學的時候，這個
oratory, speech，這個關於演講學，關於把一個真理把它講出來，表達出來，這個當然對 diction 要了解，對聲音大小要了解，對怎樣表達一個詞句輕重快慢，抑揚頓挫都要注意，才能講清楚，但這是在第一方面「聲」跟「音」的事情。「聲」跟「音」不同在哪裡啊？有沒有不同啊？我有一個老師對我說，Music
is not noise, noise is not music. 你聽懂了嗎？music
裡面有音，noise 不注重音。音有音域，高低不同，所以音量、音域、音色，這個
color of the voice 音的顏色，你說「音有紅的黃的嗎？」這個很難表達出來，因為音已經不是物質了，所以不能用物質的這種形容詞來了解它。「聲」是傳到耳中使你耳膜震動 的就叫作「聲」，但是「音」一定有高低不同，有一個更有藝術的價值感，所以「聲音」是在外在的。聲音所要表達的是什麼呢？是言語，所以言語講出來的時候，透過聲音傳到我們這裡來，所以「他的言語傳遍天下，他的量帶通遍地極。」「他們的聲音傳遍天下，他們的量帶通遍地極。」這樣，從這日到那日傳出什麼？----
言語（參：詩篇：19 篇
2-4 節）。
所以注意啊，聲音是一個載著言語的容具，而言語在聲音的容具裡面的內涵。所以言語透過話語講出來。這樣，「言」跟「語」哪一個重要？「言」重要。「語」呢？也是把言表達出來，叫作語。所以啞吧的人有沒有語，啞吧的人有沒有言？有沒有啊？有。我們講話的人，我們沒有啞吧，所以我們可以講出來。我們就用我們的語，你用國語，用英語，用台語，你用家鄉語，客家話，你用山地的語言，你「語」表達的是什麼？是「言」。所以，我們有不同的「語」，我們可能有相同的「言」。這樣，「言」是比「語」更重要的，「音」是比「聲」更重要的，而「言語」是比「聲音」更重要的。但是「言」的背後是什麼呢？是上帝的道。所以如果不是上帝的道，這個言就變成沒有多大價值了。所以聲音的背後是「言語」，言語的背後是「意義」，意義的背後是「道」。 請你注意，所有的文學，所有的哲學，所有的詩歌，所有的作品，最重要要表達的，就是意義背後的那個「道」，convey
the logos，所有的繪畫也是如此。
當你看見一張畫的時候，這張畫只有顏色，只有線條，沒有表達什麼。這張畫如果表達一個意義的時候，這張畫就開始值錢了，你懂嗎？所以一個偉大的圖畫家，原來就是一個「用形像樣式表達出他裡面的言語的哲學家」。a
painter is a philosopher in color, in shape, in art of the visual art. 在這個能看見的世界中間，表達藝術的時候把意義傳神到裡面去的，這個是叫作藝術中間形像的哲學家。所以，a
good picture tells us thousand words. 好的圖畫隱藏著千萬句的語言在裡面。好的圖畫你看的時候，你就看見有一些話要對你講話，那些話是從最深的心靈的藝術家深處裡面，傳到你裡面的耳朵，你裡面的聲音要聽見的話語。這是普通的人看不出來的。
我舉一個很簡單的例子，你們都知道拉斐爾 (Raphael,
1483-1520)畫一張圖畫叫作 The School of Athens，有沒有啊？叫作「雅典學派」，看過嗎？文藝復興一張很大的壁畫，就把所有哲學家重要的人物都畫進去了。他們在哪裡？在那個很大的殿堂中間，有的坐著，有的站著，有的圍在那裡正在討論各樣的事情。幾何學之父歐幾里德(Euclid
350-300 BC) 在下面畫圖，阿基米德 (Archimedes BC287-212) 在那裡，畢達哥拉斯
(Pythagoras, 582? -500? BC) 在那裡，還有蘇格拉底 (Socrates,
469-399 BC) 在那裡，柏拉圖(Plato 427-347 BC) 在那裡，亞里斯多德
(Aristotle, 384-322BC) 在那裡。拉斐爾把蘇格拉底放在旁邊，他還不成為中心，真正在中心的是亞里斯多德跟柏拉圖。那麼，亞里斯多德跟柏拉圖站的地方在整個殿堂的正中，而奇怪的，他要表達的東西他不講，他就用「形像樣式」表達出來。我個人要花很多的時間一直看一直看，我看出他要表達的言語背後的意義是什麼，現在我分一點給你。
你們知道有這張圖的請舉手？或者看過這張圖的請舉手？這一張圖很特別，因為這張圖在整個拉斐爾所有的圖中間，我認為是最重要的。拉斐爾一生的那個氣魄，深奧的思想，沒有任何一張是超過這個。他畫的
Madonna of Child，還有「西斯汀聖母」(The Sistine
Madonna) 這些都是最偉大的女性 的美的表現，可以說他幾乎可以畫出一個女人，根本不知道什麼叫作性關係，純潔到那個地步。他把女子美化到一個地步，你一看就知道那是只有天上的純潔，才能產生這種眼光出來。
拉斐爾是很偉大，很偉大的，可以說以後沒有一個人，在女性的柔和美的結合中間，仁愛超過他的想像中間所表現出來的那個境界。但是，他最有氣魄的不是
Madonna of Child，他最有氣魄的是「雅典學派」。這個幾十位，可能超過一百 位的哲學家的中間，只有兩個人，這兩個人正在辯論的時候，那個老的人叫作柏拉圖，個年輕人叫作亞里斯多德，而他故意把柏拉圖的面孔，畫成同一個時代的一個圖畫的面孔。那個圖畫家是誰呢？
---- 達文西(Leonardo da Vinci,1452-1519) 。達文西是當時文藝復興後期或者高期，the
High Renaissance 最偉大的人文學者 humanist，最偉大的
artist，最偉大的 painter，最偉大的寫詩歌的人，最偉大的工程師，最偉大的設計家。到今天我們每一個人都拜賜於達文西的構想。
你們寫字的時候現在用什麼筆啊？ ball point 是嗎？你們用有筆珠的這個筆是嗎？這個是他想出來的，五百 多年前他想出來的。我們每一個人都拜賜他的一些思想。現每一個城市水到下面去，有沒有地下道，地下水道？他想出來的。所以，達文西的頭腦，是怪才的，是非常非常傑出，很特殊的一個頭腦，這個是達文西。那麼，拉斐爾就把達文西的臉孔變成柏拉圖，然後他把另外一個比較年輕的人的臉孔，變成亞里斯多德。當亞里斯多德跟柏拉圖兩個人正在講話的時候，柏拉圖手上拿一本書，手指著上去。那一本書是《泰米亞斯》(Timaeus)，手指著上面。而亞里斯多德跟他老師辯論的時候，西方的民主真正的精神，從這個師生不分階級，可以彼此辯論開始的。柏拉圖跟一個相當敢反駁他的亞里斯多德在一起的那個時候開始。亞里斯多德說「我愛老師，但是我更愛真理。」所以，雖然你是我的老師，當我用真理和你辯論的時候，那個時候真理的位置是比老師更高的。「我尊重真理過於尊重老師」，所以西方的學術會發展，會發達，就是這樣。中國呢？總是老師對，你一定是錯的。所以老師從八十套，教給你七十九套，另外一套收起來，等你亂來他拿出來，你就輸了。所以最後他死了，你剩下七十九套，你教給你的學生七十八套，到你我現在一套都沒有。
為什麼求學要到西方？你不必說中國學問怎麼樣，不必講，沒有人，沒有一大堆世界各國的人到中國來求學，都是到西方去，到德國，到法國。這是事實，不要民族自尊變成傲慢，變成剛愎自用，求學一定到西方去的。打坐到東方，這是很奇怪的事情。今天不談那個，我繼續講下去。
亞里斯多德拿著一本書，他跟老師辯論的時候，手指著下面。柏拉圖拿另外一本書，手指著上面。 柏拉圖拿的書，拉斐爾寫Timaeus，亞里斯多德拿的書呢，拉斐爾寫
Ethica 倫理跟宇宙論。所以，其實這兩個人的思想完全不一樣。從柏拉圖的思想來說，eidos
就是那個觀念在那邊，今天的世界是影子，真正的觀念的完美在那邊，世界找不到完美，完美在觀念界，不在世界。亞里斯多德說「不是，觀念跟現實是連在一起，離開現實，不能有觀念獨特的存在。」所以一個指那邊，一個指下面。那最奇怪的事情是什麼？是這兩個人的背後是天空，其他的哲學家的背後是房子，在大廳中間，後面有個圓圈，這個圓圈的後門的背後是天空，剛好，柏拉圖跟亞里斯多德所站的地方，是在空中為背景的拱門的裡面，其他的人都在這個裡面，只有他們在外面。那麼，這是什麼意思呢？ 他要表達的是什麼？
----In Greek thought 在希臘的思想中間，只有兩個人的頭腦是宇宙性 的，其他人都受捆綁。
你看，圖畫家，好的圖畫跟不好的圖畫差太遠了，不好的圖畫你看兩秒鐘，就懊悔為什麼要看它，好的圖畫你看兩千年，你還找出你從前還沒有發現的東西，不同的地方。好的笑話跟不好的笑話不同也在這裡。好的笑話你笑了以後，過了兩年、五年、十年再想還會微笑。不好的笑話你哈哈大笑，笑完了以後馬上懊悔你為什麼要笑？就是這樣。所以這些偉大的哲學思想家，當他用線條，用顏色，用景觀
the depth of view，用這個比例，用形像把它畫在帆布 (canvas) 上面的時候，他們講的話你看出來。所以每一個年輕人要注意，不是單單聽聲音，要聽言語；不是單單聽言語，要發現裡面的意義；不是單單發現意義，要找到背後的道，無論藝術家，無論音樂家，能夠把道的成份，化成音樂跟藝術的，越高的就是越有價值的藝術，越有價值的音樂。你聽貝多芬
(Ludwing van Beethoven, 1770-1827)，他的第五交響樂，只有兩個音符對不對呢？歷史上用兩個音符做第一個主題的，除了他以外，只有一個海頓
(Joseph Franz Haydn, 1732-1809) 在他以前，後來呢？舒曼
(Robert Alexander Schumann, 1810-1856) 也用過。海頓的一百０四倫敦交響曲集
(the London Symphony) 用兩個音，一個主題。舒曼也用這樣的主題。貝多芬用兩個音，Me
跟 Do對不對？但是氣魄、力量大到一個地步，海頓不能比。我常常感覺到剛剛好兩次夠了（你們弄錯了，吹得這麼不好還要拍手，你只有聽到聲音沒有看到意義）。聽啊，兩次停了，如果再第三句
sequence 下去那就完全部弄壞了，你注意聽，這樣好不好？所以知道什麼時候停止，know where
to stop 這個就是智慧，他表達出來了，點到為止。
貝多芬用音表達內心的掙扎，他要表達的不是音樂的美麗，他要表達的是生命的奮鬥，所以到最後，第五交響樂很難結束。你試試看聽貝多芬所有的音樂，最難結束，好像死了不要斷氣的就是第五，不能停的。最容易結束的是第幾？第六。結束了，Me
Do 是什麼？---- 阿們。所以第五交響樂以人的奮鬥為中心，結果死的很淒慘。第六交響樂以神的讚美為結束，結果阿們，很容易結束。一個人本，一個神本，很奇妙的事情。
好，這些都在表達意義，表達意義的時候，就把那個超過聲音的，超越言語的，超越意義的最後的道要表達出來，但那個「道」到底是什麼道呢？現在回到聖經，如果你聽的時候，沒有聽到話語，你還不是真正智慧的人。
當人跟你談話的時候，談出一個真正有意義的話語的時候，你就要分辨出來，這個話語是神的或者是你的？如果是神的，你不可棄絕。因為「棄絕從地上對他說話的，尚且不能逃罪，何況棄絕那從天上差來對他說話的」，這就是什麼？----
先知的言語不可藐視，就是這一句。所以這一句話跟保羅對提摩太所講的，「不可藐視先知的講論」，大家說「不可藐視先知的講論」（參：帖撒羅尼迦前書：5
章 20 節），是異曲同工。當神透過先知，神藉著一些的人對我們講話的時候，而這些有先知功能，不一定有先知職分，先知職分已經沒有了。有先知功能的話一傳出來的時候，是註定了有一天我們要受審判。
我們今天不要以為我們聽了很多道，我們靈性比人家好，因為一個人的靈性 不在乎他聽多少道，不在乎他知多少道，不在乎他講多少道，不在乎他信多少道，在乎他行多少道。靈性 不是你「聽道」，不是你「知道」，不是你「信道」，甚至不是你「講道」，不是你「明道」多少，乃在乎你行多少道。 「這世界和其上的情慾都要過去；惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存」（約翰壹書：2
章 17 節）。「莫想我來要廢除律法和先知，我來乃是要成全它，成全上帝的話語」（參：馬太福音：5
章 17 節）。這樣，天上的話語是永遠的，因為是出於永恆的道，所以有永恆的價值。出於永恆的道，就產生永恆的果效。因為出於永恆的道，就產生永恆的審判的功能。為這個緣故，對上帝的道的尊重的程度，是用永遠遵行，永遠敬畏的態度去回應。人是上帝所造的萬物中間唯一能對神有所回應的 。請你再聽這句話，每一次我要你注意的時候，我就叫你再講一次，有時候叫你唸一次，每一次我對你說「大家一同唸」的時候，都是非常非常重要的話語。
在上帝所創造的萬物中間，唯一能對神有回應的就是人。大家說「在上帝所創造的萬物中間，唯一能對神有回應的就是人。」
Man is the only creature to react to God, has been created this way. God
created only one being, one kind of being, human being to react to Him, to
response to Him.人是有回應功能的，所以人會照鏡子。動物的照鏡子是模仿人的，是訓練出來的。一隻貓一隻狗看見鏡子裡面有一隻狗，牠一看牠就嗅，嗅了沒有味道，牠跑掉了，牠不再回應了。人可以在鏡子裡照來照去自己對自己講話，半個鐘頭像神精病一樣的。回應，你對自己回應，你有與自己的相對性 ，你有與神之間的相對性，你有與物質之間的相對性，你有與別的活物的相對性 ，你有與永恆之間的相對性，relativity
這種「相對性」最高峰的一點，就是回應神。所以，我把人的價值用一句話表達出來，理性 主義說
Man is what he thinks.唯物論說 Man is what
he eats.行為倫理學說 Man is what he behave.有一些感性作用的理論家說
Man is what he feels.你感受如何你是那一種人，你行什麼是你哪一種人，你想什麼你就是那一種人，你怎麼想你就是那一種人。我說不是，Man
is not what he thinks, man is not what he eats, man is not what he behaves, man
is not what he feels. man is what he react before God. 人對神怎麼回應，你就是那種人。
這是從全本聖經找出來的總原則，沒有一個被神所造的墮落有限的理性 能夠看出這一點來。所以世界的心理學，存在主義，世界的哲學，世界的後現代主義的哲學，沒有一個人想到這一點，他們沒有辦法看出這一點，因為他先否定神，先否定人是按照神的形像造的，他就在這樣的智慧中間，把自己開除掉了，然後他就用墮落以後的理性 ，想出的各樣的理論，都不能到神要人明白的真理啟示中間的那個智慧的那個標準。Man
is what he react before God. 你對神怎麼回應，你就是那樣的人。你對神的話存著恐懼戰兢，敬畏，受教謙卑的心，你就成為在真理面前的學習的人。如果你對神輕看，你就是輕看真理，你對神辱罵，你就是辱罵永恆者。你把自己在神面前可以領受的恩典丟棄，你就是丟棄你永遠的福份，就是這樣的。Man
is what he react before God. How do you response to God. How do you response to
His words. 你對上帝的道怎麼回應，你對上帝的話怎樣的對待，就決定你是一個怎樣的人，很簡單的事情。
主耶穌說「人如果接待我，我在天父面前就接待他。凡在眾人面前不承認我的，我在天父面前就不承認他」（參：路加福音：12
章 8-9 節）。你因為對神拒絕了，你就變成被神拒絕的人，就是這樣。你對神的回應如何，就決定你永恆的命運如何。你把上帝的道輕看，你是輕看真理的人。你在真理中間永遠自己輕看，以後沒有辦法遵行。上帝如果要一個人沒有遵行真理的權柄，很有辦法，只讓他輕看真理就好了。如果上帝使一個人沒有資格聽某一個重要的人講話，只有一個辦法，讓他輕看那個一定要聽的那個人的話，一輕看了，他就沒有辦法聽見。
所以這些事情告訴我們，神永遠是主動的，神絕對不會因為我們有一些的回應，變成被動 ，祂就變成被動，我們變成主動，沒有這個事，上帝永遠站在主動者的身份來許可一切的事情發生。所以當祂任憑你的時候，祂還是主動 ，而被任憑的人以為自己是最自由的。當被任憑的人以為我現在無所牽掛，沒有人約束我，我要怎樣就怎樣的時候，以為我絕對自由的時候，你正中了上帝主權的圈套，因為祂就讓你進到一個不受干涉一定要滅亡的地步裡面去。而當你以為自己最自由的時候，也就是你正在用自己的自由自殺的時候，神就這樣讓你，任憑你自己走這條路。神的任憑是神主權賜下來的。而神的任憑是祂不再干涉，從現象來看你是自由的，從本質來看你是被丟棄的。正像聖經所講的，「我就讓他心裡剛硬。」聖經所講的，「免得他回頭就得到醫治」（參：馬太福音：13
章 15 節；馬可福音：4
章 12 節；約翰福音：12
章 40 節），因為神任憑，很可憐。Man
is what he reacts before God. 你在神面前怎樣對待神，怎樣回應神，你一定要現在今日好好的思想。當上帝警戒的話講出來的時候，你可以輕看他，當你輕看他的時候，就是輕看你自己的事，輕看你自己的前途，輕看你永恆的福份。當神警戒的話講出來的時候你懼怕，你敬畏，你順服「主啊，感謝你，給我聽到這樣的話。」你就因為你的敬畏，你得著永永遠遠的福份。因為凡敬畏上帝的人，上帝一定賜福給他。阿們？感謝上帝！
「你不可拒絕那警戒你們的。」大家說「你不可拒絕那警戒你們的。」你把神的話當作平常嗎？讓我們像摩西在年老的時候，在詩篇九十篇裡面講，「誰按照你該受的敬畏曉得你的忿怒？」「誰按照你該受的敬畏來敬畏你？來認識你的忿怒和你的審判？」（參：詩篇：90篇
11 節）。如果你真正用對神該受的敬畏來敬畏神的時候，你就曉得祂的忿怒，祂的審判都是憑著祂的公義，這樣，祂 每次向人發怒的時候都顯出祂 的清正，每次責備人的時候都顯出祂 的公義，當祂 審判人的時候就證明祂 是義者（參：詩篇：51
篇 4 節）。這樣，你就不因為受審判有痛苦而埋怨祂，不因為祂讓你受審判的時候，你受到審判的刑罰你就咒詛祂，不是的。
在十字架旁邊有兩個人，這兩個人都是曾經做過強盜的。一個就說「醫生啊，你醫治自己吧！」就譏笑耶穌。其實聖經說強盜們都譏笑耶穌，中文沒有的，mock
at him，他們 mock at him，這兩個強盜都是一同譏笑耶穌的。後來有一個轉過來，這個轉變就是
reaction，對神 react 開始正常化了。normalize
your reaction to God.那一個就說「你看，他如果是醫生，為什麼不能醫治自己？他從十字架上下來，然後我就相信你。」這些譏笑的話都顯出他的愚昧，顯出他的敗壞，顯出對神的不知，不認識自己的敗壞，還要侮辱上帝。所以他在受苦中間咒詛上帝，批判上帝，埋怨上帝，但那一個真正正常化的回應者講什麼話？「請你不要這樣講，我們犯的罪跟我們今天所受的苦是合宜的，只是這個人沒有犯過罪」（參：路加福音：23
章39-41 節）。to
react，以後就照著你對神的 react 來決定你在永恆中間是怎樣的人。
當然，從歸正的思想來看，你能夠有正確的 react，正確的回應，乃是因為神在你心中動 工，你才可能回轉。我們今天在我們做人墮落以後，我們自由意志的責任是什麼？我們不能用我們的自由意志來回到祂面，因為我們的意志已經不自由了。而我們只能做一件事情
----不要拒絕，接受我是不能的。我們沒有一個人能接受主，因為我們死在過犯中，死在過犯中間的人是沒有接受的可能的，因為已經死了。連那個接受回應到神面前順服的可能都死了，We
die in sin. 我們死在過犯中間，所以我們沒有辦法主動的用我們的力量去回到上帝的面前。但是，我們不是死了就沒有犯罪的可能，因為我們有犯罪的可能，卻沒有不犯罪的可能，non
posse non peccare (Not able not to sin.)，我們沒有不犯罪的可能，只有犯罪的可能。所以當一個墮落以後的人犯罪的時候，他還是自由的嗎？這就是神要審判人的原因。如果你連犯罪的自由都沒有，那你為什麼犯罪？你說「我是因為不得不犯罪。」上帝說你沒有自由犯罪祂怎麼審判？所以犯罪的時候你還是自由的。但是當你要得救的時候，你不能自由，當你要得救的時候你沒有能力，你犯罪的時候還是你自由犯，還是有能力犯的。所以當一個人犯罪墮落以後，他繼續抗拒主的時候，他的抗拒要使他加倍受審判。但是，如果你在那個時候沒有抗拒主，那個時候又有神的憐憫臨到你，你會變成接受主。
所以抗拒是出於我們，能接受是出於神的恩典。大家說「抗拒是出於我們，接受是出於神的恩典。」你看清楚這個不一樣的地方嗎？我們平常的觀念就是「我是自由的」，自由只有兩個可能，「接受」或者「反對」。「凡信的就是得救，不信的就滅亡。」你這個思想太幼稚了。你說「上帝把恩典臨到我，我信就得救，我不信就滅亡。」我不信，為什麼？因為我本來是罪人嘛，只能不信。但是你說「罪人能信」，不可能！為什麼？因為你死在罪中，所以需要什麼？需要耶穌基督的靈重生你，使你的意志正常化以後，醒過來。你看見我在罪中應該滅亡，「主啊，可憐我！」當你講這句話的時候，因為祂先重生你。祂先重生你，使你先正常化以後，「我要接受你！」你這個「接受」不是你的功勞，這個是神工作以後的果效。這個
reaction is result of His work before your will. 所以上帝先做工，你才能回到祂的面前。
為這個緣故，要分成三個層次。第一、抗拒神。第二、不抗拒神。第三、被重生以後，接受神。 那，在「不抗拒神」這一方面，這就是聖經警戒的範圍。所以聖經說「你不要棄絕那對你說話的。」每一次當神對我們說話，當每一次警戒的話來到的時候，我們那個時候沒有辦法順從，但是不要抗拒那警戒的話，你還能夠這樣做，不要抗拒。不要抗拒不等於接受。不要抗拒就是「我知道這個太嚴重了，我沒有抗拒，我變成
passive，變成被動的，靜止性的，steady，但是，我要接受的時候，我需要恩典，如果不是恩典，我不能接受。還沒有接受以前你能不抗拒，而不抗拒就是神警戒我們的話，要我們回應。The
only thing we can do, react to God is do not oppose, do not reject. 我們不要抗拒。然後呢，接下來祂把恩典給我們，我們才能接受。
如果你們不棄絕那對你們說話的，那麼神的恩典就繼續一步一步的臨到你身上，照著祂的恩典你要怎樣蒙恩。我們如果沒有拒絕，沒有棄絕，就一定蒙恩得救嗎？不一定。但是，神的恩典臨到一個人的時候，甚至你從前棄絕祂還能改變過來。很簡單的例子就是保羅。保羅有沒有棄絕上帝？抗拒上帝？有。保羅抗拒主，逼迫主，結果主把他轉過來，完全不是他的功勞，所以他明白「揀選論」，明白「預定論」是最清楚的。那麼，保羅也提到許多警戒的話語，希伯來書的作者也這樣說，「你們若棄絕那向你們說話的，怎能逃罪呢？」何況棄絕從上頭向你說話的。所以我們作了基督徒一定要學習一件事情
---- 分辨話語，認定從神而來的是哪些，而你盡心竭力不要抗拒，不要拒絕神對你說話。
神對你說的話具體的真正的顯現，就是「道成肉身」，所以拒絕耶穌基督就是拒絕神所講的話。因為基督的一生，無論祂講的，無論他做的，無論他生活的，他行為所是的，這一件事情
His being, his living, his speaking.耶穌基督
his doing 他所有的一切，就是神對人所講話的最高峰。我再講一次，「在基督身上所發生的一切，就是神給人類啟示的最高峰。」 大家說「在基督身上所發生的一切，就是神給人類啟示的最高峰。」基督自己的話，就是真理在語言中間表示的最直接的內容。「基督所講的話就是神的真理在人的語言中間所表現出來最直接，最具體的內容。」 所以耶穌所講的話本身就是道最具體的內容的表現。所以每一個耶穌基督所做的事，每一個耶穌基督生活的細節，每一個耶穌基督所講的話語的一個字一個字，都是神對我們所講的話。那麼，神的話是永恆的。
耶穌基督就用兩次來提到，一次提到神的話是永遠的。第二提到祂的話語。你就對這個永遠的話應當用永遠的敬畏來
react，來對待它。耶穌基督這兩次對神的話是永遠的，以後推到自己的話是永遠的，都記載在馬太福音。馬太福音第五章十八節，耶穌基督說「莫想我來要廢掉律法和先知；我來乃是要成全他。因為法律跟先知一點一畫都不能廢去，天地要廢去，律法的的一點一畫都不能廢去，存到永遠。」所以以色列人知道，耶穌基督不是來廢除律法，律法中間的祭祀，那個舊約的祭祀是要廢除的，律法的本身是不廢除的。因為律法的精意，乃是要把上帝的聖潔，上帝的公義，和上帝的什麼？上帝的良善把祂表現出來。神的公義是永恆的，神的聖潔是永恆的，神的良善是永恆的。這三件事就是神道德本性 的三大範圍，而這個記在哪？在羅馬書第七章裡面。 所以，律法的本身就是神性 的表彰。法律的刺激隱藏著神本性的道德的功能，就是神的公義，神的聖潔跟神的良善，這是永遠不能廢除的。所以耶穌說「莫想我來是要廢除先知跟律法，不是！我來成全它。」他用什麼來成全它？用捨身流血，自己遵行，真正具體的把上帝的聖潔、公義、良善，透過他的生活跟他的死把它表明出來。所以耶穌基督不是來廢除，是來成全。然後他講一句話，「天地都要廢去，律法的一點一畫都不廢去」（參：馬太福音：5
章 18 節）表示神的話是永永遠遠達安定在天的。你棄絕神的話就是棄絕自己永遠的福份。就是這樣簡單。
那麼第二處記載在哪裡？第二處記載在馬太福音二十四章三十五節，現在我們大家一同來看。馬太福音二十四章三十五節，我先讀三十四節，你們一同開聲讀三十五節：
「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。”天地要廢去，我的話卻永不能廢去。”」
「天地要廢去，我的話卻永不能廢去。」這是唯一的一次，耶穌提到他的話跟神的話同等價值。
在馬太福音五章十八節，耶穌先講到上帝的話，律法一點一畫不廢去，竟然在二十四章三十五節第二次講的時候他說「他的話不能廢去，是超過天地的。」天會廢去，地會廢去，我對你們講的話不能廢去。他是誰？除非耶穌是神，他不可以講這樣的話。如果耶穌不是神，他不可以講「我的話不能廢去。」如果耶穌不是神，他不可以講「我與你們同在直到世界的末了。」如果耶穌不是神，他不能講「你們奉我的名無論哪一個人在什麼地方兩三個人聚會我就來到你們中間」（參：馬太福音：18
章 20 節）。這些超時間，超空間，超世代，永恆者的這些話語，乃是隱藏著一個很清楚的真理，講這些話的本身是永恆者。 所以我們對他的話，應當存著對永恆負責任的回應來接受他。The
responsibility toward the eternity, to accept the eternal word, spoken by Jesus
Christ.那從地上來的對你們講警戒的話，你們尚且要順服，否則你們沒有辦法逃罪。何況那從永恆的，那上帝自己講的道你們怎樣呢？對這個話應當存著戰兢的心，順服的心，受教的耳領受不要棄絕它，免得我們受審判。
最後我請大家看，約翰壹書第五章第九節。這一節聖經非常重要，特別在回教的地區，我感覺這是很重要很重要。每一個國家每一個地區講道的時候有一些著重點，也許是別的地區沒有辦法了解的。在印尼回教徒最困難的問題就是三位一體的問題，你跟他講「基督論」講到三位一體論的時候，他不是恨死你，就是靜靜的用耳朵注意聽，然後怎麼決定你交給上帝。約翰壹書第五章第九節，這也是聖經唯一的一次提到事情：
「我們既領受人的見證，上帝的見證更該領受了 [該領受，原文作大]；因上帝的見證，是為他兒子作的。」
「是為他的兒子做的」，那麼，這樣，兒子就是上帝的道成了肉身。兒子講的話，就是神對人講的最高，最大，最後，最奧秘，最完美的話語。所以上帝最具體，最永恆性 的道，就是耶穌成肉身的時候對我們講出來的話語。這樣，耶穌基督講上帝的道以後，耶穌基督就是上帝的道，我們棄絕基督的，就是棄絕永恆的道；接受基督的，就是接受永恆的話。
接下去，這句話大家一同讀：
「因上帝的見證，是為他兒子作的。」
第十節：
「信上帝兒子的，就有這見證在他心裡；不信上帝的，就是將上帝當作說謊的；因不信上帝為他兒子作的見證。這見證，就是上帝賜給我們永生，這
[永] 生也是在他兒子裡面。人有了
[上帝的] 兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。」
最後的最後一節，是約翰福音第十二章，我從第四十五節開始讀，以後你們在我停的時候你們就接下去讀。約翰福音十二章四十四節我開始讀，當我停的時候你們接下去：
「耶穌大聲說：“信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他；我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」
（注意聽）棄絕我不領受我話的人，有審判他的；」
（大家讀）「就是我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生；故此，我所講的話，正是照著父對我所說的。”」
這個話，第六章六十三節說「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
感謝上帝！願上帝賜福給我們，沒有棄絕從神而來警戒的話語。我們大家站起來，我們再讀希伯來書第十二章，我們讀二十五、二十六這兩節的聖經。希伯來書十二章二十五、二十六節，我們一同來讀：
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢！當時他的聲音震動 了地；但如今他應許說：“再一次我不單要震動地，還要震動天。”」
「再一次我不單要震動地，還要震動天。」
我們低頭禱告，我們為今天所領受的感謝主。我們為今天警戒中的警戒感謝主，求主給我們在這個警戒中間，真正能夠照著神的要求，注意所有的警戒，領受所有的警戒，接受神對我們講的話，不要棄絕那從天上來所講的話，因為天上來講的話，就是道藉著意義，藉著語言，藉著聲音臨到我們。讓我們尊重神的話，尊重神永恆的道。我們大家開聲禱告，每一個人懇切禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，我們今天再再一次領受你的話語，你要我們做一個，主啊，領受警戒，順從你話語的人。求主幫助我們懂得能夠從各樣的聲音中間，覺悟到有不同的聲音，有不同的語言，在言語中間覺悟到有不同的意義，在意義中間覺悟到有不同的意義背後有你自己的道。你的道是永恆的，求你藉著你的道向我們訓誨，使我們在你面前領受你的真理。我們感謝，我們讚美你，求主給我們能夠對主你的道有真正的尊重，榮耀你自己的名。你聽我們的禱告，我們把一切的榮耀歸給你！求主捆綁撒但的作為，你與我們同在，感謝讚美，求主垂聽。主，我們在過去的日子有多少次我們忽略你的話，我們輕看你警戒的話語，以致於我們自己受虧損，以致於我們羞辱主你的名，求主赦免我們，求主潔淨我們，給我們從今天開始，以受教的耳朵在你面前領受你的話語。主啊，你的話改正我們，能謹慎自己與自己所教導人的，這樣我們不但可以救自己，而且救那些聽我們講話的人。你聽我們的禱告，感謝讚美，我們更求你把話語賜給台灣的教會，使你的兒女可以聽見天上來的話語，使教會的講台充滿你的話，不是充滿世界人的話語。聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名。阿們。」
我們請麥安迪師母帶我們做一個禱告。
請坐。今天早上很奇怪的事情，我在香港身體感到不舒服，一咳嗽血就出來，一咳嗽又有血出來。一滴一滴的血，我想我大概染上了肺炎，那麼，我就禱告，「主啊，求主憐憫，是不是這一次就真的染上了，那麼，我的時間就要結束了？」感謝上帝！到了下午就停了，沒有了。那麼，每一次我咳嗽，就有人快快離開我，因為現在香港很敏感。所以我在飛機上一咳嗽，有的人就搬位子。剛才我坐公車來的時候，公車走到一半我要大咳嗽，那怎麼辦呢？我看來看去，後面有洗手間，我就到裡面大咳特咳，他們就平安一點點。感謝上帝！晚上又沒有了，乾乾淨淨，我相信還可以再活幾年了。感謝上帝！求主幫助我們。
在香港有一個很可怕的現象，就是很多人怕，所以那個口罩一個賣到一百塊港幣，趁機生財，趁機會發財，人很敗壞，不是幫助人，是趁機會發財。我二十多歲有一次咳嗽得很厲害，在公車裡面。那麼，咳嗽得很厲害以後，旁邊的人就把窗口關起來，因為風很大。沒有冷氣，我以為他很好心，笑笑的，表示謝謝他，他就開始拿火柴抽煙。煙已經點完了以後窗再打開來。因為他關窗不是為咳嗽，他怕風吹熄他的火柴，人的本性 就是如此！感謝上帝，求主憐憫。我很想對他說「不要緊，我的咳嗽不一樣的。」但是誰要信你？「我們所傳的有誰信呢？」（參：以賽亞書：53
章 1 節）真是不容易。當你病了，看見人一個一個離開你，你感覺到世態炎涼，真是很不好受。
我有一次患了肝病，那是一九八四年以後，常常接待我的人臉色就不一樣了，所以我就決定到處去，儘可能我就住旅館，我就不住在人的家裡。還有一個地方看我來了，知道我有肝病，特別為我預備一個盤，一個杯，一個筷子，別人不可以用，只給我用的。好像，有一點點像大痲瘋的人進到城市一樣。求主憐憫我們，這些都是好事，使我們學習到什麼叫做人，人性 ，怎麼樣處在人的中間。我盼望我沒有傳給任何一個人，你們都健健康康的度過上帝給你的日子，願主與我們同在。我們大家一同唱詩第四首，我們舉行一次的奉獻，唱詩第四首「主前省察」：
「我曾否叫聖靈擔憂，消滅祂感動善誘，我今懇求恩主赦宥，洗去我一切愆尤。我今俯伏在主壇前，求主惠臨施恩典，垂聽我衷心的悔過，赦免、潔淨、充滿我。」
主前省察
「我曾否叫聖靈擔憂，消滅祂感動善誘，我今懇求恩主赦宥，洗去我一切愆尤。」
「我是否順從罪引誘？無能力戰勝魔酋？我是否叫聖靈擔憂，容試探進我心頭？」
「主我向你痛悔罪愆，將我所有全奉獻，我今完全降服你前，我屬你直到永遠。」
（副歌）我今俯伏在主壇前，求主惠臨施恩典，垂聽我衷心的悔過，赦免、潔淨、充滿我。
仍舊站立，請利雅君姐妹為奉獻作一個感恩的禱告。
阿們。大家說，「感謝主，讚美主，哈利路亞！」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》