希伯來書第九十三講
晚安。你們好不好？你們剛才唱詩我用我的咳嗽支持你們，所以節奏很清楚，感謝上帝。
今天我帶了 Post 來了，這個「雅加達神曲社東南亞巡迴演唱會」，韓德爾 (George
Frideric Handel, 1685-1759) 的《彌賽亞》、《所羅門》、《以色列人在埃及》合唱曲精選聖樂晚會。那麼，這個票我們就分兩種票，一種就是贊助票，贊助票就表示你願意有份支持。如果一個地方，剛才葉小姐告訴我說，那個懷恩堂可以坐一千一百
人，是不是？恩惠姐妹？大概是一千一百人。（恩惠姐妹：加很多的椅子。）如果沒有加椅子是九百
個位子，將近一千，最多加到一千二或者怎麼樣加。所以我一共印了一千張的 post 可以在眾教會貼，現在不要了，你貼了大家來我沒辦法，我們一定是優先權給參加希伯來書的弟兄姐妹，好不好？你們的優先不等於你們的自私，因為這是表示你們這幾年來在這裡領受神的話語，那我們一同看一個把榮耀歸主的讚美會，所以優先權給你們。
那你們中間有的人很有錢，有的人很沒有錢，有的人幾個月沒有工作做了，有的人甚至很困難還是常常參加聚會。所以我們不是為錢，因為我一生，錢不是我真正的目標，錢也不曾成為我重要的目標，錢不過是藉著可以把神的工作做好的一些地上暫時的必須品而已。所以我們發現凡是為錢做的都會做亂，凡是為錢做的都會出賣信仰，為錢做的到某一個時刻就跌倒，就墮落，我們不是為錢。
那我把所有的費用把它算出來大概是十萬到十一萬美金。那，四個城市，每一個城市分擔差不多是兩萬五，兩萬五就等於說如果是一千個座位的話，每一個人應當是 25 塊美金，對不對？一千張票一個人是25 塊美金。那麼，25 塊美金你們這裡的錢是多少？大概是八百 塊。八百五十到八百八十塊之間。換句話說，每一個座位是差不多八百塊才能夠費用。但是，我們不這麼講，我們多數票要給你們免費，特別是那些經濟困難的可以完全不用錢來，就給你們分一些免費票。但有一些有能力的，你就憑著你的感動
，憑著你的樂意，你就買贊助票。那贊助票一張最少是一千塊，最多呢，你自己算，加幾個零都不要緊。所以，最少是一千塊，好不好？
那，如果有人說「我要，我要，我要贊助。」那今天晚上，你到外面去登記你的名字。你不要說「我要贊助一千塊，我要給我一千張。」不可以的，一千塊是一張。好不好？如果你要買兩張贊助票最少是兩千塊，如果你要多幾張，那麼你就多一些。但是，如果你說我就是單單一、兩張贊助票，那其他的票呢，就是要別人，我盼望他來，那他一定要來參加希伯來書。
那參加希伯來書的人，你只能自己來你就拿一張，但是不是今天，下個禮拜才開始發。如果你需要兩張的，那麼我們看看有沒有可能，因為這才裡希伯來書的可能是大概五百
人有嗎？有沒有五、六百人？可能五百多人，最多是再加四百張，或者六百張，大概是一千兩百
個座位，大概不過是這樣而已。我是很盼望每個地方兩天，那麼就可以使更多的人來聽。但是，如果每個地方兩天那麼就又更多費用了。因為旅館啦，還有其他的費用，吃飯.... 等等。 我們是用最少的錢達到儘可能最大的果效。這是我一生工作的情形是這樣。
今天陳佐人牧師已經來了沒有？陳佐人博士有沒有在這裡？今天他是在中原大學跟世界最著名的神學家之一莫特曼 (Moltmann, Jurgen,1926- ) 一同在那裡。那莫特曼是德國「希望神學」的巨擘，也是全世界神學家的泰斗，對全世界產生很大的影響，從大概三十年以前，他就影響很大了。Jurgen Moltmann，而當時有一些人就認為他套上「共產主義」跟基督教的盼望結合起來對末世指出一條路出來。因為很多人對世界是灰色的，是灰心黯淡的，消極的，是悲觀的，失望的看法。基督教把盼望帶到這個世界上來，我們要向前面神為整個歷史預備的 Omega Point，就是我們終極性的這種目標，世界末日的時候
神給人的榮耀前進。
所以希望神學 (the
Theology of Hope) 就變成三十多年前德國大陸神學一個新的方向、目標。那麼莫特曼的思想到現在，因為從那個時候他就用盼望神學，所以到現在就不會退後。一個有盼望的人就不會落後，因為他一直盼望嘛。盼望是向前面，對不對？向神，向前面，所以一定有一鼓力量。那麼，中原大學就請他來講他的盼望神學，請中國人誰回應呢？請我們歸正學院的教務主任陳佐人博士做回應。
那陳博士是我早十五年前看出了全中國華人教會很特別的神學頭腦。我講過一些得罪很多人的話，其中一句，「中國的神學院這麼多，真正有神學頭腦的沒有幾個人。」哇！很多神學院就跳起來了，我才知道他們也會跳。跳高，跳遠都在跳。那麼，我講這句話，當然很多人得罪了。「神學院這麼多，真正有神學頭腦的沒有幾個。」而那個時候，陳佐人博士才是不到二十五歲的人，我就看出這個人將是將來中國教會很重要的神學頭腦。如今他是西雅圖大學的神學教授，也是芝加哥大學的神學、哲學博士，是崔西 (David Tracy, 1939-)，天主教一個很大的思想家直系的學生。他在天主教的教授之下學什麼呢？他研究教父神學。那個時候根本還沒有天主教、基督教之分，所以那個時候整個基督教信仰的沿革 (the heritage) 就是他研究的對象。所以他講過一句話， The church fathers are my secret love. 教父是我心中很深奧的一種愛情的對象，所以他愛上教父神學。
所以我們在歸正神學最先請他教奧古斯丁(St. Augustine,354-430) 神學，以後再教馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)神學，加爾文 (John Calvin, 1509-1546) 神學，以後再教改教神學加巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 神學，
他也是專門研究後現代主義與基督教信仰之間的關係，很可惜台灣到現在還沒有課程，就一直拖。台灣是最慢的，但是烏龜會賽過兔子，大家說「烏龜會賽過兔子」，所以不怕烏龜。大家說「不怕烏龜」，但是不是烏龜哦。有一天你們會跑過去！所以，以後呢，盼望最遲明年開始給你們有一些課程，好不好啊？我是不會把爛貨介紹給你們的，我一定把好的東西帶給你們。我一生自己對自己要求很嚴格，而我對時代的要求也很嚴格，對我的聽眾，對我的兒女都很嚴格，而結果嚴格之下呢，我們看見了有一些真正有智慧的人被找尋出來了。在很嚴謹的要求之下，很多的罪惡被暴露出來，很多的缺
點被彰顯出來，那麼，有很多很有知識，很有份量，很有潛在能的頭腦被發現出來。那這樣就在這個時代為神建立一個榮耀的，無瑕無疵的，愛主的一團的人給他們在這個世紀中間可以為神爭光。
我不是到珠寶店去找鑽石的人，我是在沙土中間找有鑽石潛在的石頭，這是我的責任。我一向是在沙土中間看到別人沒有看到有鑽石的潛在的那些沙石，把它帶來磨練，把它弄成成功。我不是坐享其成，別人做得很好了，然後我自己上台來表演，來奪取，來爭光。不是，我乃是在困難中間去開礦，在荒野中間去開道路，在最困難的環境中間去帶來盼望，求主幫助我們能夠把神隱藏在我們眾人內心深處偉大的寶藏把它發掘出來。到最後呢，所有人看不可能的，我們都求主說「主啊，因為我對你的信心這些都成為可能的。」所以這樣的人是做什麼呢？We are doing mission impossible. 大家說。 We are doing mission impossible 感謝上帝！
我在吉隆坡說，「你們三年查經羅馬書，你告訴我，你一生曾經有哪一段時間一連三年好好每個禮拜坐下來聽道，把一本書查到精精細細的，請舉手？」一個都沒有。我再問，「如果吉隆坡沒有這樣的教會，這樣的查經法，而你的時代中間，你一生中間沒有這幾年，這樣查經法，我再問，全世界幾千個，可能超過萬個中國教會，有哪一個教會，哪一個城市有這樣的恩典呢？」所以如果你不感受恩典，你就很難歌頌主。如果你不數算恩典，你就很難覺悟恩典了。你若不思想神的恩典，你就不能數算恩典。所以我們常常思念主的恩，數算主的恩，感受主的恩。從「悟恩」到「感恩」，「從感」到「傳恩」，從「傳恩」，到結果你以為「報恩」的時候，你所拿來報的都是神的恩，不是你自己的東西拿來報的。感謝上帝，願上帝賜福我們。
你知道上個禮拜我們講到哪裡？十一章完了嗎？快完了，還差幾個字。完了嗎？十一章完了嗎？啊，我在香港講比你們慢，結果香港講的越講越詳細，比你們更詳細，比你們更慢，那怎麼辦呢？香港又掉在你們後頭，所以你們現在已經不是烏龜，你們進步一點點了。
好，我們大家打開希伯來書第十一章最後一節，我讀三十九，你們讀四十節，然後就連到十二章第一節：
「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」
我們低頭禱告：
「主啊，感謝你，你是創造時間的主，你又是指定歷史方向的主。你從起初指明末後的事，然後用你掌管歷史的主權引導你的兒女，在沙漠中間江河，在曠野中間開道路。你永遠與屬於你的人同在，你永遠沒有撇下，永遠沒有丟棄你從萬古之中所預知，預定，在歷史中間所引導帶領的百
姓，我們感謝我們讚美你。如今在這群的百姓中間，台北有這一些的人領受你的恩，聽你的話。願主真道的光照耀我們，啟示真理的靈開啟我們，給我們從內心的深處看見天上來的大光，看見隱藏在真道裡面的奧秘，看見聖經中間你的智慧，你的能力，我們感謝你。願主賜福今天晚上的聚會，在這個聚會中間你掌權，你居首位，你設立寶座，你發號司令，因為你不但是王，你是萬王之王；你不但是主，你是萬主之主；你不但是眾人的主，你更是藉著你的聖子，你的聖僕耶穌基督透過道成肉身，特別為死而顯明復活，藉著復活在凡事上高居首位。我們感謝你！求主賜福給你的僕人當講的話語，給他不是照著私意，乃是照著你聖靈的引導，把律法中間的奧秘，字句中間的精意顯明出來，叫撒但羞愧，叫你的子民得著更深，更高，更正確的智慧。感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們在第十一章的最後兩段看見了神正面的引導，跟神反面的引導，今天的教會很喜歡聽「上帝正面的引導」，很不喜歡聽「反面的引導」。為了應付這種聽眾，今天的教會許多的傳道人很喜歡講正面的引導，很不喜歡講反面的引導。同樣是有信心的人，有的人藉著信心堵住獅子的口，滅了烈火的猛勢，打退外邦的全軍，他們制服了敵國，他們軟弱變為剛強，他們在爭戰的時候顯出勇敢，他們領受神同在的印證，所以他們在正面的信心果效中間享受了神豐豐富富的同在，與在地上今生的得勝。但是同樣有信心的人，有一些人不是如此。他們不是領受看得見的得勝，他們領受的是反面的，看不見的得勝。所以這些忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監
禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺；披著棉羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定；這些人領受的是反面的引導，反面的得勝。
所以外表看起來，他們沒有得勝，他們被趕逐，受逼迫，受飢餓，貧窮，赤身露體，刀劍天天圍繞著他們。這樣的人是得勝的嗎？這樣的人看得出神的同在嗎？這樣的人有什麼神的恩典可以分享與人呢？在這種環境中間繼續過生活的人是毫無好聽的見證可以與人分享的。既然是這樣，他們的生活好像是比世人更不如，他們的信仰好像是沒有得著上帝怎樣的同在，但是這些的人的得勝是超過那些正面得勝的人的信心的，因為他們在最困難的年日沒有妥協，他們在受逼迫的日子沒有哀怨，他們在被殺，被害，飄流無定的曠野中間，他們以讚美填滿他們的日子，以頌讚把榮耀歸給在天上坐寶座的上帝。這種反面的凱歌，反面的得勝是基督教超過其他所有的宗教最奧秘的甘美，最偉大的地方。
感謝上帝！當神給我們順利的日子的時候，我們歌頌祂，撒旦會說，「為什麼他歌頌你呢？因為你給他順利的日子。試試看，讓他在困難中，在飄流不定，飢餓，痛苦，逼迫的日子中間，受害的期間，他能不能讚美你？」就像約伯記裡面給我們看見了，在幕後有一個宇宙性
的這種神特別的許可讓聖徒受苦的時候，這個時候就證明你的信心是真的。感謝上帝！
聖徒受苦是一定的嗎？聖徒受苦是註定的嗎？聖徒受苦是必須的嗎？我告訴你，這是絕對的必須。絕對的必須就是使我們與基督有分，因為猶太人整個神學最大的失敗就是不明白一個定律 ---- 基督必須受害，基督必須受苦（參：路加福音：24 章 15,26,46 節； 使徒行傳：3章18節；17章3節；26章23節；彼得前書：2章23節）。
「基督必須受苦」是猶太人的彌賽亞觀裡面沒有辦法接受的，他們的彌賽亞是軍事性
的，是復仇性的，是榮耀性的，是凱旋得勝仇敵的政治性的彌賽亞，只有這個政治上得勝，在軍隊上得勝，在世界物質的層面上完全得勝，坐在寶座上的基督才是以色列人信仰盼望中間的彌賽亞。至於被釘十字架，被掛在木頭上，受鞭傷，被刺，流血而死的基督，對他們來說一定是假基督，是一個是受咒詛，沒有榮耀可言的基督，這不是真正的基督。所以他們直到今天輕看十字架，而真正的信仰唱著「十字架，十字架，永是我的榮耀。」所以猶太人的彌賽亞觀跟基督教的彌賽亞觀就決定在這一句話 ---- 基督必須受害是不是成為我們的信仰？猶太人說，「不！我們絕對不接受基督必須受害。」而基督徒說，「基督必須受害。」
「基督必須受害」這幾個字在以賽亞書裡面早就提出來了，這是在耶穌基督受死以前七百多年，神的靈感動以賽亞提到「他如根出於乾地，無佳形美容，使我們可以羨慕，他的面容枯槁憔悴，他受鞭傷，他受擊打，耶和華使我們眾人的罪都歸在他身上。」這一位受苦的基督在詩篇二十二篇就發出大聲的呼喊，「我的上帝！我的上帝！為什麼棄我？」但是猶太人「心蒙脂油，眼睛瞎了，他們雖然看卻看不清楚，他們雖然聽，卻聽不明白，上帝說，免得這些人回轉過來我就醫治他們」（參：以賽亞書：6
章 10 節； 約翰福音：12
章 40 節）。所以上帝任憑這些不信的人心中被這世界的神弄瞎了他們的心眼，所以他們永遠不明白「基督必須受害」是一個定律，是一個彌賽亞觀中間神學最重要的一個基本觀念。
但是在新約裡面，你看見路加福音第二十三章基督受死，第二十四章基督復活以後就在跟隨兩個回到以馬忤斯去的門徒談話的中間提出了這句話，耶穌自己對那兩個門徒說，「基督必須受害。」這個關鍵性的詞句
the key sentence, the key words is now appear in the New Testament from Jesus
Christ Himself. 耶穌基督自己的口講出了「基督必須受害」。然後就從摩西的五經，然後歷史書、詩篇、先知，論到他受害的事蹟的預言都給他講清楚了。這是全世界歷史中間，最
reductive，最濃縮的一次的解經，就在一個路程中間，把五經、詩篇、先知的基督論全部講清楚。耶穌的口才好不好啊？一段路程講完全本舊約，你說厲害不厲害？我們講了三年，一本書講不完。所以耶穌基督就很精要的，把整個舊約中間受苦的基督的神學思想灌輸在這兩個人的心中。
不但如此，我們看見使徒行傳基督升天以前再次提到基督必須受害。所以「基督必須受害」是一個絕對的必須的神學，the
absolute necessity of the suffering Christ in our true and accurate messianic
concept, messianic theology. 彌賽亞觀念，彌賽亞神學中絕對不能少這一件，就是基督必須受害。對這一句話不明白的就絆倒了，對這句話不明白的就在基督的權柄中間被丟棄了。所以這塊石頭誰「掉在它上面就絆倒了，這塊石頭掉在誰的上面，誰就被砸得稀爛」（參：馬太福音：21
章 44 節；路加福音：20
章 18 節）你看見這個反合性嗎？這個
paradoxical nature of Christology，基督論的反合性，基督論的這種「似非而是性」是絕對不可輕忽的。所以我們看見基督必須受害就成為聖徒受苦的必須性 的一個基礎了。我們事奉主，我們為什麼受苦？我們跟隨主為什麼受逼迫。我們有信心為什麼沒有看得見的得勝？我們相信上帝，為什麼給我們沒有解脫今生的困難呢？這些必須受害，與基督同受患難，與基督同背十字架，在基督死的形狀上與祂聯合，才能使我們在基督的復活上與他聯合。感謝上帝！所以這個必須受難，與主同死，就成為能夠復活，必須藉著苦難進到復活，藉著死進到榮耀，藉著捨己，流血，進到主把新生命賜下來的定律的很重要的次序，感謝上帝！
所以這裡就告訴我們，這些人因著信了著美好的「證據」，不是得了美好的生活，不是得了美好的引導，不是得了看得見的得勝，是得了美好的證據。因為上帝在他內心的深處已經把那真正活的盼望印在他們內心的中間，所以他們看見前面的喜樂就輕看當今的痛苦，看見極重無比的榮耀，就不介意至暫至輕的苦難。不但如此，這些人得了美好的證據卻「沒有得著所應許的」， 表示什麼呢？----
終局還沒有來到，今天不是結束。我們要把這兩句話好好的藏在我們心中，「終局還沒有來到，今天不是結束」。這是在中國章回小說每一章最後的話語，就是什麼呢？----
且聽下回分解。 什麼意思呢？現在還沒結束，現在不是結束，現在在過程中間。基督徒如果有這種觀念的話，那我們的盼望就不會受歷史的某一個悲劇所埋藏，我們的盼望不會因為這些還沒有結束的，暫時的定局所把我們定死了，感謝上帝！欲知以後怎麼樣要請下回來分解，所以現欲知後事如何呢？且聽下回分解，因為現在不是終結，盼望還在前頭，永遠是
in making，in process 我們在過程中間，我們在程序進展的半途的中間，沒有人在半途的中間就下定論了，沒有人在音樂沒有結束的時候隨便鼓掌，除非他以為那是結束，那就是不懂的人所做的事情。
所以我們有時候看見韓德爾 (George Frideric Handel, 1685-1759)所作的音樂，在不應當結束的時候結束，那就停下來了，而且那個和音還沒有絕對，和音樂還在半路，比如說我舉一個例子，就是Worthy
is the lamb 彌賽亞最後第兩首歌，因為最後接下去是 Amen chorus，那是有史以來最偉大的阿們頌，要差不多三分鐘的時間才把阿們「阿」成功。
那麼，這個最後的「阿們頌」沒有結束以前先有一個什麼？有一個「一切的榮耀、頌讚、尊貴、智慧、豐富、能力都歸給坐寶座的羔羊」，而最後一段還沒有出現以前停四拍，而四拍以前是不結束的結束，這個不結束的結束不是很完，這個不結束的結束的和音不是正統的，完美的，大調的和音，我想今天我不能解釋得太清楚，因為這個變成音樂課了。那麼等到他們來唱的時候你會聽到那一首那一句是怎麼樣的唱法。等結束完了以後停四拍，那個四拍是聽眾平常不習慣聽的，但是我每次看到韓德爾這種作曲法，我就想，他以前有沒有人這樣寫？有沒有？卡瑞斯替尼(Giovanni
Carestini, 1705-1760)、納第尼(Pietro
Nardini, 1722-1793)、史卡拉底 (Alessandro
Scarlatti,1659-1725)、韋瓦第 (Antonio
Vivaldi, 1678-1741)，舒茲(Heinrich
Schutz, 1585-1672)，有沒有？沒有。照我知道的，沒有。所以韓德爾到底從哪裡領受這種靈感，在大曲快要結束之前先停四拍，然後再好像深深呼吸，才凱旋真正結束。我相信可能聖經有這樣的一件事情
---- 天上寂靜片刻（參：啟示錄：8 章
1 節），有沒有啊？你看啟示錄有這一句話，天上寂靜片刻，這個寂靜是什麼呢？就是要你把整個注意力幾中在片刻之後是什麼刻。片刻之後還有什麼？那真正的高潮來臨以前，需要安靜，需要等候。
所以神有時候神給我們好像要結束，卻不結束，然後叫我們等，忍耐，安靜，因為你在安靜中間你才聽見上帝的聲音。所以這個正在過程的程序中間突然間停下來，等最後的凱旋來到以前，這個片刻是非常折磨人的。忍耐是很殘忍的，時間對在忍耐，特別是忍受痛苦中間的人每一秒都是漫長，每一時都是苛刻的。時間在那些享受成功鼓掌的聲音中間呢，溜得太快，一下就過去。但是對那些不知後來如何，在苦難中間等待的人，每一秒鐘都是很苛刻的。我想你們有過這樣的經驗，你能明白我講什麼。這不是詞句可以解釋的事情，這是生命裡面的一個經歷，這是我們時光和生命之間相互關係中間一個刻在內心中的一個記憶，一個經歷，一個不能忘記的時刻。我很像中文的時刻，好像時間的過程給它刻一刻，就「時刻」，那麼那個刻下的印記就變成歷史中間某一個不可溜掉，不可忘記的時程。感謝上帝！
所以在希臘文裡面把 Chronos 跟
Kairos 兩個字用完全不同意義分開來。Chronos 是機械式，進展式的時間。而
Kairos 是某一種定時，永遠不能失去意義，與永恆發生關係的，有意義的時刻那叫作Kairos，這個分辨我們看見在我們的過程，在我們的生命中間也是如此。他們那個時候沒有得著所應許的，卻有了見證，有了神給他們的印記，所以在過程的程序中間，這些印證就變成他們永遠不我磨滅，不可忘記的時刻。
四十節是很特別的一句話，「因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」這什麼意思呢？這句話在全本聖經裡面，幾乎沒有第二次這樣的講法的。但是這一句告訴我們，要完全嗎？要等，等什麼呢？他們與我們共同在一起，總合才叫作「完全」。所以他們所達到的還沒有完全，我們現在要和他們併在一起，所以他與我們一同得著，所以最後我們就完全。什麼意思呢？這個「完全」是什麼完全？這個「完全」是必須受苦，在程序中間達到神心滿意足的完全，是這個完全。這個不是個人的完全，這個不是時代的完全，這個不是我們自己經歷中間得勝的完全，這是神旨意中間所有整個歷史中間，受苦難，受磨練的聖徒完完整整得勝的總完全。所以聖經好像別的地方沒有這樣的詞句，「因為上帝給我們預備了更美的事情，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」所以他們要完全嗎？要等我們也走完這條路，然後他們與我們走完了整個神要我們在基督裡同受苦難的路以後，我們一同領受完全，是這個意思。
如果你注意你就看見聖徒所受的苦是神特別記念的。人在苦難中間是神特別同行的，在苦難中間蒙神同行的人是特別開通耳朵的。這些都是聖經注意，很清楚講出來名言的詞句。我再講一次，人在苦難的中間神特別同在，在苦難中間與我們同行的時候特別開通我們的耳朵。而當這些人真正覺悟到神在苦難中間特別的恩典，特別的賜福的時候，他們就會像詩人說「我受苦以前走迷了路，受苦是對我有益」（參：詩篇：119
篇 71 節）「我受苦之後磨練使我變成精金」（參：約伯記：23
章 10 節）。這些就把我們帶進苦難跟神的計劃，以及永恆的完美連在一起的整套的思想。我今天所受的苦不是偶然的，乃是神的安排。我今天的苦難不是沒有意義的，是在神的計劃中間，而神計劃中間藉著苦難要我們進到完全的地步，這是「好得無比的」（腓立比書：1
章 23 節）這種觀念就使我們輕看苦難。這種觀念使我們得勝苦難，我們不是得勝那些苦難中間的某一些細節，乃是對整個苦困難的能力，苦難的威力，完全超越的意思。所以前面的幾節的聖經說什麼呢？他們滅了烈火的猛勢，他們堵住了獅子什麼？----
獅子的口。什麼意思呢？他們沒有丟掉獅子，沒有趕走獅子，沒有殺死獅子，獅子還在四周，但是獅子的口是被堵住的。他們沒有消滅火燄，他們沒有除去這些火的力量，但是他們把烈火的猛勢他們吞滅掉了，他們已經把這些超越過了。
許多時候患難還在那裡，痛苦還在那裡，逼迫還在那裡，但是逼迫所能產生的效力不在這裡。烈火還在那裡，烈火的猛勢不能傷害我們，這種的得勝才是真正的得勝。所以我們不是求上帝救我們脫離這個世界，如果是救我們脫離這個世界的話，那上帝為什麼把我們放在這個世界呢？上帝不救我們脫離這個世界，乃是拯救我們使我們勝過這個世界，阿們？
為這個緣故當苦難來到的時候，你不是求主挪去苦難，挪去苦杯。你只能說「主啊，不是照我的意思，是照你的意思。」而上帝的意思之所以沒有把苦杯挪去，祂是加添你力量使你不受苦杯的威脅，你把它喝完了，你沒有死，你還可以繼續走上帝的道路。所以這種得勝在過程中間的磨練，就變成進到完全的一個必須的步驟，感謝上帝！
那麼聖徒受苦，聖徒受苦，聖徒受苦，一代一代的聖徒受苦到底是不是神一直不拯救祂的子民？不是。神正在裝備更多受苦的子民。每一代所受的苦，不能因為上一代受了我就免了。每一代要自己懂得怎樣受苦，每一代要自己不是坐享其成，而是從頭爭戰，從頭奮鬥，從頭超越，從頭得勝，然後把這些得勝總歸納起來的時候，變成完美的聖徒的得勝，所以這是不可避免，不可減少的事情。
在英國的文學裡面有一句話， to be burn of fire is a matter of every
generation. 你沒有看見孩子手指靠近火，「不要！不要！....，危險！危險！ 走掉！走掉！」多數的媽媽是這樣。我們應當說「試試看。「啊！」他叫了。「好，再來。」他就不要了。因為被火燒到這是每一代一定要經過的事情。不是請一代把他保守得平平安安的不經過就等於得勝，因為他不知道那是什麼事，他永遠不知道真正的得勝是什麼，你明白嗎？所以神給我們每一代都有一些受苦，一些受苦。
我前二十年在印尼的時候想一個問題，印尼是一個以信仰上帝作為民族建國五原則的第一條。 而這一句話當蘇卡諾
(Sukarno) 在美國的國會大廈演講提出來，全場鼓掌熱烈得不得了，The first
principle of our country's foundation is to believe in God.美國國會鼓掌像雷聲一樣的。那麼，印尼是
Pancasila，建國五原則，以尊上帝為大，人民一定要有宗教，一定要敬拜獨一的上帝作為建國的國民的第一個基礎。那從這裡才發揮到社會公義，繁榮，富強。怎樣把律法制定出來，對民主的建立都是從對上帝的信仰做開始的。所以蘇卡諾，開國之父，有先見之明，以對上帝的信仰做為人的自律以及社會的共見，理想的目標最基本的基礎。那這一句話講出來大家都非常恭敬，非常尊重，以後印尼有幾個最著名的教會的領袖，在美國唸博士學位的時候，他就以印尼建國五原則做為政治性的神學討論開始，他們的博士論文在世界的一些重要的機構中間都被看重，有許多的國家也學習。那我想，如果這個國家是以信仰上帝作基礎的，那麼大家一定要尊重那些敬拜上帝的人，怪不得共產黨在印尼就沒有什麼地位，而有宗教的人就有一些地位。我想，這樣，基督教就很難受逼迫了。如果基督教很難受逼迫因為大家要尊重有宗教的人，基督教會不會少去一些福份？就是必須受苦的這個嚴肅性沒有了。那麼基督徒在印尼一定被尊重，既然被尊重就沒有困難，沒有困難以後就少了「必須受苦」的這個定律。那怎麼辦呢？感謝上帝！最後這五年裡有許多的基督徒受苦，許多的基督徒受災難。從一九九一到二０００，這九年半的時間裡面，八百多間的禮拜堂被燒掉。當這些東西在印尼又再出現的時候，我想到那一句話，to
be burn of fire is a matter of every generation. 神再使教會有受苦的機會，給聖徒有磨練的機會，這是神的恩典。我不是因為這樣我盼望多多有逼迫來到。正像保羅說的，「我盼望你們都可以進到上帝的國裡面，但是我不願意你們像我這樣有鎖鍊在我身上」（參：使徒行傳
26 章 29 節）。我盼望大家可以享受上帝更多的恩典，我不是盼望大家一定要受苦，但是神的定律既然這樣的定的，有苦難來到的時候我們還要感謝上帝。
那，這裡說到，「上帝已經為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得就不能完全。」這節聖經你再注意到啟示錄裡面一段受難，殉道者在向神申訴的話語的時候，你就看得更清楚了。當祭壇下面有殉道者的聲音說，「主啊，主啊，你伸冤吧！主啊，你還不伸冤要到什麼時候呢？」（參：啟示錄：6
章 9-10 節）。上帝有沒有說「對不起，我忘記很久了。我替你們伸冤的日子耽延了好幾百 年，好幾百年。好！現在我聽你的話，好好伸冤。」是不是呢？神不這樣回答。神回答什麼？「安靜，安靜片刻，再忍耐， 再等候」（參：啟示錄：6章
11 節）。等到什麼時候？等到為我受死的數目滿足，我再伸冤。」什麼意思呢？還在程序中，還沒有結束。此刻不是終極，我們還要再等候。我們一方面等候主再來，榮耀的大日臨到我們，最後的得勝賜給我們。在等候這個時刻來臨之前，你不要忘記，你也是照樣等候還有一些忠心於信仰的基督徒受苦，受難，受害，受逼迫，受殺，流血殉道。兩樣的等候，同時進行。一方面等候主再來，一方面等殉難的人的數目滿足。
在聖經裡面只有兩種數目，兩種的數目滿足。第一種數目就是得救的數目滿足。第二種的數目就是殉道的數目滿足。那得救的數目滿足包括許多外邦人歸主的數目都滿足了，這就是神的旨意成就了，而那個時候殉道的數目也滿足了，那等到那個時候殉道的數目滿足的時候，也就是整個教會得勝的總完全，總得勝齊全的時候，也就是這一節所講的，「上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」
所以，「他們」是誰？---- 過去受苦的人。我們是誰？----
現在面向末世受苦的人。這苦難的歷史還沒有結果，這患難的年日還沒有終結，所以他們在舊約受苦，耶穌基督在新約的開始受苦，定了新約，我們繼續再受苦。這個受苦就像保羅在他書信裡面提到的，「為要補滿基督患難的缺 欠」（參：歌羅西書：1
章 24 節）。讀過這節聖經沒有呢？「基督患難的缺 欠」，是不是基督受的苦難不夠呢？因為基督是教會的頭，因為教會的頭為神真理的緣故受苦，然後教會是耶穌基督的身體，是與基督一同受苦。所以，這樣，舊約的人受苦，耶穌基督受苦，新約的聖徒受苦，我們要補滿基督患難的缺 欠。這不是說耶穌虧欠什麼，乃是因為基督對我們來說，是我們的元首，是我們的頭，為我們定了榜樣，為我們先受了苦難，然後他把一些的苦難分給我們，讓我們可以與他一同受苦，這是莫大的榮耀，這是莫大的信任。感謝上帝！
當這些苦難完全齊全之後，那真正的得勝就來到我們中間了。在歸正神學reformed
theology裡面我們看到兩個詞句， 一個是military
church，第二是 victorious church。 教會是進取，向前奮戰的教會，奮進的教會，是進軍的，是對抗罪惡，向前奮進的這種戰鬥式的教會，這個叫作
military church. 但是這個戰鬥是永不結束直到基督再來的日， 那是上帝的美意完全齊全的時候，那叫作conquer
victorious church.所以奮進的教會跟已經凱旋的教會，這是我們從現在直到進到永恆中間一條路線。感謝上帝！
那等到那個時候完全了，舊約的聖徒所受的苦在基督裡替他的成全，基督所受的苦，成為我們的榜樣，我們在神的旨意中間達到最後的完全，整個受苦就完全了。所以說，「他為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得就不能完全。」所以今天我們等候什麼？等候受苦，受難，受死的數目滿足。
我有時候想，「主啊，是不是我有分？是不是你也看重我？使我可以為你受難而死，使我可以為你受死，在殉道者的行列當中我也有一分，我不知道有沒有這個福分？」雖然在印尼的過去，有兩次他們在逼迫教會，殺害教會的領袖的中間，兩次有人發現我是被殺的名單裡面最前面的幾個人之一，但是到現在我還沒有死。
第一次是共產主義，他發現我的名字是在前面的一百個基督徒被殺的人之一，我沒有死，後來共產黨失敗了。前幾年他們才發現，我是前面三名被殺最重要的三個人之一，到現在我還沒有死。我不知道是不是上帝也揀選我有分於殉道的名單，殉道者的行列中間？但是，如果是的話，我也不懼怕，我們早就預備好了。為什麼呢？因為這是神的旨意。當上帝賜福的時候，祂的福氣，祂的恩典，祂的引導有正面，也有反面。所以我應當以受苦的兵器在左在右（參：彼得前書：4
章1 節； 哥林多後書：6
章 7 節），預備為主受難，等候見到主的日子。感謝上帝！
那麼，講完了第十一章以後呢？我們看見第十二章的第一句，其實第十二章第一句應當連在第十一章的最後一句。所以這裡說「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」
這麼多的見證人是誰呢？這麼多的見證人就是從舊約裡面所有因信仰望上帝的人。第一個是誰？----
亞伯。最後是誰？---- 眾先知，對不對呢？從亞伯到眾先知，一直到三十二節提到七個名字，而最後一個名字是「眾先知」，卻沒有個人的名字出來，這個集合名詞collective
names，所有先知所名字都被聚集在那裡。這些人，他們無論是堵了獅子的口，或者被石頭打死，被鋸鋸死，在曠野、地穴飄流無定，都列入什麼？----
本是世界不配有的人。 感謝上帝！這個世界不配有這些人，他們在地上是世界最寶貝，最寶貝的遺產。但是世界一點不看他是寶貝，原來最貴的東西都是人最不懂的東西。
有一個人在東京死了以後，他那個破舊的碗，他的太太就把它放在門邊給狗吃，因為丈夫死了，所以這個破的碗，這個比較有一點毛病，舊的碗就放在那邊給狗吃東西。到了有一天，這個死了的人的朋友來，他一直看，看那個碗，看那隻狗，看了很不舒服，就對這個已經死了的人的太太說，「那我可以把這個碗拿去嗎？」「你要拿就拿去吧。反正我丈夫叫他用新碗要不要用，一天到晚用那個舊碗，死了以後我就給狗吃，你要拿就拿去。」他就拿去，後來寫一封 信回來，「妳這個碗我在紐約拍賣會賣了七萬美金，現在我把七萬美金寄給妳，使妳記得妳的丈夫曾經留下一件很好的骨董是你不賞識的。」這個女人不配有這個碗，她認為這個碗是只夠給狗吃就是了。但是那懂的人一看，「這是狗不配用的！ 這是骨董，這個可以佳士得(Christies)，在蘇富比
(Sotheby's)，可以在紐約的拍賣會賣很多錢，我可以拿嗎？不要在這裡，我要拿去，因為你這個門口，狗吃東西的地方不配有這個東西，這個是好東西，妳不配有，妳也不配認識，因為妳太低了。」世界最不賞識的人就是神看為寶貴的人。請你注意這句話，「神看為寶貴的人是世界不不配有的人」，而世界不配有的人是世界所逼迫的人。他們把神賜給人間最寶貴的生命拿來糟蹋。我們把神看為最偉大的選民、聖徒拿來逼迫，所以上帝說「聖民的死是祂很貴重的」（參：詩篇：116
篇 15 節），上帝非常看重選民的死，聖民的死在上帝眼中是很貴重的。而世人所看為尊貴的在上帝眼中是什麼？可憎惡的（參：路加福音：16
章 15 節）。 你看見了嗎
？ 這就是天地之間，價值觀判斷的不同。The
different of the axiological judgment，天上看為尊貴的，地上看為可羞恥的。地上看為尊貴的，上帝看為可憎惡的。我們看見嗎？這就是整個宇宙，整個歷史，人類文化中間最大的毛病。我們把次要的當作重要的，把最重要的當作次要的。上帝說，「這些是不配有的人，你不配有這些人，你看他們是渣滓，你看他們是糞堆，我看他們是寶貝。」主耶穌說「我要像賊來到這個世界」（參：啟示錄：16
章 15 節）。我有時候不明白為什麼耶穌用這樣難聽的名字來稱自己呢？為什麼耶穌說「我要像賊」，「我來的時候要像賊一樣。」為什麼他不要說「我來的時候像大將軍一樣」？要像賊一樣？這樣自討羞辱。
後來我再想，耶穌說，「我來的日子要像賊一樣。」到底在講什麼呢？講兩件事。第一、他一定不告訴你。有沒有賊打電話「三點我來，你預備哦，鬧鐘響一響我就到了。」沒有的，不告訴你的。所以，「我像賊一樣的來。」真正的意思，第一樣，我不會告訴你。第二、我要拿去我認為寶貴的，不是你認為寶貴的。賊不一定要拿你認為寶貴的。賊要拿他認為寶貴的，你明白嗎？你認為不寶貴的，他認為寶貴的他拿，因為賊不拿賤物，賊要拿貴重的東西。而貴重的看法見人見智，而上帝的兒女耶穌基督要拿去他認為寶貴的東西，就是那世界不配有的聖民，世界所逼迫，飄流無定，在世界上不配有的人，耶穌基督把他拿來，把他帶去了，在最高之處，在那裡對上帝說「這是天上所配有的，是配得那世界的。」
有關於「配」這個字，聖經有兩句話。「世界不配有的人」，哪一種人呢？配得那世界的人。大家說，「世界不配有的人，配得那世界。」誰定的？我們的主定的。「我像賊一樣來，把你們不配有的，你看不起，你們逼迫，你們糟蹋的寶物帶到那裡去，他們不屬地，他們屬天。當你明白這個意義的時候，你再看第十二章第一節，你就恍然大悟了。這裡說什麼呢？「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」
我從前讀經一直讀不懂，為什麼是雲彩？見證人如同雲彩。「唉呀！」你說「雲彩很發亮，雲彩很發光，雲彩非常精彩。」雲裡面最精彩的叫「雲彩」，雲裡面發出光彩的叫作雲彩，在天上有光彩的雲叫作雲彩。你說「如同雲彩圍著我們」，你說「這個很寶貴，在天上發光彩。」我告訴你，不是這個意義，因為世界不配有的這個不在世界，在空中。你明白嗎？所以這些世界上不配有的人，他們轉成天上的雲彩，因為他不在世界飄流的，他飄到最後，上去了，飄成雲彩。
水變成雲彩，中間經過什麼？「熱化」的過程。感謝上帝！後來我明白了，前面說「世界不配有」，接下去說什麼？變成天上的雲彩，他們就往天上上升。他們的靈性 不屬地的，他們在地如在天，他們在地上過天上的生活，所以他們對主說「主啊，願你的旨意行在地上如同行在天上。在我身上遵行你的旨意，因為我的生活像你天上的使者一樣，如果地上的人被地心吸力所吸引，我屬天的人被你的愛所吸引。世界既然不配有我，」「主啊，我是你所配的，我配你的，我配得那世界的。」所以他就上升了。第十一章在地上飄流無定，在山洞、地穴、山嶺、曠野奔走窮乏的人，第十二章變成天上的雲彩。你說「感謝主！」當世界看不起你的時候，當世界反對你的時候，你要知道你不屬於這世界，你屬於天上。你還記得我對你們講孫大信的事情嗎？
孫大信說，「當世界的狗向我吠的時候，我才記得我在地上是作客的。如果我回到我的家鄉，家鄉的每一隻狗都熟悉我的味道，不會像我吠。當世界的狗向我吠的時候，提醒我，我不屬於這個世界，我是過路客，所以這些狗對我來說我是他們所陌生的，對他們來說，我是陌生的。對我來說，牠們也是我所陌生的。牠們不認為我，牠們吠我，牠們的吠提醒我，我不屬於於個世界。」感謝上帝！當這個世界逼迫基督徒，當這個世界看輕基督徒，當這個世界藐視，抵擋，逼迫聖徒的時候，你就知道你不屬於這個世界。所以你就靠主的恩典說「願你的旨意行在地上（這個人），如同行在天上。」
上帝的旨意在天上從來不受到攔阻，上帝的旨意在地上只受按祂形像樣式而造的人所攔阻。世界的動 物沒有抵擋上帝的旨意，所有的野獸是照著自然律，神所規定的原則而生活。只有人抵擋神，人反對神，人侮辱神，人高抬自己，人藐視神。所以一個聖徒的禱告是「願你的旨意行在我身上如同行在天上」，我在地上的生活要化成像天上的使者，是在你四周，在你寶座的旁邊飛翔，敬拜，讚美，彼此呼喊，「聖哉！聖哉！聖哉！」把榮耀歸給你的人。
感謝上帝，當一滴水變成雲彩發生了什麼變化呢？發生了溫度的變化，後來呢，發生了體積的變化，再發生了位分的變化。請你注意這三點。
一滴水變成雲彩，變成水蒸氣以前，它先發生了溫度的變化。這一滴水可能是冷冰冰的，但是當卡路里一直加在它身上的時候，它就從零℃的冰變成零℃的水，從零℃的冰，變成零℃的水的時候需要每一個centi-cubic
需要八十個卡路里。當一個小小的立體公分，加上八十個卡路里的時候，零℃的冰就變成零℃的水了，這是溫度的變化。然後這個水再加溫，再加度的話，它從零℃到五十℃、六十℃、八十℃、九十℃、到一百 ℃的時候，它的溫度一直加，一直加，加到一百℃的時候，它現在停在那裡。等候繼續加溫的結果呢，產生體積的變化。
請大家唱十字架：
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
當這個水到了一百℃， 它現在每一個
cc. 再加上五百四十個卡路里，它就變成了體積的變化。我相信你讀過物理學的人都知道我在講什麼。當一個立體公分一百 度的水，加上五百四十個卡路里的時候，這個一公分裡面的氣泡就出來了。那麼，這一個公分的體積就變成兩公分、三公分、五公分，就變成了氣體的變化。當這個變化繼續到一個地步的時候，它就騰空而上。變化多少倍？七百 多倍。
請你注意，一滴水的體積是一公分，變成氣體的時候就膨脹了七百多倍。一變成七百 多倍的時候，沒有一個力量可以拘留它，沒有一個地上的東西可以再扣住它，攔阻它上升。原有的地方不夠它用，原有的地心吸力不能吸引它，它現在現在向天飛去。這就是從第三十八節的「不配有」到第十二章第一節的「雲彩」的過程。感謝上帝！今天我們的教會不能復興，為什麼？我們還在地心吸力能吸，能扣住我們的地位中間。我們今天教會不能復興，為什麼？因為我們的體積怎麼加熱，就在原有的那一個公分立體的位分裡面。所以請你注意，當聖靈的工作在我們的教會工作的時候，你看見有三種變化。第一、溫度的變化。第二、體積的變化。第三、就是位分的變化。所以人領受聖靈工作在他心中加熱到一個地步的時候，他的火熱是不一樣的，他不應當成為狂熱，他只在火熱中間。「火熱」與「狂熱」不同的地方。火熱是穩定的，狂熱是違背原理的。
我們每一個人的身體都在焚燒，但是看不見火燄的焚燒。你說「什麼叫作我們每一個人的身體都在焚燒？」如果我們的身體不在焚燒，為什麼進去的是氧氣，出來的是二氧化碳呢？只有當氧助燃的時候，結果與碳結合才變成二氧化碳。所以從氧氣變成二氧化碳的過程是證明燃燒是存在的，你明白這個定律嗎？
我們的身體都在焚燒，所以任何一個時代當我活著的時候，有溫度從我們身體的裡面一直發散到我們的表面，這裡面的焚燒是看不見的，這個火是存在的，這個火是表示我們的生命正在延續，我們的生活就把我們有火的存在的生命延續下去的證明顯出來了。感謝上帝！
我們不應當狂熱，許多靈恩派的人就像假先知一樣的狂熱。「狂熱」與「火熱」不同的地方，那個狂熱是過份的，是超過應當有的定律的，是不持久的，是病態。你不能說「唉呀！我的孩子剛剛怕冷，身體冷得不得了，給他吃補，現在熱了，很好，感謝主！明天更熱，後天更熱。現在三十七℃了，感謝主！」下個禮拜四十五℃你就更感謝主了，因為他熱到四十八℃了，熱到五十℃了。不是那種，那種熱是不穩定的，是違背原則的，不是生命基本穩定的熱度，不是神所要的。但是當一個人熱到一個地步的時候，他就產生了不但溫度改變，體積的改變。
今天為什麼我們可以永遠在一個教會裡面，就在那邊，永遠在那邊，沒有增加一個會友，沒有出去佈道，沒有傳福音給別人，因為我們體積沒有改變。
今天我坐計程車來的時候，就在差不多四分鐘裡面帶領一個人跟他一同禱告。「你做人怎樣？結婚了沒有呢？」「被騙了，被騙了。」這台灣很多女人騙男人的。「那，你的意思，你的太太跑掉了？」「是啊。」「跑到哪裡啊？去抓她嘛！」我說「你追她，抓她嘛！」當我作見證的時候，我不要變成道貌岸然的牧師，我變成很有人性
，彼此了解的普通人。「你去追她嘛！把他抓回來嘛！」他說「哪裡抓得住，那邊更有錢。」「唉呀！那不必抓。」我說「不必抓，凡是看錢跑的女人都不值錢。」他說「什麼？」我說「愛錢跑掉的女人都不值錢。」「有道理！」他說「有道理！那怎麼辦呢？」「好，你要信耶穌，以後你不會受騙，你這個人有一點笨。」每次呢，他說「我一直想，一直想....。」「想什麼？你是以後才想。你要先想，你每次做錯才想，現在不信耶穌，以後想更慢，那個時候就想得更慢。」啊，和他一下子就做朋友了，做了朋友完了以後呢，「我為你禱告！」到了門口，我要過來了，就在台電那邊了。「禱告！」他說「什麼？」我說「禱告。」他就笑笑的。我說「不必笑，禱告！」把他的手抓著，他就跟著我禱告了。「主啊，求你賜福給他，他給他太太騙了，求主給他以後的日子不被騙，他做一個基督徒，有信仰....。」他說「謝謝！謝謝你哦！」感謝上帝！就是這樣。為什麼我們永遠不作見證呢？
「見證很難，會給人家打！」哪裡容易會給人家打？見證不是給人家打，是打魔鬼，大家說「見證不是給人家打，見證是打魔鬼。」見證不是怕羞，不見證才羞於見主，大家說「見證不是怕羞，不見證才羞於見主。」你把觀念改過來，你的體積就變化了，就膨脹了。什麼叫「膨脹」？你的愛就分出去了，你的生命就開始流出去了，你福音的話語就傳到人的耳中了，你救贖的恩典就開始流露出去了，就跟他做朋友了。「啊，謝謝，謝謝！再見！」他好像很依依不捨的一樣。我心裡禱告「求主給他見到第二個人，再傳，再傳，到最後他跑都跑不掉，雖然他抓不到他太太，但是主抓到他就好了。」對不對呢？
親愛的弟兄姐妹，我們為什麼不作見證？為什麼不傳福音？因為我們滿足 1 cc. 就是 1 cc.，永遠是 1 cc. 因為「耶和華我們的主，昨日、今日、直到永遠是不變的，
所以我也是不變的，我就是 1
cc.」不行的！我們一定要作見證，一定要傳福音。「我若不傳福音，我就有災禍了。」這是保羅所講的。我們講吧！勇敢講吧！不要怕。有一句話我送給你好不好？ ---- 全世界沒有一個人是拒絕別人為他禱告的。大家說「全世界沒有一個人是拒絕別人為他禱告的。」你說「我為你禱告！」他莫明其妙，你就禱告下去。禱告下去他聽你講「主啊，你賜福給他，給他平安....。」他就開始「阿們」，「阿們」，雖然他不懂什麼叫「阿們」，他就開始「誒，這個好，這個好。」到最後，「奉耶穌的名。」「唉喲！什麼耶穌的。」他如果說「我不要耶穌。」「不要緊，你現在不要以後可能你要，你不要他，他要你。」你用得勝的喜樂的心膨脹出去，好不好？膨脹出去！為什麼？因為熱嘛！你冷的就縮成一團。「熱脹冷縮」，大家說，「熱脹冷縮」。真的，再講一次「熱脹冷縮」。所以你看，冬天大家這樣走路，夏天呢，這樣。為什麼？熱脹冷縮，對不對呢？所以，散出去，散出去，你就擴張出去。這是第二樣。
第三樣，升上去。你的靈性高過別人，你看見他沒有看見的。登高一層樓就可以看千里遠。每一次你上一層樓你看更遠，再看，再上，再看更遠。到最高樓，不要看遠，看近的時候，什麼都變成小的，困難都變成小事情。當我們的靈性
升高像雲彩的時候，你看不到困難，看見主的同在，看見天上無邊無際的空間，看見真正的自由，看見太陽最大的光輝，看見你可以反照光輝出來雲彩的可能性
，看見你就像這些見證人一樣了。為什麼呢？相信使你上升，信心使你得勝，感謝上帝！
「我們有這麼多的見證人」，如同泥土踏在下面？不是。如同什麼？「如同雲彩圍著我們」，唉呀！你看見雲彩，以利亞、以賽亞、哦，耶利米，你看但以理，你看見亞伯、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、耶弗他，都是雲彩圍著我們。那怎麼辦呢？「主啊，我也要上去！」雲彩反射天上的光，雲彩把上帝的榮耀反照出來。
「主啊，我要上去，這些人以信心的果效把天上的光輝照耀在我身上。」當你要上去，糟糕，不能上。為什麼呢？右腳有兩塊三十公斤的石頭，左腳有一大堆纏累的東西。所以要怎麼樣呢？脫去纏累我們的重擔，脫去那些我們的罪惡你才能上去。
今天不是主的愛不能吸引我們，今天不是天上的力量沒有辦法帶領我們，是我們已經有許多的纏累和重擔把我們牽住了，把我們扣住了，使我們不能上去。
所以，今天的聖經給我們看見他們與我們一同受苦，主等候殉道者的數目滿足，我們才得到完整的上帝的家的完完全全。現今不是終極，還有未來。在未來沒有到以前，預備受苦的心志。過去的見證人已經上去，他們從溫度的變化，到體積的變化，到位分的變化，在地如在天。當雲彩反照過來的時候，你說「主啊，我也要上去，我要上去像他們一樣的。」就當「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」，然後「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」
感謝上帝！前面還有多少路？我不知道。還有多少苦？我不知道。但我知道，我前面的路程有我後面的先輩曾經為我預備了道路。我每次講「前面」、「後面」已經亂了，這個是人對時間裡面最矛盾的事情，英文是這樣，別的語言是這樣，別的語言是這樣，印尼文是一樣，中文是一樣。「前天」在後面，「後天」在前面，大家說「前天在後面，後天在前面」。我們看前面看到以後，以後。怎麼向前看看到「以後」呢？向後看怎麼看到「以前」呢？「前天」在後面，「後天」在前面，這個亂七八糟，對不對？但是，感謝主！在我們以前的人，現在在我的前頭成為我以後要面對的。我以前所不懂的，我以後要懂，因為我以前的人在我前面等。感謝主！亂七八糟，你還沒有亂嗎？
感謝上帝。Something
afterward is something before me. My experience before, I should look after. 你看前的時候就看後，向後看的時候就看到以前，而那些「以前」，在我「以前」的人，他在我前頭成為我以後要學習的榜樣，他們已經過了。所以有一句英文我很喜歡的， Are you fear of your morrow? 你怕你的未來嗎？Jesus said, I was there. I was there. Was 是什麼？是過去式。Morrow 是什麼？是將來式。你未來要遇到的困難，耶穌說「我都經過了」。他在我們以前經歷的就成為我們以後的力量。我們所有舊約裡面的榜樣，在過去教會歷史中間教父所受的苦，都成為我們以後得勝的榜樣，成為我們的榜樣，我們的基礎。
所以「既然有這麼多的雲彩圍著我們，我們就脫去容易纏累我們的罪和那些重擔。」讓我們把這些重擔拿掉，你才發現，原來主的能力在我們身上一樣的！已經勝過了地心吸力。你說「因為我在地上有地心吸力。」不！上帝已經把超過了地心吸力的力量給你了，勝過世界的權柄已經給你了。不過，你被你自己的罪，纏累捆住了，所以你不能上升。今天晚上，求主幫助我們，上升，上升，與過去的雲彩，我們未來要相遇的同工聚集在一起，與他們一同在天上為主發光，照亮未來在地上的人。阿們？我們站起來禱告。
（唱詩：榮耀歸主名）
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
我們大家開聲感謝主，為今天領受的恩典，我們今天所明白的真理，我們今天所查考的聖經，感謝上帝！祂的靈光照我們，祂的愛充滿我們，祂的真理裝備我們，打開我們的眼睛，我們把一切榮耀歸給主。我們一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你向我們賜福，你對我們施恩，你對我們說話，你把你的真理賜給我們，使我們明白你的話語，明白你真理中間的奧秘，感謝讚美你！我們在希伯來書第十一章所唸過的，所思想的，所有的見證人今天已經在雲彩中間，已經被你的愛所吸引，在高空反照你的榮光，使我們看見我們的需要，使我們看見我們的前輩如何成為我們的榜樣，脫離世界的吸力，被主你的愛所吸引，向上超升，我們把一切榮耀歸給你！願主你賜福給我們也在你面前同走這條道路，一同被你的愛所吸引，被你天上的力量所吸引，離開世界的誘惑，離開世界的重擔。求主加添我們的力量！是什麼罪使我們的不能上升？是什麼重擔牽引我們使我們不能飄上，求主潔淨我們！聽我們的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們開聲為我們要放下重擔，我們要脫去的罪，我們在地上的纏累來禱告，求主給我們的心不是牽掛在地上，乃是繼續不斷仰望在天上，使我們可以跟空中的雲彩相會，被天上的力量所吸引，脫離這世界要我們與它一同滅亡的情慾的命運，讓我們可以回到主的面前。我們求主幫助我們脫離我們的纏累，脫離我們的罪，使我們離開捆綁，被主的愛所吸引。我們大家為我們靈性
的提昇我們懇切開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，主啊你與我們同在，你幫助我們，你要我們脫離罪的捆綁，脫離地上的纏累，我們要回到你的面前用盼望向前，我們把一切榮耀歸給你！願主你恩待賜福與我們同在，你沒有撇下我們，你沒有丟棄我們，你聽我們的禱告，你捆綁撒旦的做為，叫我們在你面前以聖潔的生活，以被你的愛吸引的力量走向你自己的寶座。你聽我們的禱告，我們在你面前如此仰望祈求，求主垂聽，是奉我們主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們為下的禮拜的聚會來禱告，求主給我們可以聽見祂要我們明白的真理，給我們從主的道，從至聖的真道得著聖潔的力量，得著愛主的力量，得著信心的堅固，得著真正的盼望，大家懇切開聲禱告：
「主啊，我們為著下個禮拜的聚會來禱告，求主你賜福給我們，使我們看見主你自己的能力與你的榮耀。你沒有撇下我們，沒有丟棄我們，你與我們同在，叫我們在你的面前蒙恩，我們需要，我們仰望你，我們恭敬把自己放在你自己的手中，願主你施恩賜福，願主你賜福！願主捆綁撒但的作為，叫我們在你的面前蒙恩。我們感謝，我們讚美你，你是我們的主，我們的好處不在你以外，我們需要，我們仰望你，我們把自己交託給你，我們前面的道路也求主引導，你聽我們的禱告，我們感謝讚美，求主垂聽，奉主耶穌基督得勝的尊名祈求的。阿們。」
「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」
請坐。感謝上帝！我們大家經過了一年三個月把第十一章講完了。今天開始第十二章，感謝上帝，求主繼續賜福給我們。
現在我們要先請陳佐人博士到前面來。我剛才介紹的話還記得嗎？所以我不必再介紹了，你想這麼高大的人，中國人很少。再鼓掌一次！這麼高大的人，感謝上帝！我相信中國教會前面的路需要很多很好的思想家。在華福大會，第一屆，一九七六年我講一句話很多人氣死了！我們不要收回 ---- 沒有神學家就沒有教會，神學亂的就不是教會，神學錯的就不是教會，神學好的教會才是真的教會，有神學家的教會是有方向，有基礎，有原則，有內容的教會。感謝上帝！求主興起很好的神學家在中國的教會的中間。我現在請他回答我一些問題好了。
唐：這次到台灣來見到了莫特曼，他談些什麼，你回應些什麼？
陳：這一位德國神學家他的名字叫莫特曼，他今年已經七十八歲了。他是被公認（我也絕對同意）是全世界最大影響力的一位神學家。但影響力大不一定代表偉大，因為英文經常講 greatest，但 greatest不一定是 good，greatest 的意思是有很大影響力的。他的思想主要是是一種盼望神學，就是第二次世界大戰之後整個歐洲沒有盼望，他就重新要提出。
而這些學術的神學家的思想都沒有分「正統」或者「不正統」，他們就是在大學裡面作教授，但是他們的書就影響了很多很多的人。在這次的研討會裡面（我是在基隆出生，我六九年離開台灣就從來沒有回來過，這次是第一次來，結果三十年後，少小離家老大回。）我們在中原大學開這研討會，林治平院長，還有很多的你們所熟悉的教育領袖都在，總共有十位年輕的神學教授都跟我差不多，台灣的、香港的，而有一些甚至是直接是用德文跟這一位學者談話，所以現在香港跟台灣神學教授的水平是十分的高。
基本上就是「基督徒的盼望」一定是在基督裡面的盼望，而我們的盼望一定是在神裡面的盼望。
唐：這個是他講的嗎？
陳：這個是聖經講的。所以，我們的講的盼望一定是從基督，從聖經而來的。莫特曼的神學基本上差不多很多都是從聖經而來的，但是他講的盼望還牽涉到，政治、社會、生態（台灣很關心這些問題）。當然，講到末世論是很微妙的。第一、有多少人去過天堂或地獄的？請舉手？所以末世論是我們最不知道，但是結果呢，反而令到末世論成為一個最要用聖經講的教義，你不能夠幻想，因為你沒有辦法想。所以不管是新派、舊派、不信派、福音派....
什麼派， 結果只能夠有一個辦法可以講天堂和地獄，就是看聖經。所末世論是一個很用聖經的教義，反而有很多其他的教義譬如講上帝論，你可以講很多抽象的東西，但末世論一定用聖經。
第二、很多人認為「末世論」是最不重要的一個教義，但結果這個偏偏是最重要的，因為我們已經活在末世當中。
第三、很多人以為「末世論」是最後一個教義，但結果呢，現在其實是我們最需要去明白，我們是活在末世當中以神為中心，這是我們的基礎。你有了這個基礎，你就可以去面對不同的思想，面對他們的挑戰。基本上莫特曼的思想是很複雜的，但基本就是他提出的方案就是將末世論做為基督教最重要的一個觀點。那這一點，我當然會有一點點保留，因為我們認為我們的信仰仍然是以神為中心，透過基督達成那裡。但的確我們有時候，有意無意之間就忽略了末世論。在台灣我知道很多人都喜歡「預測」，就有「潤八月」....，這些都是我們正統信仰的人沒有好好教導真理，結果很多奇奇怪怪教派都出來。所以，我們是要注重末世論，但是這個末世論從正統信仰來講還是應該以神和基督為中心。所以在這方面我是部份同意他，但是我很欣賞他的努力。
唐：你不同意的部份是什麼？
陳：很多都是一些比較細節的解釋了，就是「天堂」和「地獄」。到底天堂是怎麼樣？地獄是怎麼樣？到底將來是怎麼樣？
唐：他有什麼你不同意的天堂地獄論？
陳：主要就是整個我們所領解的都是以「救恩」為中心，那很多這些最敏感的問題都是牽涉到，到底最後耶穌是怎麼樣回來？到底我們是怎麼樣受審判？到底最後人怎麼樣得救？那很多這些神學家最後都是在比較大的問題。你可以說就是「到底人是怎麼得救」？到底是不是全部的人都會得救？你們知道這個叫「普救論」。或者我們部份的人是因著恩典而得救，很多神學家都是在晚年傾向在普救論，這個是遺憾的！我只能說這個是很多人「晚節不保」，不能夠保住。那，莫特曼他還沒有這個錯誤，當然他有這個傾向，所以在這方面我要繼續的觀察他。
唐：多一點關照他。他早期的「盼望神學」跟「共產主義」有什麼掛勾？
陳：他其中一個背景就是在六０年代的時候，不僅是全國，當時是全球江山一片紅，整個地球可能有一半以上的地方都被共產主義所席捲。所以當時他很努力的跟共產主義來對話，結果，他這個關注，也影響到他到現在，他還是很關注人民的生活，社會的發展，歷史的進展。這個是共產主義對很多有理想的人的吸引。那我相信對基督徒來講，我們當然要關心這些，但是我們仍然是強調以信仰為中心，跟著我們其他的關注就是從信仰來開始。
莫特曼的思想當中，很受一個哲學來的影響，叫作布洛赫 (Ernst
Bloch, 1885-1977)，他是寫了一本書叫作《希望的原理》，希望的哲學，而這個思想家基本上是個馬克思主義者，是個猶太人，馬克思(Karl
Marx, 1813-1883) 也是，所以結果這個就成為他思想的淵源。在大會中我提的問題的其中一個，就是問到底他是不是從馬克思主義的思想家引起他的盼望神學？但是結果他作神學的過程裡面他絕大部份都是引用聖經還有教父，他就沒有再引用哲學家。不過我仍然要問，到底在他的思想的背後是不是還有一個哲學家的影子？因為所有的神學家，主要的神學家，背後都有一個哲學家的影子，除了唐牧師以外。
唐：加爾文呢？
陳：加爾文也沒有。所以我就要問，到底最影響他的哲學家是誰？這個就是我其中要問的一個問題。
唐：他答了嗎？
陳：沒有很直接的答，因為他說，那個已經是三十年前的舊事了。
唐：他的早期的神學跟南美洲的解放神學有什麼關係？
陳：他就是寫了一本書，你們可能也聽過，叫作《被釘十字架的上帝》(The
Crucified God)， 有一陣子也是台灣很響亮的口號，耶穌認同被釘的人民。我相信我們基督徒可以說，在人的受苦當中，上帝會隨釘（認同）人的受苦，但不是所有受苦的人裡面我們都可以找到上帝。要分開！上帝是認同受苦的人，但你不可以說「所有受苦的人裡面就有上帝」，因為這個就是信仰一定是單程路，結果他的神學是很強調上帝認同人的痛苦，也引起拉丁美洲，後來也是台灣和亞洲很多神學的共鳴。這一方面是可以在教會歷史裡面找到正統的路線，就是馬丁路德
(Martin Luther, 1483-1546) 講到「上帝是在十字架上認同我們，耶穌的釘死還他的受苦承擔我們。」不過，我對這種的神學的保留就包括這個書名一樣。
我剛才才在外面跟另外一同學討論了 Crucified God，你們有些人英文好，怎麼繙譯？繙譯成「被釘十字架的上帝」就很囉嗦，並且為什麼是「被」呢？上帝很少可以是被動 的，所以就算這些很細節的方面。我講話的時候，現在主要是一個神學教授的身份，那我們就是關起門來做這些芝麻綠豆的事情，但這些事情很重要，所以唐牧師講道的特點就是他每一個字都是用得很謹慎，字字珠璣，那更何況是書名。所以我是情願這個書名叫《十架的上帝》，而不是叫《被釘十字的上帝》。所以結果這些都是表明了我們正統信仰的基督徒，我們去明白這些很有影響力的思想，一方面我們可以從當中欣賞他們的努力，如果他們是合乎正統的傳統。但是另外一方面，如果他們是有比較偏的（不要說，錯了）我們應該有智慧，有立場提出我們的不同意。
唐：他中期的時候有什麼思想影響了這個環保運動？
陳：有另外一本書叫作，中繙譯作《創造中的上帝》，結果我跟另外一個同學講，也是有問題，因為不是「創造中的上帝」，就是「創造的上帝」，上帝是創造者，但是這個其實是他原來德文的意思，所以可能不關他的事，就是中文繙譯的問題。但這本書是很重要的，這個也就是我們今天華人教會很多的疏忽。我們很多時候很注重救恩論，就忽略了末世論，但是另外一方面我們很注重救恩論，我們就忽略了創造論。唐牧師可能將來會教一門創造論的神學課目在歸正學院裡面。所以，這個是很重要的，所以他提出這個。但，仍然每一次我遇到這些神學家，我總是學習今天經文所講，我們要看什麼啊？啊，你們有沒有聽到？----
雲彩。 雲彩是什麼？雲彩是在上面的，雲彩也是在我們周圍的。所以上帝已經在教會歷史裡面使用無數的忠心的僕人，就是那些敬虔，正統信仰的教父，一直到今天中國教會裡面屬靈的偉人，他們是成為我們的雲彩。所以我們經常要回到歷史當中與眾聖徒一同明白上帝的愛的長闊高深。結果我們教會經常追求「靈性 」，好不好啊？好。但夠不夠？不夠。因為我們忘記了信仰是要承傳下去的。所以結果這個創造的觀念在教會歷史裡面已經有，我們就是忽略了。所以結果我看這些教父反而是比莫特曼的是更完整，但是他是現代提出來的，他是雖然不是全部的「功」我都認同，但是他有「勞」，有勞動 ，他有這個貢獻，但是他的神學永遠要向聖經和教會歷史來負責的。
唐：為什麼在這麼多神學家中間，他的神學到他晚年的時候還繼續有領導的地位？是不是因為盼望是一個繼續不斷刺激人向前的？
陳：我相信這個就是時代，這個就是時代的情況。但是結果呢？這一點就成為很大的諷刺。很可能他的神學這麼流行，也可能他的神學也很快會過時。所以這一次見到他，他有幾位的學生都在台灣教神學，結果他們都不約而同的說，「他真的年紀大了」，這個真的是「歲月不饒人」。但是另外一方面就是看見他有一個很特別的地方是我們值得效法的，就是他幾乎所有信仰裡面重要的問題他都想過，跟著他都選擇了一個立場。當然，這個「立場」不一定全部是正統，但是他所有你可以想到信仰裡面主要的問題，從伊甸園一直到新天新地所有的問題他都想過，幾乎每一節聖經你問他，他都有他的看法。但是，這個是不是代表他所有的看法都對？不一定。但起碼就表明我們正統信仰的基督徒我們要更加努力，我們要詳細查考上帝的話語，我們要建立一個所謂「上帝真理話語的規模」，就是保羅對提摩太所說。
你知道我們事無大小，從伊甸園到新天新地，我們都知道上帝整個救恩的計劃。那我們就不會隨著時間而被淘汰了，我們也不會被動 搖了。台灣很多風氣，但是你知道嗎？這些風氣來又走，來又走，但是我們教會經常就很跟著這些風氣走。結果以弗所書第四章就說了，「我們不要隨著異教之風吹動 飄來飄去」（參：以弗所書：4
章 14 節），這個就是我們需要學習的。
唐：你一次你對他的回應，他有什麼回應？
陳：基本上我跟他交往他講了很多很欣賞的話，我問的問題他印象都很深刻，並且最後他在書裡面就引用了一句中國的成語，叫作「騎虎難下」。他說現在整個世界在一個騎虎難下的情況裡面，一方面我們有高科技的發展，但另外一方面我們正在吃自己種下的禍根。所以整個世界大到或者小到環境汙染，或者大到或者小到恐怖主義，這些全部是我們整個現代文明的危機，那我就提出，我說「莫特曼就曾經騎過這個老虎，現在就是我們的機會」，結果好像這句話成為他在大會的總結。他說「對，現在是輪到亞洲人要騎這個老虎，而這個老虎就是“末世論”，因為是最難明白的一個教義。」不過，後來我在想其實這個「老虎」可能不是末世論，這個「老虎」就是我們真正的純正信仰。這個正統的信仰，這個信仰永遠是我們要追求，我們很難完全明白的，而這個就是我們需要承擔，需要信而求知，不斷裝備我們自己。
唐：最後一個問題。明年預不預備到台北來教神學？
陳：哦，當然願意了。
唐：O.K. 好！大家拍掌。
明年，我會委任一些在神學上有造就，有負擔的人組織一個小組，那，查經照樣由校園團契跟我們合辦，那麼，神學課程佈道團自己組織一個小組來辦神學課程，找適當的地點開課，那麼各樣的條件我們再告訴你們，好不好？那，現在我們就決定了，二００三年我們要有幾個神學課程給這些在台北有心向學，願意明白歸正神學，無論是哪一個教義，我們開始開課程。好不好？上帝賜福給我們。
那，我們感謝上帝！上帝已經興起陳佐人博士在中國教會中間預備騎老虎。那麼，我們每一個人跟他一同爬上老虎上面去，一爬去就不能下來了，你就跟著這正統的老虎走，走到最後一段。
再問一個小問題，到底莫特曼是充滿盼望，或者是充滿著沒有盼望？
陳：他現在是充滿盼望，但是我心裡面的感覺，真的是歲月不饒人，他已經建立了一套對他來講十分完美的神學，就是大大小小的問題都能夠在他的系統裡面找到一個答案，不管你同意不同意。但是，仍然就是當他寫好最後一章的時候，也就是他這套神學開始會慢慢的在時間當中被（不一定淘汰）束之高閣，就變成圖書館裡面幾寸的地方。這個是很遺憾！但這個其實就是我們的使命，因為今天我們很多人以為，我們的信仰就是從天掉下來，當然是從天啟示下來，但是結果每一代的人都有責任，將主耶穌，「凡主耶穌所教導我們的，都教導他們遵守」（參：馬太福音：28
章 20 節）。結果，我們這一代的人，我們要向我們這代的人傳遞，教導真理。結果很多這一些學術界的，甚至有些是自由派，新派的神學家，他們窮一生的努力去研究信仰，我們不能完全同意他們的立場，但是，我做為一位學者，我是敬佩他們的努力。但是另外一方面，我們有時候反而看見，譬如摩門教這麼熱心去傳他們的福音，我們當然不能夠同意他。但你有沒有感覺到對你來講是一個挑戰？是不是？你覺得，唉呀！我們有純正信仰，我們反而一點都不做，所以我們要一日三省吾身，結果呢，我們知道我們做得不夠，以致於我們做得更加好，加上我們純正的信仰。所以他有一點覺得「江山如此多嬌」，但是慢慢的趨往矣，這個就是歷史的淘汰。所以結果能夠留得下，禁得起時間考驗的純正的信仰，就是我們所承受的。結果，主耶穌給我們的應許，大部份是時間的，「我就與你們同在，直到世界的末了」，時間的末點。所以結果我們的信仰就是禁得起時間的考驗，到現在為止都是正統。所以我們要好好持守，跟著要傳遞下去。
唐：很多的基督徒沒有發現，我們裡面原有寶貝。然後把許多標新立異的，非正統的東西當作是真正的寶貝，而自己輕看自己原有的正統信仰，我們不應當如此。我們應當一面承受使徒傳下來的，因為謹守，堅守，恆守使徒的教訓，這是真教會第一個記號。然後傳下，傳開，這是真教會生命的第一個使徒命，就是把道，把教訓傳下去。那這個東西就是從使徒，從奧古斯丁，從加爾文，從歸正神學直到我們今天做的事情。所以，不會因為有一些很有創新力量，標新立異的人搞一些非正統的東西，我們變成自卑感。也不會因為我們的東西是古老的，是從原初基督傳到現在已經是兩千年的老東西，我們變成自卑，我們要為此而驕傲。因為，凡時代產生的思潮，一定被另外一個時代淘汰掉。大家說「凡時代產生的思潮，一定被另外一個時代淘汰掉。」凡忠於神永恆的啟示，一定他的思想存到永恆。大家說「凡忠於神永恆的啟示，他這個思想一定存到永恆。」就這樣簡單。而為自己保留一定失去，為主獻上的一定保留。大家說「為自己保留的一定失去，為主獻上的一定保留。」阿們？
好，我們大家站起來，我們一同開聲禱告，為中國教會前面的路程，為我們中國教會前面的神學路向、思想，為我們每一個當盡的責任，明年開始的神學課程我們一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，在我們中間忠於你聖經，忠於你傳統，忠於你所賜下的使徒的教訓的這個責任，我們求主幫助我們，真是忠忠心心完成你的旨意，在這個世界高舉你的聖名，傳揚你的真道，使眾人與我們一同得著福音的好處，你聽我們的禱告，我們感謝你！我們把一切榮耀歸給你。求你幫助我們明年開始有一個真正能夠配合時代的需要的好課程來榮耀你，仰望祈求求主垂聽是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
請陳牧師給我們做一個禱告：
「親愛的主，我們感謝你，你帶領唐牧師每一個禮拜來到台北，在這裡傳達你的話，餵養我們的靈魂，建立我們的信仰，我們感謝主，我們在這裡蒙受了何等大的恩典，我們回顧過去，展望將來，我們求主給我們有一個活潑的信心，以致於將我們所領受的活出來，用在我們的生活裡面，用在我們的見證當中，在我們的事奉、家庭當中。你知道我們不單是領受你的真道，我們的生活是更討主喜悅，求主保守我們。我們特別將唐牧師交在主的手中，求主你保守你的僕人，繼續與他同在，你豐盛的恩典膏抹他，以致於他無論去哪裡，他都帶著你自己馨香的味道，吸引萬人來歸向你。我們再一次為著這個聚會來禱告，求主繼續使用，但願這裡成為祝福的開始，擴散到整個台北市，但願更多的弟兄姐妹，與我們同來，與眾聖徒一起明白神的愛的長闊高深。我們感謝主！你祝福我們，你已經與我們同在，我們現在要分開，我們就求主保守我們個人有平安的道路回到自己的家中。垂聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名求。阿們。」
唐：感謝上帝，明年有課程了，感謝上帝！你們可以有一些沒有辦法飛到華盛頓的，或者飛到紐約的，可以在這裡上課，雖然課程少一點，能夠去的還可以飛去，表示你們是太空人。好，現在我們來唱詩舉行一次的奉獻。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》