希伯來書第七十八講
今天是我們這上半年最後第二次的聚會，下個禮拜還有一次補充的聚會，你們都知道了嗎？下個禮拜幾？下個禮拜二。那下個禮拜三還要再飛到吉隆坡，禮拜四再從吉隆坡再飛到台北再到美國，所以這個路程是跑來跑去，有一點像繞曠野三十八年一樣。我本來很想如果下個禮拜能夠禮拜一在吉隆坡，禮拜二照常在這裡，就從這裡走了，那就不必跑來跑去。這樣節省時間，節省路費，節省體力，但好像吉隆坡也不容易改時間，所以無論如何下個禮拜這裡還是禮拜二，我明天到吉隆坡再跟他們討論一下可能不可能更改。因為我們租的是旅館，而旅館整年的時間排的是什麼時候能，什麼時候不能，前兩個禮拜已經是我們的時間了。馬來西亞政府教育部把整個旅館包去了，所以我們又給他 cancel 掉了，他們費用比你們的費用大得不得了，裡面五星級旅館有一兩千人的座位，做查經的使用才能夠有這樣大的容量來接受基督徒。是不是那邊沒有大的禮拜堂？有一、兩間是靈恩派的禮拜堂夠大，我們沒有用那個地方。那我們這兩年半都是用五星級的旅館，其他的禮拜堂都很小。而且如果用五星旅館當作是國際會議，政府就不大過問你的簽證問題。若不是這樣的話，一次進去要兩面給他蓋八印，那麼一次進馬來西亞兩面，那我們的 passport 就五次十次，走一下就完了。
我剛剛上個禮拜，禮拜四回雅加達的時候，從飛機就到移民廳簽了字，禮拜五另外拿了一本新的護照，是半年前剛剛換的，又再換一本，所以每半年一本護照，你想想看我十年裡面有多少本護照了。感謝上帝！這些都是印印印....，每個禮拜五個國家出入的印，那這個就證明，神實在是賜福各地的工作。感謝主！
有哪一個人是從第一次就參加的？請舉手？從第一次參加的剩下十二個門徒。第一次來的時候滿滿的，很多人禱告懇切得不得了。我告訴你，不是跑得快，要跑得好。不是跑得急，要跑到底，那這個是很不容易的，我們跟隨主的道路是不容易。
剛來的時候，大家以為「誒，唐牧師有四次特別到台北來講希伯來書，那四次把十三章都聽完了多麼好。能夠四次不到一個月的時間就把十三章都聽完了，這是多大的收獲。後來到了四次才知道還在第一節，第二節。結果我們第一節到第三節講了差不多兩個月，那很多人想「那這樣下去怎麼得了！耶穌再來還在第二章怎麼辦呢？」我們好辛苦，但是感謝主，現在十一章了。
十一章開始的時候，我就有一個掙扎，要快快講呢？或者慢慢講？因為我們第九章、第十章、第八章、第七章差不多都是三、四次，最多是一個月裡面把一章講完，對不對呢？結果呢，第十一章我想這個不能，這個單單第一到第三節就要差不多四、五次了。所以我就宣佈第十一章要講一年，現在已經幾個月了？第十一章可能已經八、九個月了。我們現在一同打開希伯來書第十一章，我們來唸第幾節？上個禮拜我們講到第幾節？二十四、二十五節，我們今天再唸二十四、二十五、二十六。我唸二十四，你們唸二十五、二十六：
「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子；他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜。」
「他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜。」
我們再一次低頭禱告，我請范大陵長老帶領我們做一個禱告。
感謝主，我們上個禮拜在這裡思想了摩西長大了以後，他有一個很清楚的價值判斷的方向。這價值判斷的功能是神自己形像樣式裡面的一部份。神是價值的本體，而對價值的衡量是只有賜給人的，所以人有上帝的形像。我們已經在過去的時候談過這個事情，在所有神學系統的裡面，在歷史研討的中間，沒有把「上帝的形像」跟「價值判斷」曾經結連過一次，所以無論東方的神學家，無論西方的神學家，都沒有在這裡給我們看到一個可能性
，而我們為什麼特別在我的講座中間提到這些事呢？因為我不是單單從仁義、聖潔、真理這三方面來看理性
、法性和德性之間的內涵；我們更是從凡是神本性中間一切的本質，祂的影子都已經在人的心中。在神本性
中間一切的本質都是祂形像的原版，而我們按照祂的形像樣式被造的，我們一定有神原版中間這些本質的影子在我們內心的中間。所以神是價值的本體，神是真理的本體，神是聖潔的本體，神是義的本體，神是良善的本體，神是愛的本體，這些神性
的本質的道德的本質和神存在的本質是應當分劃出來，我們不能混淆在一起來思想，來接受的。
神的存在本質是不可能分享與人的，因為只有神是神，神之外就沒有神，神之外就沒有別的受造之物，有神本質的神性
，因為神是獨一的，這個獨一就不能分享，這個獨一就是只有祂自我的存在才是有這種本質。所以人被造的時候，所有的本質是「受造界」的本質，而神本身的本質是神「自存永存創造者」的本質，神的本質與被造的本質，絕對之間還有本質的差異the qualitative difference between the quality of God and quality of
man is so clear and so absolute. The difference of the quality of God and
quality of man itself is qualitative difference. 所以人與神之間的差別，本身是一個「質」的差別，所以當我們說「我們既然蒙拯救脫離從世界從情慾而來的敗壞，得以在上帝的性
情上有份」（參：彼得後書：1
章 4 節）的時候，你不能提到這是神「本質」的分享，這只能是神的道德本性 的形像，我們可以在祂的愛中有分，在祂的義的中間有分，在祂的聖潔中間有分，在祂的良善中間有分。
而當我們對價值產生了衡量的時候，也就是我們正在使用神形像樣式的一些功能的時候。當我們把價值的判斷當作我們自由的選擇的時候，我們就要很謹慎。因為當我們的判斷產生錯誤的時候，我們人生的價值也因為我們判斷的錯誤產生了虧損。所以，每一個人在這件事情上，都應當非常非常嚴謹，謹慎，順服神，照著神旨意中間所定的來定奪一切。特別是你自我對自我批判，自我對自我衡量的時候，當你過高就產生了傲慢，當你過低就產生了自卑，當你在神面前照著祂給我們個人的信心的大小，看自己看得合乎中道的時候，你就應用了價值判斷的功能，很恰當的安分守己，把自己在神所定的位分中間，安插在一個非常恰當的地方，這是很重要的。
那我們把最高的尊貴，歸給尊貴的本體，這個對最高本質的價值的崇敬，叫作「敬拜」。
然後把次高的歸給次高的，再次高的歸給再次高的，一直下來，把比我們的低的，用比我們低的價值觀去衡量他，那你就在宇宙中間找到了什麼叫作「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光」（參：哥林多前書：15章40-41節）。你是人，當人把禽獸當作神的時候，又把神當作人的時候，又把人當作神的時候，又把自己當作禽獸的時候，這些都是價值衡量的總混亂，你明白嗎？這些原則許多許多屬靈的書都沒有看到的，而聖經很清楚隱藏著這裡面這些總原則的原理，因為只有神能夠給我們真正看清楚，價值的分界和價值的等級應當是怎麼樣安排下來的。這樣，把當得的榮耀歸給上帝，上帝絕對不把祂的榮耀歸給假神，祂也不願意我們把禽獸代替祂。人不拜上帝，不把榮耀歸給上帝，卻把祂當作受造物之中的一種，這就是宗教性
的墮落，這也是神學性的敗壞。
所以我們看見一切一切人文，文化藝術中間的敗壞，包括宗教的敗壞都是根據於一個總原則的敗壞開始，那就是神學性
的敗壞。共產主義的失敗是「神學性」的失敗，進化論的失敗是神學性的失敗，後現代主義 (Post-Modernism) 的失敗是神學性的失敗，所有人類文化、藝術、宗教、哲學的失敗都從神學性
失敗的開始的。誰說神學不要緊？你之所以感到神學不要緊，是因為你對神學的定義先亂了。神學的意義就是「認識神」，「你務要竭力認識耶和華」（參：何西阿書：6章 3 節）The knowing of God that is the
true meaning of theology. Theology is composed of theos and logos. Logos 就是道就是基督，Theos 就是神，透過神的道去認識神的真理，然後照著當受的敬畏把敬畏歸給神最高價值的權威，這也是到最後全世界蒙救贖結果的時候，所要唱的詩歌 ----「願一切頌讚榮耀豐富、智慧、能力、權柄都歸給祂 ，因為祂 配受這個尊貴」（參：啟示錄：5 章12 節）。所以當一個人把最高的價值歸給神，把次高的價值歸給被造者，把最沒有價值的東西歸給那些與神最疏遠最低級的東西的時候，你就懂得羅馬書所講的「當懼怕的懼怕他，當恭敬的恭敬他，當納糧的納給他，當交稅的交給他」（參：羅馬書：13 章 7 節），這就是責任感的總原則。我們把最高的權柄，最高的價值歸給最高的價值本體，這個叫作「敬拜」
。從敬拜，尊敬，敬佩，羨慕，一直到喜愛，一直到最後的輕看，蔑視，這些就是價值衡量的一個方向。
我們把這些談完了，你看摩西的生命的時候，你就很清楚的看到，摩西是懂得在價值判斷功能的中間，以正確的原理，正確的方向來定奪他一生應當做的事情，這是很重要的。有許多人一生一世把最重要的時段，花在最沒有價值的事情上。有許多時候，你把最需要讀書的時間去玩，到年老的時候，你盼望讀書的時候，你的頭腦已經不適當讀書了，只適當記念一生做錯什麼事情。所以我們沒有把正確判斷的功能放在應當有的位置上，發出一個正確的方向去使用我們價值判斷功能，那很可惜的。
摩西是很偉大的！我們看摩西的偉大不是從他的事蹟，更從他的原則方向，對己，對神，對時間的智慧應用這一方面來看。所以這樣一個人配寫詩篇第九十篇，在那裡說「求你使我們早早安飽得你的慈愛」（參：詩篇：90 篇 14 節），不要太遲。一個從年幼信主的人到死歸到神那裡，和一個年老最後一秒才相信也回到神那裡，好像一樣，反正都是得救，不同的地方。他在一生一世「早早飽得主的慈愛」，而那些失去機會的人沒有這個可能。
所以摩西在年幼定大志，他在年輕的時候決定價值觀的判斷，他決定不做法老女兒的孩子，他決定不住在王宮，他決定與上帝的百
姓同受苦害，他決定選擇一個在地上受欺壓，在天上得賞賜的生活，你看見沒有？但是這些決定是在他年輕的時候做的。如果摩西到了一百
二十歲的時候才這樣決定的話，那麼他決定是對的，時間是錯的，你懂嗎？所以我盼望我這一生，能繼續不斷影響年輕人，而這兩年我各地的佈道大會，我都會加入兒童佈道，兒童佈道，因為兒童的生命比大人的生命更寶貴。因為大人的生命已經花了一大半不知道在哪裡？可能在撒但手裡，兒童的生命可以趁早把他們帶到神面前，一生一世沒有偏離正路，這是聖經的話語。
親愛的弟兄姐妹，摩西第一個四十年學會了埃及一切的學問，他說話，他行事都有才能。有誰在世界歷史中間能夠與他相比呢？容貌俊美，身體魁梧，是一個氣質高貴，是一個意志堅定，文武雙全，是一個知道信仰，是一個懂得盡責，是一個有責任感，有勇氣，有奮鬥精神，有恆心做事情的青年人。這樣的男人，少而又少。
我再說，如果摩西要在王宮裡面奢華宴樂，他可以每一天換一個女人，他可以每天跟宮女玩在一起，儘量放縱情慾，享受不但是山珍海味的飲食，綾羅綢緞的衣服，物質奢華的生活，享受整個情慾最高最高的發洩的可能，但是摩西決定把這些東西都放下了。這個放下叫作「奉獻」。今天許多人的奉獻，背後有一個動
機，以後我變成上帝的大僕人，我要變成中國的葛培理，我要變成一個偉大的領袖。親愛的弟兄姐妹，真正奉獻的人，是要想放下，不是要得著。真正奉獻的人，是要想順從，不是要指揮上帝。真正奉獻的人，是像摩西，像亞伯拉罕，像彼得，像保羅，因為神在沒有在這些蒙他選召而後來要奉獻的人的生命中間，先告訴他，「你奉獻以後你要得著什麼」，沒有這個事。亞伯拉罕奉獻蒙召的時候，他還不知道到哪裡去，對不對呢？彼得到最後一天，竟然耶穌基督對他講一句話，「你年輕的時候，你要隨意往來，年老的時候伸出你的手來，人把你帶到你不願意去的地方」（參：約翰福音：21 章 18 節）。有誰在真正接受神呼召的時候，已經得著上帝告訴他以後要怎樣享受，怎麼成功，怎麼富貴？
不一定奉獻的後來走一條很苦的道路，不一定奉獻的人一個一個都要殉道，但是每一個奉獻的人，都應當有預備心殉道的順從。每一個奉獻的人都應當預備心，放下一切的享受願意捨己跟隨主，然後神怎麼安排，神怎引導，神怎麼帶領他平安過一切的難關，給他平安順利的離世界，那是另外一件事。但是受苦的心志，如同兵器在左在右，這是我們每一個人都應當有，應當在神面前表現出來的一個回應。
「摩西他不願意成為法老女兒之子，他寧可和上帝的百姓同受苦害。」這句話感動
我，也影響我很深。「與上帝的百姓同受苦害。」
我年輕的時候看兩種傳道人，一種是到處開奮興會的人，一種是一天到晚沒有地方去，只在小教會牧養的人。哪一種好？多數的基督徒，就看那些國際佈道家，看那些周遊旅行的傳道人，看他們很偉大，這裡請，那裡請。那我看那些教會的牧師，每一個禮拜上同樣的講台，每一個禮拜面對同一群的聽眾，每一個禮拜講的時候，就是那些人，好像在監
視他，對他說「早就聽慣你的聲音了，早就聽膩你的聲音了，早就聽厭你的事奉」，這樣的人。那麼呢，這些人就不太被尊重。那我後來把這兩種傳道人，再衡量的時候，我發現有一些傳道人，他預備七、八篇講章就走遍全世界。有一些傳道人來不及預備第二篇，第一篇就把他滿肚子的東西講完了，然後第二篇、第三篇再講的時候，焦頭爛額，翻書查本子從其中找材料，查不出來，但是他已經簽約要五年作那個傳道。那怎麼度過這些日子？很困難。
我們的神學院有一個學生很坦白，很誠實，我說他是真以色列人，因為他沒有詭詐。他畢業的時候很高興，「我終於畢業了，我唸了四年的神學可以出去了！」兩年以後他寫信，很誠實的說，「我所有的講章都完了，我下個禮拜不知道要講什麼，我讀四年的東西，自己怎麼挖，怎麼研究，怎麼講的東西已經完了，我以後要怎麼樣站講台？」那我就感到這些駐堂牧師的困難，常常是別人不知道的。
如果我要提起，或者我要使你產生對駐堂牧師比較了解的話，就告訴你，你從前每個禮拜做作文的感受是什麼？那你就稍微明白。每個禮拜要再作一篇作文，以後又再一篇，那你就比較了解駐堂牧師的困難是什麼。那等我自己事奉的時候，我就對主說，「主啊，我如果神要我到處去的話，我絕對不做一個預備幾篇講章走遍天下的人，我要做一個長期供應，如同你所應許的活水江河，永遠一直湧到永生，沒有止息，沒有停止供應的人。」那麼，如果這樣有什麼辦法呢？就是慢慢給，少少給，免得快給完，對不對呢？那麼每次你來的時候給你一點點，還有，下個禮拜再有，再有，再給你一點點，結果，到了幾年以後，你所領受的還是幾點點。有的傳道人是傾心吐意所有的東西都給你，結果不久他就完了。完了以後你說「我已經聽厭了，我要聽別人的」，你不知道他多痛苦？有的傳道人呢，給你一點點，一點點，所以你永遠吃不飽，餓不死，靈性
也不長進。那我對上帝說，我要作怎樣的傳道人？我要做一個豐豐富富供應的，我要做一個長久新鮮供應的，我要做一個恆久繼續不斷的供應，我要做一個一生一世供應的傳道人。那我今天要對你說，你如果奉獻，盼望你效法我，因為在這一方面，我願意照著主的應許預備自己做上帝的工作。
摩西第一個四十年是自高自大，學會了一切，非常凜然不可侵犯，王子、王孫的身份。當他以為自己有足夠的，有足夠的智慧替上帝做工的時候，就憑血氣之勇，乳臭未乾，但是卻在少年懷大志的雄心，為上帝做工的時候，殺了埃及人。上帝說，「你用這樣的辦法事奉我嗎？你幫助我嗎？你以為我需要你這樣的事奉嗎？好，我把你開除掉！Get out 40 years! 」這四十年，他演講沒有人聽，他的話沒有人懂，他學的東西派不上用場，他英雄無用武之地，所以第二個四十年，他才感覺到自己原來一無所有。上帝要用的人就是已經什麼都有，卻覺悟自己一無所有的人。魔鬼最喜歡的傳道人是，一無所有卻感到自己什麼都有的傳道人。
親愛的弟兄姐妹們，摩西真是學問很大的，當你看他寫祭司、亞倫、大祭司胸前十二塊寶石的時候，我到現在還背不出來，什麼寶石，紅璧璽.... 什麼，什麼，他都唸出來， 你看他對礦物的記憶，對礦物這些寶石的這種知識多麼豐富！你在聖經看見動 物倒蹄分嚼的生物學的東西，今天許多生物學博士沒有辦法背的，他都寫出來。而且他寫的到現在，到了一九四０年的時候，英國醫學界一個專家去考查，他講的都是對的。這是經過幾千年繼續不斷鑽研科學進步的人類歷史過程中間，沒有辦法淘汰的東西。
如果你看見兩千四百年以前，亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC)有一本書叫作《On the Move of the Animal》，也是動物的運動生態研究。當貓還沒有爪拿出來的時候，裡面的結構是怎樣彎的，等到牠拿出來的時候，牠的體積會增加幾倍，他都算出來了。亞里斯多德對生物學的研究是很厲害的，而且他把人的血液怎麼循環，人的膀胱怎麼樣積尿，放出來的時候怎樣走，這個路線怎樣都畫出來了。但是你注意看一大堆錯誤，一大堆錯誤！但是聖經不同的地方，聖經沒有講的你不知道，聖經所寫的一句錯誤的都沒有，這叫作聖經，很奇妙。你看哈維 (William Harvey, 1578-1657) 的心臟圖，一定有好笑的事情，你看亞里斯多德的解剖學一大堆錯誤在裡面，你看聖經每一字每一劃裡面都是這麼奇妙。
在 Reformed 歸正神學嚴謹的信經裡面，對於不但聖經是我們信仰跟行為最高的準則，加上一句，「它的無誤性
包括有關歷史的和科學的記載。」 在印尼我為我所設立的教會定信經的時候，這兩句我一定要放進去，就是 No error 沒有謬誤， inerrant in all that it teaches including both history and science.
當聖經提到科學知識的時候，沒有一句是講錯的。當聖經提到歷史的時候，沒有一句是講錯的，因為這是神超歷史，神創造萬有的一個真正的記號。如果萬有是祂造的，祂論祂所造的，怎麼會論錯呢？如果歷史是祂控制的，歷史的事蹟，給我們提醒的這些記載，怎麼會記錯呢？神是永遠絕對真理的本體，是「有位格之真理的本體」 ，這句話你不會在任何一本書裡看到，除非你看我的書裡面提出來。The
subjectivity of the truth in person.祂是真理的主體，是主體性的真理，是有位格之主體性
的真理，
Subjectivity of the truth in person。
親愛的弟兄姐妹，感謝上帝！所以當摩西，他在神的聖靈引導之下寫下聖經的時候，他是以真理者的啟示，把被造的真理按照啟示寫下來的一個作者，沒有謬誤的可能，因為這位神，用真理的聖靈引導他。如果你把摩西的書跟老子的書比在一起，你絕對不能說「老子是中國的摩西。」你絕對不能說「老子是上帝給我們中國人的先知。」沒有這個事。老子的書是對普遍啟示的一種回應。老子的書甚至沒有資格被歸納為特殊啟示裡面。普遍啟示是神的啟示，特殊啟示是神的啟示。特殊啟示關係神的本性 ，關係神的永世的計劃，關係人的罪或者墮落的記載以及救贖的應許等等，這個叫作 special revelation，而特殊啟示絕對內容不能在普遍啟示裡面產生。 所以普遍啟示裡面所能給我們的，不過是對於道德性的，對於被造的世界而隱藏的神的能力，跟神的神性 的這些可能性的一個的表達，而特殊啟示就在兩個範圍裡面，就是聖經跟耶穌基督。普遍啟示在另外兩個範圍裡面就是被造的大自然，以及人裡面的直覺的知識。
所以這樣 creation
outside and intuition inside. The external witness and eternal witness，內在外在的印證，就是神的創造和神在人裡面的這種聲音，這些東西的本身，還沒有構成文化裡面的有關宗教性 、哲學性與神相關的記載。那麼文化裡面所記載的是什麼？是對這普遍啟示的回應，only the response toward God's general revelation 不是 special revelation。所以老子，孔子的論斷，他們的論文，他們裡面的思想，如果有與聖經相同的，你絕對不能把它當作「神特別也給中國一些先知」，沒有！他們不過是把普遍啟示領受的時候，能夠產生的回應，有可能的錯誤的這種文字記錄下來而已。你很嚴謹的分辨以後，你就懂得什麼叫作歸正神學的價值觀了。
沒有一個神學系統比歸正神學把聖經原意最嚴謹的總原則提出來，而歸正神學本身不是一個宗派。歸正神學是在聖經所提到的最嚴謹的總原則之下，號召所有的教會要歸回聖經的運動 。
所以把「歸正神學」當作一個宗派，是嚴重的錯誤，因為歸正神學要求全世界的基督徒歸回聖經。而這些有正統教義了解的歸正神學，這些人有資格建立歸正教會的時候，沒有人可以把他當作只是一個宗派，因為他裡面已經隱藏了神對所有宗派總原則的要求，這是很重要的事情。而歸正神學本身又是一個繼續不斷在變幻世界中間，要完全歸服聖經精神的運動 ，所以繼續不斷歸聖經，繼續不斷歸回聖經，這個「運動」叫作「歸正神學」的運動
。 我們感謝主，今天我不專講這個題目，我們繼續講下去了。
那摩西是很清楚的看見神所給人的啟示。每一提到摩西請你不要忘記一件事，就是你今天對神一切的作為能夠有一個「起初就有」的觀念，乃是因為這個人寫下來的。如果不是摩西蒙上帝啟示寫下聖經最先的五本，你完全不知道世界怎麼樣被造的。所以對全本聖經是整個神啟示的了解，是因為摩西最先被啟示寫下來的。而摩西所領受的不是普遍啟示，摩西寫的更不是對普遍啟示的我見。摩西所寫的是神特殊啟示的原版，原來的字樣透過原文記載在人間聖經的本文，是他寫的。所以摩西的重要性
是絕對絕對不可忽視的。摩西的重要性是我們一定要更多以最新鮮的感受去體會，去回憶，求主帶領我們。
我那一天對你們說，「當摩西蒙召的時候」，已經對你們講了嗎？還沒有講。第二個四十年完了以後，上帝在荊棘中間燒著的火對他說「你要脫下鞋子，因為你所站的地方是聖地」（參：出埃及記：3 章 5節）。已經對你們講了嗎？那個 quadesh 這個字是聖經第一次記載下來的。你說「第一章已經提了，分別安息日為聖，不是有這個「聖」字出來了嗎？」你要記得那第一章的描寫是在這件事以後才寫下來的，因為摩西先得到呼召，認識這位神，領受神啟示以後才寫下創世記第一章。所以這個與神際遇，encounter 就是很重要的神學，和近代哲學的名詞。與神之間 person to person encounter，個別的位格之間的相遇，這是從神做主動，人站在被動的地步，而這個際遇就變成一個個別生命的親身經歷。而這個經歷在於他以後領受啟示的經歷之先，所以神先尋找他，然後才啟示他。這樣，摩西他就對神的啟示，有一個全人類最先了解的一個老資格，是沒有人有的。
雖然亞伯拉罕認識上帝，亞伯拉罕所信的上帝是創造的上帝，是救贖的上帝，因為祂使無變有，祂起死回生，是亞伯拉罕信仰最大的兩大內容。但是不要忘記，創造的過程，上帝要拯救人，逾越節羔羊的了解....，這些東西都是摩西，遠遠超過所有那些沒有領受全盤啟示，也沒有在神面前蒙祂特別的恩召寫下聖經的人可以相比的，摩西是很特別的。
那麼，今天晚上我要與大家講的就是他願意在百姓中間，願意住在百姓中間。你們上個禮拜有聽到這一句話嗎？我解釋了沒有？我還沒有給你們解釋。
「他寧願與上帝的百姓同受苦難」
這節聖經很寶貴，我剛才說，這節聖經影響我很大。為什麼呢？因為這節聖經告訴我們他是「住在痛苦的人中間，最先有道成肉身的精神的一個傳道人。」他寧願在上帝的百
姓，他寧願在受苦的人中間，他寧願在上帝的百姓，而上帝許可他們受苦在奴隸的中間生活，不願意住在王宮裡面。這個犧牲，這個放棄，這個捨己，這個甘苦之間的差距是大到我們很難形容的。
一個人做奴隸二十年，突然間進皇宮吃一天是很舒服的事情。一個人在王宮四十年，跑到奴隸中間過一夜是很痛苦的事情。你明白我的意思嗎？我們人能上不能下，能上不能下，越來越舒服叫作「主奇妙的引導」，越來越痛苦，叫作「魔鬼的工作」。我們基督徒已經驕生慣養到這個地步！所以我從年輕的時候，每年要抽幾個月到最苦的鄉下去傳福音，使我常記得，常記得，主是降生在馬槽的。我到最困難的地方傳道的時候，我曾經有二十八天裡，只有兩天有洗澡房，二十六天要在河裡洗澡。我住的房間，小到一個地步，一伸手就碰到牆壁。我住的房子他們給我的床鋪是一年沒有換的。你不能想像黑到一個地步，你躺下去熱得不得了，等你起來的時候，那床鋪跟你的衣服一同黏起來。我不是在講謊話，我不能產生這麼多的笑話，我曾經到那麼最困難最困難的地方，去體會什麼叫作「道成肉身的精神」，什麼叫作「與上帝的百
姓同受苦難」。到了這些地方，病的時候沒有醫生，要剪頭髮沒有理髮師，在山裡，在田間。甚至你到上廁所的地方沒有廁所，你只能到樹林中間。有一次我就站在一個板上，在那裡做大事的時候，突然間下面豬群來了，牠等候掉下來的東西可以吃，那你會嚇死了！牠頭伸出來就相當靠近了。那個時候你又不能站起來，因為你需要做完它。忽然間我笑起來了，為什麼呢？有一塊東西掉在豬的耳朵上，而牠嗅到了就一直找找不到。所以在困難中間，竟然上帝幽默給我有好笑的事。這些經歷都是你們在大城市傳道的人，沒有權柄享受到的。
當我講給一些傳道人聽的時候，他說「你已經很好了，我到的地方更困難，我做大事要拿一跟棍子，因為嗅到味道豬來的時候要一面打牠，一面做事。」你怎麼了解這樣的事呢？你怎麼明白這個叫作「為主受苦」呢？我也不感到這個是受苦，這算什麼？「唉呀！唐牧師你又來了，你辛苦坐飛機。」我說你講什麼？耶穌連腳踏車都沒有騎過，你還要埋怨嗎？你可以問我的太太結婚三十一年多，有沒有聽過我講一句「太苦了，太累了」？從來沒有！這三十一多，我沒有埋怨的經驗，我沒有埋怨的權利，我也沒有埋怨的心，因為每一次的事奉，每一次能夠為主工作都是特權，都是神的恩典。用這樣的心，你的喜樂就充滿你事奉的腳蹤，那麼，當你的事奉充滿喜樂的時候，你的重擔就變成輕鬆的了。如果你不甘心輕鬆也變成重擔了，如果你甘心重擔變成享受。就這麼簡單，什麼心理學都沒有辦法解釋，用什麼名詞也沒有用，就是這樣，喜喜樂樂，歡歡喜喜，高高興興，雀雀躍躍，甘甘心心，還有什麼你自己想。事奉上帝，就這樣事奉上帝。
摩西甘願，他情願，他寧可，有多少名詞可以用儘量用。他甘願，他寧可，他情願，他甘心，他願意，就是在百
姓中間，在上帝的百姓中間受苦，不願意享受暫時快樂。在上帝的百姓中間，「上帝的百
姓」，提到「上帝」一定都是最高貴的。而「上帝的百姓」一定是最有特權的嗎？不是。上帝的百
姓就在鞭打之下作奴隸，上帝的百姓就在拉著幾千公斤的石頭，在沙土中間一直走永遠走不完的路程來建金字塔的。上帝的百
姓就是被那些工頭，一天到晚可能用有刺的鞭把他的肉一塊一塊拉起來，這個叫作上帝的百
姓。我們今天事奉主，是不是為自己想像一個象牙塔在裡面冷氣風吹吹？
我教神學超過三十六年了，一九六四到現在，差不多三十八年。我教過的牧師差不多一千五百
個人，我發現有兩種人，神學畢業以後，「我沒有負擔做教會工作。」「那你負擔什麼？」「福音機構。」「福音機構」跟「教會工作」需要不同的負擔嗎？我不能隨便代替人，或者為人定罪。我不能隨便代替人講他的對不對，我只能說「主啊，你知道。」但是我知道一件事情，如果你在福音機構按時上班，按時下班就完了，如果你在教會你還要參加禱告會，要去探訪，有病的時候人家要你去他家裡，你需要二十四小時預備自己做牧養的工作。所以你們要尊重做牧養的。我不是說牧師都很偉大。今天早上我在香港就講一篇道，因為我們要按馬國棟教士作牧師，講完了馬上拿行李就到飛機場。親愛的弟兄姐妹們，我說「不是所有的牧師都上帝的僕人，不是所有的傳道都是上帝的僕人。」牧師是一個很反合性
的職業，牧師也是一個很特別的名詞。懶惰的牧師可以一個禮拜講一次道，其他的時間睡覺比豬更多。勤勞的牧師可以做得半死半活，甚至連與自己與家人在一起的時間都沒有。什麼叫作牧師？可此可彼，可忙可睡。所以我不是說牧師都是上帝的僕人。
有人對我說，「上帝的僕人。」我說「你是指誰？」「就是那些牧師。」啊，是指那些牧師，我不一定看他是上帝的僕人。但是真正上帝的僕人，有一個心志 ---- 在百姓中間，與上帝的百姓認同，與上帝的百姓一同受苦。願意與上帝的百
姓一同受苦的人是不多的。從這裡我慢慢歸納出一個原則，在我所創立的神學院裡面教書的老師，你沒有牧會經驗，或者你不在牧會你不必來教。我不願意抄書講書的人，站在那邊唱高調。我不願意那些預備一大堆理論來給人有一大堆理論的供應，就可以畢業的這些老師。因為當真正遇到要犧牲，要受苦，要放棄自己權柄，要捨己的時候，這些理論都不能用。為什麼很多人很愛傳福音，唸了神學以變成不傳福音？因為這些老師害死了！神學院裡面很多不肯傳福音，只會抄書教書的那些「書匠」，把很多神所感動
，所呼召，在工場裡面傳福音的人，變成一個不再追求能力，不再追求信息，不再追求神同在，只追求學分以後就可以站在講台穿牧師袍嚇嚇人的這種人。我已經次在世界的講壇，各洲各國我到過的地方提過了，如果一個人很愛傳福音，唸了神學以後變成不傳福音，那個神學院將來要受多大的審判？他們要預備心！像我這樣的傳道人是註定給人家討厭的。講這樣的話的人一定是許多神學院的老師不喜歡我的，況且他們是做學問 very academic，很有學術性的時候，我又講一句話，「其實真正有神學頭腦的人，在中國教會裡面沒有幾個人，包括神學院的老師。」「有很多神學院的老師沒有神學頭腦！」前年有一個神學院的老師來這裡帶領禱告就回去了，我就感到這種人下一次不必來了，我不是需要人來做做樣子來禱告的神學老師，我要我們真的渴慕認識追求神的話，真的在神的話下功夫。范大陵長老在這裡，我看他的文章，他比許多傳道人更熟悉聖經。我不是說不必讀神學，如果你有可能唸神學，去吧！但是你唸神學不能用學術代替能力，你不能用學歷代替聖靈的同在，你不能用你讀過的一些書代替你繼續不斷對真理的追求。阿們？這是非常誠懇，非常實在從心裡面講出來的話語。而讀了神學以後，千萬不要以為你是屬於那些象牙塔裡面的一群。世界上的兩個重要的宗教領袖都是從王宮裡面走出來，在平民中間一同受苦的人。這兩個宗教都影響了千千萬萬的人，一個是摩西，一個是釋迦牟尼。
當然，釋迦牟尼那個小王宮跟摩西法老的王宮相比，是「小巫見大巫」，根本名不見經傳，不能相比的，摩西是真正捨己的，真正放棄，真正犧牲，真正奉獻，真正有靈性
的人。
我們華人還有一個毛病，我們所說的「上帝的引導」，一直想像在從貧窮到富有的中間叫做「上帝的引導」，從疾病到健康叫作「上帝的引導」，從亞洲鄉下到美國叫作「上帝的引導」。難道我們用這樣的觀念來套住「上帝的引導」的這句話嗎？如果一個人說「上帝的引導」，你問他「為什麼？」他告訴你「我從前病，現在好。我從前窮，現在有錢。」這些豈不是上了共產黨的當嗎？因為共產黨最重要的一句話，「決定整個社會的因素是經濟。」那麼你感到一有錢就是神的引導，如果有錢就是上帝的帶領，是上帝的恩典，神有沒有反面的引導，反面的帶領，反面的恩典？我在「聖靈的引導」那個講座裡面講得很清楚了。摩西有基督的精神，因為他願意在百
姓中間與百姓一同受苦。
他說「為什麼唐牧師在你神學院教書要有牧會的經驗呢？」我說「那些什麼都不管只懂得照書抄書講書的人，上課堂來做什麼？我要那些與百
姓一同跪下來，一同禱告，要參加禱告會一同哭，一同負擔，一同知道人的困難在哪裡的人來教神學。」很多神學院的老師，禮拜天不知道在哪裡？因為他去講道，他也不去聽道，不去做禮拜，他也不必參加禱告會，因為他不是教會的，他是神學院的老師。這樣的傳道人跟與百
姓同受苦害的傳道人是不一樣的。摩西享受都有了，現在他再受苦，然後把享受跟受苦感到自己很犧牲，沒有發現過這樣。摩西從來沒有講「你知道我從前我住王宮的嗎？今天還要侮辱我。」沒有這樣的事！他受盡勞苦，受盡冤枉，受盡埋怨，受盡毀謗。而且那些毀謗的人真是很好意思。如果不是上帝替他的僕人伸冤，他早就被他們踐踏，早就被他們丟棄了。
當最重的一次的，連他的哥哥、姐姐都嫉妒他，神就讓大痲瘋臨到米利暗的身上，教訓她，「摩西不妳隨便可以作弄的，他是我揀選的僕人。」但是那個時候，摩西沒有為自己講一句話，摩西沒有為自己伸冤，沒有為自己解危，沒有為自己辯論，沒有為自己做任何的解釋。所以當聖靈啟示他講一句話的時候，我感到這是弔詭性
中的弔詭，是反合性中的反合
---- 摩西是世上最謙卑的人。他怎麼好意思自己這麼寫？「摩西你寫。」「寫。」「寫什麼？」寫「摩西。」「摩西。」「是。」「是。」上帝感動
他嘛。是什麼？殺過人的人，這個是真的，我殺過人了。摩西是肯犧牲的人，摩西是世界上最謙卑的人。摩西一定不好意思，臉紅起來，「主啊，你句擦掉吧。」這一句話是神的話，不是他的話，他還是要寫，神為他作見證。
一個願意與上帝的百姓一同受苦的人，上帝會記得他。在你受盡痛苦以後的事奉，上帝特別記念的。你沒有受苦，只有在理論中間，在肯、甘心的想像中間的事奉，神是不記念的。這句話什麼意思呢？要信耶穌的舉手，那些舉手已經信了嗎？沒有，不過表示要信，不一定信，他要信。因為他「早知道原來我也可以信，今天信也不錯，而且在大佈道家的面前信，比起在小牧師面前信要好」，就要信，不等於他就是信。「主啊，我要為你工作。」「要為主工作」跟「已經為主工作」，是兩件事，你明白嗎？這四十五年在我的聚會走到前頭奉獻作傳道的，大概是十八萬人。這十八萬人在哪裡？有的神學畢業，有的不能畢業。有的讀神學，有的不讀神學。有的作傳道，有的像強盜。有的很忠心，有的很糊塗。只有神才知道，因為「蒙召的人多，選上的人少」（參：馬太福音：22 章 14 節）。「上帝是輕慢不得的」（參：加拉太書：6 章 7 節），我今天把這句話告訴你，要你們學習一件事情，與上帝的百
姓一同受苦，大家說「與上帝的百姓一同受苦。」這樣的神的僕人很寶貴，這樣的心志很重要，有這樣的經歷就有很大的能力來見證上帝。
我最近常常想一件事情，為什麼很多父母教孩子不成功，因為她的教導缺乏內容，缺
乏什麼內容呢？可不可以買一百本書來看然後教導就會成功，不能！缺乏他自己親身經歷受苦得勝所能講出來的那種凱旋的信息的內容。一個父母受越多苦，告訴孩子要怎麼做人，怎麼受苦一定有能力的。父母說「你要乖哦，要乖哦。」他怎麼講都不乖，為什麼呢？因為他只是嚇嚇孩子，讓孩子說「是啊，我如果乖，你比較不太困難教我，我還不知道嗎？」就是這樣罷了。每一次我在台北坐計程車，我就一直跟司機談談一些他們對政治的看法，對家庭的看法，對宗教的看法，對他個人信仰的問題，最後我就帶幾句福音給他。
有一次我坐一個計程車。談談談....，我說「你幾歲？」「六十五？」「你呢？」我說「六十二半。」他說，「真的嗎？」原來他看起來七、八十歲了。我就告訴他，「你可能缺
乏鈣質，所以你戴手套，你怕冷，你要吃魚肝油。」「哦，我早就聽了這個，不過那麼難吃我怎麼吃？」我就告訴他，「你要喝牛奶，牛奶不好吃，加一點咖啡就好吃了」，和他談談談....，誒，他就把我當作談話的對象。那司機對我說「我的孩子，你看，羞我羞得要死。」「怎麼羞你呢？」「結婚我都不知道，生了孩子我才知道。天下有這樣的孩子！」他就把我當作幾十年的知音，什麼痛苦就講出來了。就不到二十分鐘裡面把他的孩子怎麼樣壞蛋，跟太太怎麼樣結婚，怎麼樣離婚，拿走了他多少錢，全部講出來。「那你不是從小好好教你的孩子嗎？」有很多人沒有教導孩子的資格，不是因為他年齡不夠，不是因為他做人不夠一段的年日，是他那個受苦的得勝能夠吸引下一代的那個動
力沒有。
摩西是全世界最偉大的老師之一；摩西的十條誡命是全世界法律最重要的基礎；摩西有資格做人類的老師，因為他自己在苦難中間學習多少經驗。所以他以謙卑的，受教的，受苦的這些經歷；捨己的，奉獻的，放棄的這一切，然後作榜樣，領受上帝的啟示寫下這東西。求主憐憫我們。我們接下去講二十六節是很難解釋的一節：
「他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜。」
在法國大革命以前，有一派的哲學叫作「百科全書派哲學」(Encyclopaedia school of philosophy)。這些人包括了，康多塞 (Marquis de Condorcet, 1743-1794)，伏爾泰 (Voltaire,1694-1778)、阿蘭倍爾 (Jean le Rond D'Alember, 1717-1783)、拉美都里 (Juliende LaMettrie, 1709-1751) 等等，他們常常聚集在一個哲學家的家裡，然後在那個哲學家中討論怎樣收藏當時所有最多最豐富的知識，變成百
科全書。當然你把它比《四庫全書》、《永樂大典》，從「份量」上是完全不能比的，因為西方的百
科全書最多是幾十本。而你知道《四庫全書》」、《永樂大典》、康熙那個時候所做的這些的書是幾千本的，但是幾千本只是充其量，在很多的學問中間沒有提過的。西方的百
科全書把能知道的學說系統都放在裡面，是很偉大的創舉。而這個是從法國大革命百
科全書派開始。法國大革命百科全書派的哲學，論到「行善」的時候，好像講過一些超過聖經原理的話語。它怎麼說呢？「如果你行善是為了得到獎賞，你就不是行善，因為你的行善有別的動
機。」「至高的善本身不是手段，至高的善本身乃是目的。」哦，這句話我聽過了我非常非常尊重，我很佩服。如果你行善是藉著善去達到另外的目的的話，這個善是一個「手段」不是「目的」，這個善就不是最高的善。明白嗎？如果你行善就是為了行為善，而行善之後什麼目的都沒有達到，什麼獎賞都沒有得到的時候，你就跟善連在一起，你是止於至善。孔子《大學》裡面第一句提到「止於至善」，這個在拉丁文叫作 summum bonum。 Summum 後來就變成，summit 最高，bonum 就是你們所講的「恩惠」或者「好處」 (bonus)。
Summum bonum 就是highest good,
highest blessing, the highest gift。最高的善最高，最大的恩，最高最高的那個好處是什麼？本身就是善的本體，這以外沒有別的其他的動
機。那麼在教會裡面我們看見從小，「我們行善有好報。」這個跟佛教的思想像一樣的，「善有善報，惡有惡報，如果不報時候沒到。」那如果一個人行善是為了「報」的話，那麼，他到底是不是行善呢？所以這裡提到摩西他「願意為基督受凌辱，比埃及的財寶更寶貴」，這很偉大。接下去一句話，好像可以讓百
科全書派的哲學家大大輕看，「因他想望所要得的賞賜。」所以他受凌辱是為了賞賜嗎？「這是交換的條件，這是得福的手段，這是一本萬利的自私！」所以百
科全書派的哲學家就批評當時的基督教，所謂的「慈善家」是「非常有眼光的自私者」。慈善家一本萬利，做一些功德，幫助一些窮人，因為他以慈釣名，以慈得到更多的機會，達到更大的物質的成功。所以當時把這些慈善家的假面具全部拆下來，把整個基督教所謂的「倫理」，所謂的「道德」，所謂的「好行為」背後的動
機全部暴露出來。
那麼，我現在問這個問題了，舊約的摩西他願意受凌辱，為什麼？因為想得到賞賜。新約的保羅要得到「從天上而來的獎賞」（腓立比書：3 章 14 節）。那，這樣，我們的倫理，我們的價值觀豈不是低於那些人文主義中間的至善的闡釋和他們的追求者嗎？我們怎麼明白這個事情呢？
親愛的弟兄姐妹們，「善有善報」這個叫作「公義」。如果只行善而跟公義沒有關連的話，這是一種最高的理想，但是也是最高的空想，所以神的話沒有錯的。當二十世紀的心理學提到教育不要用「不可」「不可」「不可」的時候，似乎是超過聖經的誡命「不可殺人」，「不可姦淫」，「不可偷盜」，「不可作假見證陷害人」，「不可貪戀
」....。相比而下，基督教很消極，他們很積極。但是這些是空想，不是真理。因為在近代心理學發達的地方，犯罪的比例，是比在順從聖經的誡命的人的社會中間大得多的！
當人以自我人文精神做為絕對化的真理，去衡量聖經而輕看上帝的啟示的時候，你不要把它當做是一種新的發現，是一種真理的自我的彰顯，不是！這是「墮落以後的人空想的偉大」。你能從這個角度去看，人文化的不可能性
，你就明白聖經是何等誠實，把應當有的講得清楚。「如果你好好做，有獎賞給你。」但是，我要你注意到的是什麼？我們絕對不可以把「獎賞」當作「目的」，我們不可以把「獎賞」當作我們「自私的表達」，我們把「獎賞」當作是「必然的後果」，那你的倫理就沒有受妨礙了。「我要得獎」，是。為什麼？是因為我愛獎賞嗎？不是，因為神的公義一定把獎賞給我，這是「必然的結果」，不是我的動
機，不是我的存心。
我們今天信主可以上天堂，不信主的人下地獄，那我們就大談天堂地獄的道理嚇嚇人使他不下地獄，嚇到結果他就信耶穌對不對呢？我們就大談天堂的好處，可以吸引很多願意有這樣好處的人信耶穌，因為他要這個好處，他不得不去信主，這兩樣都是錯的！我們不能把天堂地獄當作威脅和釣餌來做傳道的工作，但我們要知道一個有信仰的人，實實在在神預備了天堂給他。這是必然的後果，而不是當初應當有的動
機。你弄清楚了，那你就把整個倫理學的基礎搞得更靠近聖經的原則的地步。
摩西為獎賞嗎？他要得獎賞。得獎賞做什麼？因為這個獎賞是很偉大的，所以為這個緣故他暫時受凌辱嗎？不！這獎賞是必然的結果，是神公義的賜予，是一定要有的。但是他也知道神是公義的，所以他願意受凌辱。那這裡說「他願意為基督受凌辱。」我們可以不可以解釋「他替耶穌受苦」？沒有，不能。他為了基督的緣故，他願意受苦。那最大的問題來了，摩西的時代耶穌沒有生出來，怎麼能說耶穌那種凌辱他願意代替耶穌來受？到底摩西的信仰有「基督論」嗎？到底摩西的觀念中有基督的存在嗎？這是非常深奧，也是非常富吸引力，非常有興趣讓我們研究的神學課題。
請你注意，基督的觀念不但在聖經，類似基督的觀念在每一個宗教都出現。「拯救者」、「公義者」、「來解決世界各樣不對事情的終極審判者」，那個觀念在各宗教中間都有，雖然他們不認識基督，但是宗教性
裡面有了這個概念，在宗教觀念裡面有了這個種子，這是神早就給人的。我再說，那不能說是「啟示」，是對某種啟示中間的回應產生出來的。所以你不奇怪，在外教中間有一些好像隱隱約約靠近基督教思想的東西存在在那裡，但是絕對不能相提並論，因為只有聖經是毫無差錯，絕無謬誤的上帝自己的啟示的文字記錄，阿們？這個是沒有討價還價的餘地，沒有妥協的必要，是絕對不可以魚目混珠的，這是我們的信仰。
那，現在我們要提到的，到底信仰中間的「基督」觀念是怎麼產生出來的？「基督是受苦者」，「基督藉著他的苦難解決我們犯罪的問題」，這個觀念在神第一次最先的 prototype of prophecy 已經講出來了 ----「女人的後裔要傷害牠的頭，牠要傷害女人後裔的腳跟」（參：創世記：3 章 15 節）。你記得嗎？那這個女人後裔要傷害牠的頭，表示這是一個爭戰，這個爭戰就是女人後裔跟蛇之間的後裔的爭戰。而那裡所講「女人的後裔」竟然是一個單數的，不是多數的。「童貞女懷孕生子」，那個「子」是一個單數的，不是一個多數的。上帝在繼續不斷逐步啟示的過程中間，就把一個種子，把一個單一的，要來的那個基督的觀念，慢慢放在人的心中。所以你不能說到了新約才有「基督論」，原來在舊約裡面，對基督的這個「單一的救贖主藉著苦難，藉著受死成為人類的祝福，成為人類的救贖的恩典泉源」的這個觀念是一步一步啟示下來的。有很多人讀到這一節不知道怎麼解釋。「摩西為基督受苦？有沒有搞錯？相差一千多年，他怎麼知道以後有一個基督要來？」
親愛的弟兄姐妹們，亞當在他領受神啟示的時候，就已經有機會發現「基督論」。女人的後裔是單數的，他要爭戰，他要得勝，人要靠著這女人的後裔，那一個後裔，得到拯救，勝過魔鬼。這個基督的觀念就已經放進種子在第一次，上帝不是慢慢想來想去「哦，最好用這個辦法」，後來上帝終於找到一條路出來了。從起初這個種子就在那裡，在上帝啟示人關於基督論的事情上，一共有明言的預言，還有顯明的象徵。「顯明的象徵」是什麼？---- 耶和華用皮衣給亞當夏娃遮蓋他們的羞辱（參：創世記：3 章 21 節）。這皮衣的皮哪裡來的？亞當夏娃沒有死以前，上帝親自殺死祂所創造的動 物，把牠剝皮來遮蓋人犯罪後的羞辱，這代贖性的犧牲 the
sacrifice of substitution，代替性 的死，代替性的犧牲的觀念就在那裡。所以亞當把皮衣穿上的時候，他心靈的深處知道，「有為我死的，為我受苦的，今天把我的羞辱，和我的罪遮蓋起來。」可能上帝所殺的那一隻羊把牠剝下皮給亞當穿的，就是剛剛昨天跟亞當在一起睡，亞當帶牠跑來跑去很可愛的那一隻羊，現在看不見了，在哪裡？那一隻羊在哪裡？有一些人狗不見他登報紙。我昨天才看見一份報紙登，「這隻狗不見了，誰找到了幫助我」什麼.... 講一大堆，有的人愛狗愛到如果天上沒有狗他想一想要不要上天堂。有一個人問葛理翰，「天上有狗嗎？如果沒有我的愛狗不在那邊我感到很孤單。」我不知道葛理翰根據什麼啟示對他說「你所愛的天上都有。」就幫助這個人不會不上天堂，也不會不信耶穌。我如果答我大概不是這樣答的，我說「無論有沒有狗，信耶穌吧！」我盼望你同意我，不是同意他，因為信仰就是放棄，信仰不是要堅持一切你以為的好處。
親愛的弟兄姐妹們，摩西與基督一同受苦，與百姓一同受苦在為基督受凌辱。摩西的信仰中有基督嗎？我相信有。到了亞伯拉罕的時候，上帝更清楚的告訴他，「你的兒子不必死，因為有一隻羊代替你」，the death of the substitution is make clear more and more in the
progressive revelation. 在上帝進展式的啟示的啟示中間，有代替性的犧牲的觀念是越來越清楚，越來越清楚。所以上帝又再用預言對亞伯拉罕說，「將來你的後裔要使萬國得福」（參：創世記：22 章18 節），那個「後裔」又是單數的。所以，這樣，這些仔細聽上帝話語的百 姓，就發現有一個，那一個，單一的一個要來解決一切的問題，要來使大家得福，而且他是有「代替我們死」的那種意義在裡面的。這些東西到了摩西更清楚了，特別是當摩西帶領以色列人出埃及的時候，他是透過流了羔羊的血免去長子被殺才出埃及的，對不對呢？這是逾越節的事情。把這個代死的羔羊的血塗在門楣、門框上，天使越過他們，沒有把死降在他們每一家的長子的身上，這個代替性
的犧牲是明白了。而上帝啟示摩西的時候，五種祭要獻上給上帝的，其中特別是贖罪祭、贖愆祭，只有羊獻上，流血，贖罪，人才蒙上帝悅納。所以摩西的信仰中怎麼沒有基督論呢？摩西信仰中間把這些的預表、預言、預告和這些象徵性
的宗教性行為中間歸納起來，他知道將來有一位，那一位是萬族得福的基督，那一位將是使所有萬邦萬國、萬族萬民的人都可以得著赦免的，那一位是基督。而如果基督是這樣受害、受苦、犧牲、捨己、被殺人才得著救贖的話，那我今天把以色列人帶出埃及，我要救我的同胞脫離為奴之地所受的苦害，這個「救贖的行動
」豈不是好像我也有分於耶穌基督救贖人類，代替人類的這種的預表裡面嗎？我不能救人，但是我「把以色列人從埃及帶出來」是預表「耶穌基督把人救出來」。這是預表中間願意為主的緣故，順服主的緣故，效法主的緣故，受凌辱的心志就萌芽在他心中。所以摩西生在耶穌以前一千多年，耶穌的出現是在摩西以後一千多年，怎麼可能在摩西的年日已經有「為基督受凌辱比起埃及的財寶可羨慕」的這種記載呢？因為他們這偉大的信仰中間已經包含了「基督論」的內涵。
那請你注意，亞伯拉罕抓到了，摩西抓到了，這些偉大偉大的聖徒，在舊約中間的列祖，這些族長，這些偉大的律法師、宗教家、先知們他們都看見了，基督，基督論，基督的犧牲，基督的精神，基督的捨自己，基督和救贖之間的關係，他們都看清楚了，但是猶太人沒有看清楚。所以當耶穌提醒那一代的猶太人說「你們的信仰是差錯的，因為你們的祖宗亞伯拉罕的信仰不是這樣」（參：約翰福音：8 章 39節）。他們不明白，完全不明白。耶穌說「你們的祖宗是亞伯拉罕嗎？」「是。」「如果亞伯拉罕是你們的父，你就早到我這裡來。」「啊？你講什麼？亞伯拉罕跟你有什麼關係？為什麼如果亞伯拉罕是我的父，我們就到你這裡來？」亞伯拉罕有沒有說「以後有一個叫耶穌的要來，你快快找他」？沒有這個事情，那他還聽不懂。耶穌再多方跟他們談，「你們的父不是亞伯拉罕！」「誰說的？我們的父就是亞伯拉罕。」「如果亞伯拉罕是你們的父，你們早就到這裡來。」「我們的父是上帝！」「你們的父是上帝，那上帝一定把你們吸引到我這裡來，因為若不是父吸引人沒有人能到我這裡來，到我這裡來的我一個也不會撇下。你們不肯到我這裡來，我把真理告訴你們，你們倒因為這樣想殺我，你們不屬於上帝。」「誰說我們不是屬上帝？全世界只有一個民族以色列民族是屬上帝的。」耶穌就講了一句最重最重的話，「你們的父是魔鬼！」（參：約翰福音：8 章 44 節）就這句話斷絕了他們與耶穌和好的可能，也因為這一句話，耶穌只有一條路，一定要死在十字架上，沒有第二個選擇。
你要知道宗教性嚴重到一個地步，可以生殺冒名，把責任推給上帝。「我熱心事奉上帝就殺你，而我殺你絕對沒有錯的，因為你妨礙我與上帝的關係。」你感到這個是宗教的弔詭嗎？The paradoxical nature of religion。越有宗教的人，當他冒上帝的名殺人，他越勇敢，越絕對。宗教怎麼會變成這樣呢？宗教是不是叫人和平的？我已經對你說了，泰國跟緬甸為了要爭一個會使人和平的玉佛，他們打了兩百
年。所以那個玉佛到哪裡，哪裡就有和平，而為了那裡有和平，就先打。打了以後，才把它搶到這邊來。那邊再打，再把它搶回去，所以到底那個玉佛是使人和平或是使人打仗呢？你不想就知道了。宗教性
的 paradox，宗教性的弔詭，宗教的反合性，就到了這樣矛盾的地步。而耶穌基督是第一個在人類歷史中間把宗教的邪惡的這種可能性
，用一句最可怕，最令人討厭的，最不能被人類接受的，也不能給宗教領袖所甘心領受的話直接講出來 ----「你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼，因為你們是說謊的，魔鬼說謊是出於自己，牠也是一切說謊之人的父，你們不誠實」。耶穌基督對宗教領袖講千千萬萬次，「假冒為善的法利賽人，假冒為善的文士，假冒為善，假冒為善，你們有禍了！有禍了！你們外面好像是粉刷的墳墓，裡面充滿了死人的骨頭」（參：馬太福音：23 章 27 節）。耶穌是一針見血，是一點毫不留情把那些宗教界最敗壞的領袖，所有的虛假，所有文過事非「以粉飾的墳墓裝滿死人骨頭」的這種現狀講出來了。
那，當然，這個如果你研究到馬吉安 (Marcion, 約 80-160) 的時候，你會發現，中世紀的中間有一個異端叫作馬吉安，他就把耶穌基督觀念中的上帝跟猶太人的耶和華是另外一個假神把他分開來。當然我們不能接受馬吉安，因為馬吉安說「既然耶穌說你們的父不是上帝，那他說“我們的父是耶和華”，所以耶和華不是上帝。」就跑到那異端的可能中間去了，我今天不講太詳細，因為不在這裡教神學。但是耶穌基督說「你們的父是魔鬼。」這句話是絕對，絕對不能令猶太人領受的，所以他們就因為一口咬定，決定要把耶穌殺死。
照著李察_尼布爾 (Richard H. Niebuhr, 1894-1962) 的看法，「如果讓耶穌存活下去，就等於讓猶太文化絕種，要維持猶太文化下去，一定要把耶穌基督消滅。兩條道路選其一，沒有可能有其他的選擇。」所以他們決定讓猶太文化下去，讓耶穌死，「把他釘十字架！把他釘十字架！」那麼，耶穌在最後，約翰福音第八章最後突然講一句話，「你們的祖宗亞伯拉罕仰望我的日子，從遠處看見就歡喜快樂，而且迎接我」（參：約翰福音：8 章 56 節）。他們這個時候不能把耶穌的話照著「精意」去了解，只能把耶穌的話當作是「神精病人片斷的語病」產生出來的「支離破碎」的思想。「你還沒有五十歲豈見過亞伯拉罕呢？」（參：約翰福音：8 章 57 節）他們振振有辭，以自己絕對沒有錯誤的口氣來質問耶穌基督。耶穌說「我實實在在告訴你，還沒有亞伯拉罕以前就有了我」（參：約翰福音：8 章 58 節）。他們更奇怪了，「神精病也沒有到這個地步！亞伯拉罕死了那麼久， 列祖都死了，摩西也死了，你還以為你是誰呢？」這個已經變成no
common ground, different views, the contradict speeches。所以他講他的，我講我的，這個叫作「各自表述」，毫無溝通的可能。什麼「三通」、「五通」.... 什麼通，都不通。猶太文化是猶太文化，耶穌是耶穌，「你雖然講的是同樣的名詞，摩西、亞伯拉罕，但是根本我們所講的跟你不一樣。」一條路就是「你去死！」但他們不知道耶穌那一天講的話是宗教歷史中間最偉大的一句話，也就是摩西在蒙召的時候聽的，「I am who I am 」的那一句話，before Abraham was, I am。Abraham 接下去的那一句話是什麼？是去式。 I am 是現在式。Before 是亞伯拉罕以前，I am 是現在。「在亞伯拉罕以前我現在就在了」，什麼意思呢？你現在這個「在」是「在亞伯拉罕以前」，這個是「自有永有」的意思。他們聽不懂，他們抓不到，他們如果真正知道這句話只有兩個可能，「原來你就是上帝。」第二個可能，「你竟敢把自己當作上帝，死吧！」只有這兩個。
親愛的弟兄姐妹們，亞伯拉罕清楚知道，他對上帝的信仰中間，有一個要來的。那個要來的是單數的，那個要來的是基督，那個要來的是很重要。但是他不知道這個要來的到底是怎樣受苦，他知道一個代替他的孩子不必死那個羊。但，這個羊怎樣死，這個羊到底有什麼意義，他也不知道。因為在逐步啟示的過程中間還在早期。到了摩西的時候，遠遠超越亞伯拉罕的了解，逾越節的羔羊是代表，逾越節的羔羊是救贖的。所以不但是代替性
的犧牲，而且是救贖性的犧牲，是復合性的犧牲，是使人免受死亡，出死入生的犧牲。
那摩西對這個基督論的了解，遠遠超過亞伯拉罕，所以這一節的聖經你可以接受，「他寧可受基督所受的凌辱。」他已經有一個 suffering Christ concept，受苦的基督，上帝受苦的僕人的觀念已經清楚了。那我呢？「我願意為主受凌辱，我願意受基督所受的那種凌辱，因為我進到百
姓中間，就是那位要來的基督進到人間，道成肉身，與百姓同受苦難的一個記號。」所以摩西在百
姓中間受苦，就像基督來到人類中間，為我們受鞭傷，使我們得醫治；為我們受刑罰，使我們得平安（參：以賽亞書：53 章 5 節），代替性的、救贖性的、復合性的這些觀念都隱藏在裡面。
感謝上帝！「他寧可受基督的凌辱。」這個觀念，後來在新約聖經出現幾節很重要的經文，「我是與主同受苦的」（參：羅馬書：8 章 17節；腓立比書：3 章 10 節；彼得前書：4 章 13 節）。耶穌的受苦拯救人，「我與主同受苦」，是「我與他一同拯救人」嗎？不是。「我們在基督患難的中間補滿基督患難的缺
欠」（參：歌羅西書：1 章24 節），這一句又更深一層了。「我一同在基督患難中一同有分的約翰，從拔摩海島講這些話」（參：啟示錄：1 章 9 節），所以就是更深一層的解釋，在基督的苦難裡面有分。一個偉大的靈性 就會看到這一點，幼稚的靈性只要在基督的福分裡面分享有分。「主啊，把你的福氣分給我。」「主啊，把你的恩典分給我，我要在你的恩典中有分。」而保羅很的告訴我們，「我們如果沒有在基督的死上面與他聯合，我們也不能在他在的復活上與他聯合」（參：羅馬書：6 章5 節）。「我們如果沒有與主同死，我們不能與主同活。」所以次序先後來了一個大扭轉，我們要在主的苦難，主的犧牲，主順服上帝，天父的旨意所受的洗，所領的杯的分上有分，然後我們才能在祂的榮耀，在祂的得勝，在祂的能力，在祂永遠的誇勝中間有分。「與主同死才有與主同活。」「與主一同捨己才能與主一同把自己分享與人。」「與主一同受苦才能與主一同得著榮耀。」這些原則，就隱藏起來了，感謝上帝！
摩西在基督沒有來以前一千多年，先看到了這一切。當摩西看到這一切的時候就謙卑順服，就照著耶穌基督所給他的啟示去行。但是猶太人看到這一些，就輕看，就侮辱。所以基督在摩西的身上是他的榜樣，基督在猶太人身上，乃是他們的對敵，乃是他們所不恥的賣國賊。所以他們說「把基督消滅掉吧！把他除掉，把他釘十字架！」今天我們對主的榜樣，對主的受苦，我們存著一個怎樣的回應，怎麼認識祂？願上帝賜福給我們，明白這些偉大的經文裡面深奧的含意，以致於我們的生活，因為這種認識產生改變，更像我們的的主。我們大家站起來，再讀這三節的聖經。希伯來書第十一章二十四、二十五、二十六三節，一同來讀：
「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子；他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜。」
我們大家一同開聲禱告，為我們今天所領受的感謝主，為主給我們的恩典感謝主，為這偉大的真理感謝主，為主帶領我們上半年直到今天感謝主。我們要為下個禮拜上半年最後一次講經大會禱告，願主真理的聖靈，開闊我們的眼界，開廣我們的心，使我們走在命令的道上，在主命令的神上直奔，是狹窄的，是順從的，是不偏不倚
的。我們感謝主，我們一同開聲，一同懇切禱告：
「主我們感謝你，讚美你，因為你的恩，你的愛你向我們說話，你向我們施恩，你沒有撇下我們，我們把一切榮耀歸給你。主啊，你藉著你的僕人把這些偉大的原理向我們講明，把這偉大的榜樣擺在我們面前，把這偉大的勝利向我們呼喊，好叫我們在地上的時候，我們可以走同樣的道路，蒙主你自己悅納，蒙主你自己賜福。主啊，你沒有撇下我們，主啊，你聽我們的禱告，主啊，你與我們同在。我們讚美你，我們把一切榮耀歸給你，求主施恩，求主你賜福。這樣祈求禱告，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
請恩惠姐妹帶領禱告。
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
「主啊，我們要向你發出最深的敬拜和頌讚。主啊，摩西知道基督的真理。主，他這樣願意順服到底，主啊讓我們效法他，而不是像猶太人一樣拒絕耶穌。主讓我們的生命當中，就這樣沒有埋怨，只有順服，求你這樣得著我們。主，我們為這半年獻上極大的感恩，我們也求你帶領繼續下去的查經。主啊，求你給我們更多的人一同受造就，求你恩待台灣的基督徒，渴慕真理。主，仰望你，禱告奉主耶穌基督的聖名。阿們。」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》