希伯來書第六十六講
晚安，你們都吃飽了吧？今天是不是假日？不是。今天我看路上車少一些，但是，靠近中正記念堂的地方人群多得不得了，一大堆馬用燈光照得好漂亮。哪一個人是馬年生的請舉手？馬年生的？哦，有好些是馬年生的，求主給你們有特別的力量奔跑，在神的國度裡面打美好的勝仗，奔跑主要你走的道路。
我是龍年生的，而且是「金龍年」，人家說「龍」照聖經來說就是「鬼」，所以是很不好的一個根本不存在的活物，神沒有創造龍，但是聖經把「龍」描寫成「魔鬼」。有的人，特別是靈恩派的人用這樣的記號當作是魔鬼的代表，所以凡是骨董有龍的都把它打破。而中國的瓷器特別很多龍對不對呢？我研究中國龍的畫法，從很早的時期一直下來，到了宋朝的時候龍是怎樣的？元朝是怎樣的？明朝又是怎麼樣的？清朝又是怎麼樣的？完全不一樣的，所以你看就知道這個東西是什麼朝代做的。除非後來仿前代的，不然前代的時候不可能有的龍的形像出來。有的人把真的把龍都丟掉了，但新加坡錢五十塊（上一次的），是每一個張五十塊上面都一條龍，那些把龍都丟棄的看錢上面有龍他就收起來，他就沒有丟掉。
印尼還有一些人到鄉下去傳道，在鄉下傳道的時候遇到一些還沒有信主以前是拜偶像，或者那些拜假神的人，他們整個身體都刺青（紋身），都是龍的形像。那怎麼辦？把它殺死？或著把它剝皮？那沒有辦法，只能求主分別他為聖，只有把這個人帶到主的面前來。願上帝賜福給我們！
今天我們要講第六十六次的講座。我如果沒有記錯，現在新加坡是八十二或八十四次，新加坡已經八十幾次。我們已經講完了亞伯拉罕、以撒、雅各，約瑟，已經講到摩西那邊了。那今天我們才要講第七節，我們大家一同打開希伯來書第十一章第七節，翻到了我們一同開聲來讀：
「挪亞因著信，既蒙 [上帝] 指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
「挪亞因著信，既蒙 [上帝] 指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
我們低頭禱告：
「感謝讚美主，再次用你的恩你的愛吸引我們。用你的道，你的真理教導我們。用你的聖靈光照感化我們，使我們可以一步一步越深越久進入你豐盛的奧秘，你測不透的真理裡面，我們感謝你！求主你藉著你至聖的真道，你活潑的聖言再一次建造我們的靈命，堅立我們的信仰，澄清我們的思想，使我們在你面前，因為你的淨化，你聖經潔淨的功能，我們的心更歸向你，我們更純潔更單一的討你的喜悅。主啊，求你聽我們的禱告，我們把你無用的僕人恭敬的交託在你的手裡，求主潔淨他，求主充滿他，求主膏抹他，給他當講的話語，給他當有的勇氣把真理傳講清楚，我們感謝讚美你！更求主給我們一個飢渴慕義的心到你的面前來，因為你說「飢渴慕義的人有福了，他們必得著飽足」，我們向你大大張口，你就給我們充滿，我們如今到你的面前抬頭仰望你，我們低頭敬拜你。聽我們的禱告，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們上個禮拜在這裡思想了第六節就補滿了第一到第三節有關於「信心論」的這些原則的問題。
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉著上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」
到了第六節的時候說：
「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」
那這些的話語整個歸納起來就把整個基督教的信仰的原則，信仰的意義，信仰的方法論，信仰的次序先後這些最重要的原理都講出來了。而最後我們把信的幾個不同的層次把它分開來。
歸正神學很注意「信道是從聽道來的」。那麼那些到上帝面前要來聽道的人，他們是不是先聽才產生信心呢？所以第六節告訴我們，「若不信就不能到上帝面前來。」這樣，這個「信」就不等於是聽了道而產生的信。這個「信」是什麼？是最基本的原先神放在每一個受造的人心中的最原本的信心。這個是一個很原本的，是一個原先受造就已經植入人內心本能性
的信心，所以這個自然的信心也就是普遍啟示裡面很重要的一個基礎。所以人在被造的，神就把祂是存在的，祂是恩典主宰的這些基本的觀念放在人裡面。所以這種信仰不一定是聽道以後才能產生出來。這種信仰在聽道以後更清楚認知他的意義和價值是對的，但是這是神原先就放在人裡面的。
我們上個禮拜再把信心分成第二個、第三個、第四個層次的時候，來到神面前以這樣的信心領受的時候，神的話就進入他的心中，如同種子栽種在已經開墾鬆了的泥土裡面，以溫柔的心領受所栽種的道，就因所聽的道產生了信仰。
那第三種的信仰就因聖靈賜下使人有某一些事奉的信心，那這是恩賜性的信心。
第四種信心就是繼續不斷依靠仰望，順服，交託在神手中的這種靈性過程中間順從到底的這種信心。這是基督徒關於信心的四個層次。
今天我們就提到了關於信心偉人的另外一個人物，這是繼亞伯以後還有以諾，再下去就是挪亞，這第三個信心偉人要給我們作的見證。
「挪亞因著信，他既蒙 [上帝] 指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
挪亞的事我們在舊約聖經裡面，從創世記第六章接下去我們就看得非常清楚了。所以我們今天要在這裡先提那是一個怎樣的時代？挪亞的時代是一個不敬畏上帝的時代。挪亞的時代是到了一個罪大惡極，惹神忿怒到極端的一個時代。所以到這頂點的忿怒來到的時候，神就定意把那個時代滅絕掉。
如果你看全本聖經幾乎沒有任何一個時期比那個時期使神忿怒達到這樣可怕的地步。所以，上帝在挪亞的時代生的氣大到一個地步，是後來除了把人用火焚燒，也就是地獄的刑罰以外，沒有可以與它相比的。那這個時代的罪是大到這樣大的地步，這個時代的罪到底是怎樣的罪？所以這個我們就要思想在那樣惹神發怒的時代中間挪亞的信心是非常有價值，也是非常有意義，更是應當令我們深思好好探討的一個信心。
挪亞在那個時代是一個怎樣的人？他是絕對孤單的一個人。因為在那時代中間，只有一個叫作挪亞的人與整個時代的人完全不一樣，他絕對不同流合污，他絕對不與他們走一條抵擋神不敬畏神惹神發怒的這種道路，所以挪亞是很獨特的一個人。
挪亞的時代我們看見人看到女子美麗他就隨意嫁娶。那麼，聖經在創世記第六章告訴我們「上帝的兒子看到人的女子美貌，他們就隨意挑選，以後神的忿怒就臨到這個世界上。」
這件事到底在指什麼事情呢？這件事在神學歷史和解經的傳統中間有兩個很不同的看法，第一個看法就是「那個時候有天使與人混亂雜交產生這種靈界與肉界之間的交合，所以引起上帝的怒氣。」那這種看法的根據是什麼呢？是根據整個舊約聖經所有的名詞的總歸納來說，全本舊約裡面從來沒有一次提到「神的兒子們」是指「人」。所以全本舊約裡面「神的兒子」，「神的眾子」，都是指「天使」。所以，這樣，這就不是一件很簡單的事情了。所以在整個希伯來的解經學裡面，他們知道這一段聖經不是普通的事情。所以到了初期教會到了第二世紀的時候才有第二種的解釋法產生出來。所以第一種的解釋法我們應當給大家先交待一下。
在創世記第六章第一節「神的眾子們，神的兒子們看到人的女子美貌。」這是提什麼呢？所以第一個解釋法，就表示天使愛上人的女子，然後天使就與人的女子雜交，與人的女子犯淫亂的罪惡。這是一件可能的事情嗎？如果我們從聖經新約耶穌基督的話語裡面來看的話，似乎是一件絕對不可能的事情。因為耶穌說「人復活的時候就像天使的使者，也不娶也不嫁」（參：馬太福音 22 章 30 節； 馬可福音 12章 25 節；路加福音 20 章 35 節）。所以，這樣，就是說天使根本沒有一個肉體，也不可能有肉體裡面的情慾。所以天使沒有性
別，天使沒有性的功能。這樣，天使如果沒有性的功能，沒有性別，沒有這種情慾的話，那麼，天使怎麼可能有情慾的罪可能與不同性
別的女子產生性的關係呢？所以，從新約聖經我們看見天使是沒有可能犯這種罪的。
那麼，耶穌基督所講的那個「天使」是哪一種「天使」呢？當然這是指「良善的天使」。所以「天上的使者」，也就是保羅講「蒙揀選的天使」，「在蒙揀選的天使面前」（參：提摩太前書：5 章 21 節）。人「蒙揀選」的道理這是「預定論」的教義，也就是在加爾文宗，特別是在歸正神學的傳統中間非常注重的一件事情。但是「天使被揀選」，這樣的事在聖經記載一次。那這個「揀選」到底有怎樣的含意呢？聖經也沒有另外任何一節的經文給這節聖經再做解釋。所以這裡就提到這很可能的一件事情，就是神把這些蒙揀選的天使分別為聖，然後給他們肯定一個永遠不改變的事實，就是他們不再有可能犯罪。那這個「不再有可能犯罪」與「人得救以後在永恆中間不再有可能犯罪」是不一樣的。「人得救以後在永恆中間不再有可能犯罪」是我們經歷過了「救贖」的這件事實，親身體會，經歷了聖靈把基督死而復活的福音大能運行在我們身上，施行祂的赦罪，賜下新的生命使我們成為得救的人。那這個 confirmation, eternal confirmed with no possibility of committing
sin. 這個「永恆的肯定」使我們絕對沒有可能再犯罪的可能性神特別的恩典。當然，這些是施行在那些蒙揀選，然後蒙呼召，以後蒙稱義，蒙救贖，蒙成聖，將來要得榮耀的選民的身上。
所以天使蒙揀選的時候，很可能，也就是神就給他們一個永恆性 的肯定是他們沒有再有犯罪的可能。這樣就把那些天使與犯罪的天使區別出來，讓他們沒有那種犯罪的可能，因為神已經把他們成全了。這種「成全」與人被「成全」不同的地方是人經過了「救贖功能」在我們身上運行和我們親身的經歷。而天使們沒有救贖的必須，天使們沒有救贖的經歷，所以天使們的「蒙揀選」跟我們的「蒙揀選」有一些不一樣的地方。你把這些細節都查清楚了，你的信仰就不會隨便混亂了。
那麼，這樣，「天上的使者」當，耶穌所講的然是指「善良的天使」，也就是那些不但不與魔鬼和牠的差使有分於犯罪抵擋神的事情。這些天使乃是在得救的事情上仔細察看，願意明白的那些。而這些天使也是看見有一個人得救，他就千千萬萬同類在其中為他們歡喜快樂的那些天使（參：路加福音：15
章 7 節）。這些天使，善良的天使，更是神預備作為把小子裡面的這些人他們在神面前的需要上去下來帶來，做一種有中保性 的工作的天使。「你們不要輕看小子裡面的一個，因為他們的使者常常在父的面前」（參：馬太福音：18
章 10 節）所以，這就是那蒙救贖的人得到了那特殊的服役。「天使豈不是服役的靈， 為那些承受救恩的人所效勞」（參：希伯來書：11
章 14節）。為這個緣故，如果把這些教義歸納起來，你就很難接受說那個基督教新約聖經所提到的「天上的使者也不娶也不嫁」，所以他們沒有性 功能，沒有性慾的可能，只在靈界裡面，所以他們就不是像人在肉身中間有犯淫亂的這種可能性 。
那麼猶太希伯來的解釋中間，他們就把「上帝的兒子們」，仍舊肯定就是「天使」。因為在舊約聖經中間，沒有一節提到「上帝的兒子」，「上帝的眾子」乃是指「人」的。所以無論是在詩篇裡面，無論是在約伯記裡面，無論是在創世記裡面，這個名詞直接是指「天使」，這是他們解釋的第一方面。
第二方面，就是因為天使與人的女子犯姦淫就產生了很大很大的混亂，這其中真正達到要達到的目的就是「混亂人性 」，所以就是「人性」跟「鬼性」結合，結合生下非人非鬼的，那這樣的人就不是純淨的人性 。如果這些事情是可能發生的話，也就是說他真正的目的是混亂上帝的救恩，因為「上帝不救拔天使，只救拔亞伯拉罕的後代」（參：希伯來書：2
章 16 節）。上帝不救拔靈界犯罪的靈體，只救拔亞當後代中間蒙揀選的人。這樣，如果不是有人性 的，神的救恩就不臨到人的身上。如果那個時候人類已經敗壞到這個地步，接下來的人類，整個人類在歷史中間就沒有救贖的可能，所以神是非常忿怒的。這是從第二個角度來看這件事情。
那麼，是不是我們一定要接受這樣的解經呢？不一定。因為到了第二世紀的時候，教父們就完全拒絕這個解釋法。而這個解釋法就變成猶太人在舊約裡面的解釋法。而教父怎樣解釋那個呢？到現在所有基督教重要的神學家，改教偉大的思想家，一直到現在傳下來的，整個承傳給我們的正統的思想是什麼呢？也就是「這就是人的男子隨意挑選人的女子只因美貌的緣故而放棄了道德倫理的價值和原理。」用這個解釋法當然可以避免許多更深入的和非常困難解釋的事情，但是這產生另外一個價值，就是「倫理性 」的教導價值。那麼，第一個解釋法並不是沒有價值，因為第一個解釋法有一些神學性 的探討價值。那這個深奧到一個地步，好像我們很難去捉摸。而且聖經的支持不是完全沒有，而是有一些限制在其中。
那我們看見猶大書裡面有一節聖經提到了所多瑪、蛾摩拉，他們的犯姦淫。那麼，這一節聖經前面一節是指墮落的天使不守本位。那前面的一節提到墮落的天使不守本位，以後提到接下去的一節，「所多瑪、蛾摩拉也照著牠們的樣子一味行淫」（參：猶大書
7 節）。 那麼，就有一些解經家提到，「這兩節結合起來就給我們看見其中暗示所多瑪、蛾摩拉淫亂的罪惡是照著那些不守本位的天使淫亂的罪惡一樣的。」因為「一味行淫照著他們的樣子」，用這裡去解釋。所以第一種的解釋法有它的神學價值。你們聽這麼快可能來不及，可能你還要再查經，再看看，或者再聽錄音帶，再聽一、兩，你慢慢找到這個思想的來龍去脈是什麼。
所以，第一種解釋法有的解經家就從猶大書從彼得後書的幾節的聖經裡面去看這其中的可能性 是什麼。那我們不把這件事情當作絕對的，這是歷史上曾經產生過的那些解釋，聖經曾經有過的一種解釋法。
那第二種的解釋法，到了第二世紀一直傳到現在就產生一種道德性 規勸作用。就是人不能隨便因為美色而產生淫亂。我們不可以掉在眼目的情慾，肉身的情慾中間抵擋了我們應當有的倫理的原則。那麼，如果是這樣的話，我們就要問什麼叫作「上帝的的兒子」？什麼叫作「人的女子」呢？如果「上帝的兒子」是人，「人的女子」是人，那，這樣，人與人結合為什麼上帝要生氣到這個地步呢？當然，這裡所講的「上帝的兒子」這一派的人就講到「敬畏上帝的人的子女」，而「人的女子」就是指那些「沒有敬畏上帝的人，世俗的人的子女」。這樣，「塞特的後代」是「敬畏上帝的人」的後代，「該隱的後代」是「不敬畏上帝的人」的後代。所以，用這種分類法來解釋，有一些的牽強，但是，除此以外你很難再明白這裡所講的到底是什麼？我想這一段聖經是聖經中間最難解釋的幾段聖經之一，有一天我們對主面前的時候一切都要清楚了。我們在天上不需要再查經了，我們那時候就是「明經大會」，不是「查經大會」，這一章就明了，那一章就明了，那我們就一個一個去找，挪亞在哪一個房間，找到他跟他握手一下，看到以諾說「哦，原來你老人家是一個臉孔」，那時候我們就歡聚在天家一切都明白了，感謝上帝！我們在地上的時候我們要好好追求，盡心竭力要明白，像我從前對你們講過的，歸正神學認為基督徒是理性 的，但是不是理性主義者。我們是rational
but not rationalist. 我們要盡我們所能，用盡我們最大的力量把理性能了解的真理儘量發揮明白，徹底探索到我們清楚過來，但是我們絕對不把理性 當作我們的神，不絕對化的崇拜理性的權威的下面。因為理性之上有真理，而真理的主體是上帝，真理引導我們明白這個真理內容的這位導師是聖靈，所以聖靈是「真理的聖靈」要引導我們進入一切的真理（參：約翰福音：16章13節）。
那，這樣，我們看見，這一次的罪惡已經到了一個地步，上帝大發脾 氣，所以聖經告訴我們，神就大發怒氣。祂看人在地上終日所行的盡都是惡。我們的思想，我們的行為都是罪惡，當罪惡盈貫到一個地步的時候，神的寬容就結束了。那麼，神在我們的罪沒有盈滿到一個地步的時候，那個「寬容」是為什麼呢？那個寬容不是祂不鑑察，不是祂不能鑑察，不是祂不知道，祂暫時不願意鑑察。「世人蒙昧無知的時候上帝並不鑒察」（參：使徒行傳：17
章 30 節），表示祂還是留下寬容的心等候我們悔改，這個叫作什麼？這個就叫作「普遍恩惠」，這個叫作
common grace, 在歸正神學裡面叫作 common grace。common
grace 的了解是使基督教面對非基督徒的時候可以解釋許多我們沒有辦法明白的現象的一把鑰匙。而
common grace 裡面的「文化使命」是很重要很重要的事情。所以「文化使命」、「普遍恩典」跟「自然啟示」，這些東西要很嚴肅的去探討，去明白。
上帝創造人，把道德功能放在人裡面，把良心功用栽植在人的本性 中間，所以人沒有受救贖的時候，已經有文化的可能，已經有宗教的可能，已經有道德觀念的可能，雖然這些都不是絕對的。人的宗教觀念常常從墮落的本性 產生出來，所以到某一個階段中間就沒有辦法再突破了。人的道德觀念，以自我為中心，在墮落以後都是以自私做出發點的道德。所以許多的道德家根本真正絕對徹底的根基性 的動機還是為自己自私自利，遠大的眼光產生出來的暫時善行的行動 。所以人的「文化性」，人的「道德性」，人的「宗教性」在墮落以後的本性 中間根本在神面前一無可取的。所以，我們知道這是基於「普遍之恩」，若沒有「救贖之恩」的輔助絕對不能成全任何神心中所定的事情。
我再講一次 common grace is polluted by the fall,
except by the saving grace, no one can accomplish what should be accomplished
according to God's standard. 所以上帝的標準之下所要達到的事情，在墮落以後普遍恩典罪人受玷污，所有的道德、文化、哲學、宗教功能都沒有辦法去達成。我們需要救贖恩典來彌補，來把我們從罪中拯救出來。這樣，不但個人需要救贖的工作在我們身上的運行，整個文化，整個宗教功能，整個道德的觀念還是需要救贖性 的功能運行在我們其中。
挪亞的時代，人敗壞到這個地步，所以，這樣，神的怒氣就臨到那個時代。神怒氣臨到那一個時代的時候就決定滅絕整個人類，只留下餘種。「餘種」這是一個神學名詞，這個叫作「remnant
」，稍留下餘種，而這個觀念是從聖經裡面來的。「若不是耶和華為我們稍留餘種，我們早就滅絕了」（參：以賽亞書：1
章 9 節；羅馬書：9
章 29節）。也就是說，當整個時代敗壞的時候，神就觀察有哪一些真正持守虔誠信仰的那些祂的子女就把他們留下來，讓他們再重新作第二輪的歷史的開始。
那第二輪的歷史的開始，就從這些有信心，有敬虔，有敬畏上帝的人藉著他們再傳種下去。傳到一個地步，人興旺起來，人多起來又離開上帝的恩典的時候，神再把那個時代再把它滅絕了，以後再留一些餘種再留下來，再繼續不斷歷史，為要成全祂在永恆中間所定的美意，在歷史中間彰顯祂的拯救，這是神的作為。
挪亞的時代是一個很清楚這樣的時代，所以那個時代，全代所有的人都被滅絕了，上帝只保留挪亞一家。那麼，這樣的保留是根據什麼呢？是根據神啟示使他明白。
挪亞過了五百歲以後，他就生了閃、含、亞弗。挪亞六百歲的時候，那個時候洪水就降在地上。而挪亞領受神啟示洪水要來到以前，上帝對他講一句話，「人的年日，人的歲數還有一百 二十年」（參：創世記：6
章 3 節）。那，這句話有人解釋，意思就是說，「挪亞以後人的壽命就減少了，挪亞以後人的壽命就不能太長。」那個時候就變成從五百 歲，八百歲，七百歲，九百歲變成只能活一百二十歲。到了摩西的時候，摩西只活了一百 二十歲。但是這種解釋對不對呢？這種解釋不盡然是如此。因為那「一百 二十年」的意思就是說「我再寬容一百二十年，然後你們人類在世界上就要被我消滅掉了，除了留下挪亞一家以外。」所以那一百 二十年不是指「人的壽數減少變成只有一百二十年」，那「一百二十年」乃是指「神寬容人類社會的時間還有一百 二十年的時間」。那這個解釋如果是對的話，也就是說挪亞是四百 八十歲的時候聽見上帝的指示。而四百八十歲的時候挪亞還沒有作父親，所以他是單獨一個人在神面前領受神的引導，指示他事情，過了二十年以後他的三個孩子才生出來。因為他是五百 歲生了閃、含、亞弗。他四百八十歲聽見神的指示，六百歲的時候大水就降在地上一百 五十天，也就是他六百歲那一年有差不多半年的時間，整個地因為大水而被淹沒。
親愛的弟兄姐妹們，這樣，挪亞在還沒有孩子生出來以前已經單獨領受神的啟示了。挪亞就開始傳道，就開始作見證，就開始對人說神的降禍，神的災禍審判就要來到了。那挪亞在洪水過後他還活了三百 五十年，所以挪亞是九百五十歲的時候離開世界的。
挪亞的父親拉麥是在大水來以前幾年就離開世界的。所以拉麥是看見了挪亞的三個孩子，因為他在挪亞生了三個孩子以後，拉麥還活了九十五年。那以後洪水來的時候拉麥已經死了，挪亞跟他的孩子們親眼見這一場大的災難來到，然後過了以後我們看見一百 年以後閃、含、亞弗一百歲的時候，那個時候洪水真正來到了。那這以後他們還活了很長的時候，挪亞本身又活了三百 五十年。所以如果你注意看下去，這些人可以看見自己的子孫好多代，好多代。
我曾經對你說過了，根據猶太人傳說的書來說，那個「閃」很可能就是「麥基洗德」，根據他們的傳說。因為照聖經的記載，亞伯拉罕活在世界上的時候，閃還沒有死，這個聖經講的。所以閃到亞伯拉罕從創世記的記載一共有十代。從路加福音第三章的記載一共有十一代。有關於「跳代」的事情和「族譜」的這種學問，我今天不提了，我就是稍微提「閃」過去一下。所以那個時候閃在地上到死的時候，亞伯拉罕和四王、五王打仗，以後他再征討這四個王把羅得救回來的時候，那時候閃實在還活在世界上，但你不需要肯定接受閃就是麥基洗德，因為聖經說不知道，我們就說不知道，就是這樣，好不好？
那麼，當挪亞的時代洪水降臨下來的時候，神的怒氣臨到世界上，那邊有兩句話。第一句，「上帝看世人終日所想的盡都是惡」（參：創世記：6
章 5 節）這表示整個邪惡已經充滿人性了。一個人被造為了彰顯上帝的榮耀。人活著是成為神的代表。人有神的形像樣式，就有資格作神的見證。所以人的生命，人的生活，不但是一個見證，更是一個容具
a container。我們的生命可以充滿神的公義、聖潔、慈愛良善這些的本性，然後把這些流露出來的時候就成為活水江河，叫別人與我們一同得到神本性 中間一些道德所產生出來的美德跟行為。
但是，當一個人這個容具的這功能是不為神的本性和形像樣式預備的時候，我們就變成一個邪惡所裝備的容具，這就是聖經所講的「終日所想的盡都是惡」，以後神就講一句話，「祂 就後悔造人在地上」（參：創世記：6
章 6 節）。這是挪亞時代第一次用一句很難明白的詞句表達出來了。
那我們要怎麼樣解釋這一句話呢？「上帝後悔造人在地上」，什麼意思呢？是不是上帝「悔不當初」呢？如果祂早知道人這麼壞寧可不造人，免得受今天這樣的痛苦，看到人罪大惡極，終日所想的都是敗壞的事情，祂心中極其傷痛。祂「後悔」是不是因為祂起先不知呢？如果是這樣的話，我們就掉在一種錯誤的神觀裡面。這錯誤的神觀，就是今天那些所謂的近程神學
process theology 所掉的錯誤。process
theology 叫作「近程神學」或者「程序的神學」，他說「連上帝本身也不知道以後要發生什麼事情」。如果連上帝自己也不知道以後要發生什麼事情，那麼上帝自己也在程序中間被推到一個未知數的數量的未來，這個神學裡面的用詞叫作
unknown quantity of the future. 未來的未知數的份量。那這樣神自己也不知道明天要發生什麼事，祂就向著一個未知份量的未來而前進。若是這樣的話，那這一位神就不是聖經所講的神。因為聖經說「我從起初指明末後的事情，你把哪一個神與我相比呢？」（參：以賽亞書：46
章 9-10節）這也就是今年神學講座所要提到的，「神的道與歷史的動向」。神是歷史的主宰，神是超越時間的創造者，神是指明末後之事，末後之日，世界終局要怎樣結束的那一位絕對超然的智慧的本體。這位神絕對不是程序過程中間的一個未知未來的一個無知者。這位神絕對不是這樣的神。所以，我們就因為這個神論我們好好思想怎麼解釋「後悔」這兩個字，神「後悔」這件事情。
李常受的部下有五名大將，有一天在一個人的安排之下與我見面他們不知道我要他講什麼，我也不知道他要跟我講什麼。那個安排的人說，「我最佩服的兩個傳道人，全世界就是一個李常受，一個唐崇榮。但是我注意你們兩個人所講的道，格格不入，所以我盡著基督徒好的動 機把你們拉在一起，盼望你們可以做一些和平，可以做一些調和。」我不知道天下有這麼善良的人，他不知道這是一件根本不能調和的事情，因為李常受的錯誤和異端大到一個不可收拾的地步，所以我絕對不稱他為弟兄。
親愛的弟兄姐妹們，那一天談的時候他們就提到一大堆這一類的事情。在李常受八十九歲的那一年，在洛杉磯一個人一天講差不多八個鐘頭，一連十天講道。今天教會的牧師很害羞，每個禮拜一，一定要休假一天，還有七年要度假一年，這都是違背聖經的事情！因為你們平常工作的時間不一定比別人更長。好的傳道人忙到透不過氣，懶惰的傳道人越懶惰越為自己找聖經辯護。你聽懂算了，聽不懂也算了！「一整年不做工照樣拿薪水」，這不是聖經的教訓。那是「地要安息」，而不是你不做工然後拿一整年的薪水叫作「安息年」。
O.K.，我們繼續講下去。所以，在那一年中間李常受這一方面我們可以佩服他，八十九歲一連講八個鐘頭，一連十天，你不知道活到八十九歲還能不能動 得了。但是在那一次的過程中間，他講了一段話，我一看了我馬上求主赦免，求主攔阻這個道理影響更多的人。他說「上帝從前是生的，後來變成熟了，好像生雞蛋煮熟了的變成熟雞蛋一樣。」這樣褻瀆的話從他口中講出來了。他說，「上帝是生的，後來怎麼變成熟的呢？這就是藉著道成肉身死而復活三一神的「成熟」就變成了基督復活的那靈，主就是那靈。」那他這節聖經是應用了相當高度的創造性 去解經出來的。但是「創造性」不等於是「真理」，創造性creativity
解經有他的突破的地方，但是這其中有誤會的地方的時候，會引起更可怕的異端產生出來。正像，一九六八、六九年的時候，同一位李常受在解經的時候，他用了一些拘泥於字句而不明白精意的辦法產生一種錯誤的基督論，他說「耶穌基督是被造的」。那一次引起香港天文台道聚會所很大的分裂，所以魏光禧站在他這邊，陳則信反對他這個思想。你知道陳則信是誰嗎？你們年輕人都不知道了，你們只知道李登輝、陳水扁....
等等。教會歷史要好好注意，否則的話來龍去脈你不知道，你們以為講道很動 聽的就是真理，那就危險，因為你們以後要成為教會領袖，所以你們好好注意。
那麼，魏光禧跟隨他走，陳則信不跟他走。那一九七０年正月的時候我到香港第一次佈道，那一次是我從台灣以後我就過去。在香港二十六天我講道六十五次，而那個聚會的人數越來越多，到最後的時候，整個安素堂到第四層樓滿到不能再坐人。而陳則信老弟兄，他是聚會所的，他聽說有這樣的聚會，講得是純正的福音，所以他也來「聽聽看」到底發生什麼事情？我不知道，那時候我還不到三十歲，二十九歲多八個月，當時香港許多教會最著名的名牧都來了，他們好像要看曠野一個什麼人這樣的，以後他沒有位子坐就爬到四層樓上面找到一個位子。從那一天參加我的聚會他就決定和李常受分道揚鑣，他就絕對不接受他的思想，因為他說「耶穌是被造的。」李常受的「基督論」是誤導性 的。李常受的「基督論」是亞流派的異端。李常受的「基督論」是違背聖經的。李常受的「神論」和「三一論」也是違背聖經的。
那麼他的根據是什麼呢？有人從洛杉磯把那一本書帶給我看，我就在裡面查，查到裡面講這樣的話語，他講說「耶穌在末後的日子，最後一天，最大的日子就站起來呼喊說，信我的人如同活水江河從他心裡湧到永生」，接下去一節「因為那時聖靈還沒有賜下來。」這是約翰福音第幾章？第七章裡面講的，因為那時聖靈還沒有賜下來，那麼，「他說原文不是這樣，原文是說
because at that time the spirit was not yet.。」
was not yet. 所以他說希臘文的意思「聖靈還不存在」，那個時候聖靈還不存在。而聖靈從什麼時候存在呢？就從哥林多後書提到「主就是那靈」，從那邊他說，「那這個時候聖靈存在。」那聖靈存在，「那靈」不是指單單「聖靈」，「那靈」的存在從沒有變成有的時候，經過死而復活的過程成就了三一真神，這就是那個靈。他就從這裡發揮了「上帝從生的變成熟的」，那麼，他的這些下面這幾個大將完完全全，服服貼貼走他錯誤的道路。
當跟我辯論的時候，就有一個人是美國人，美國肯順服聽中國人這是很難得的事情，也就是中國很少能夠叫外國人降服在他下面的。中國人是如果外國人來大家甘願做他的奴才，中國人出來大家把他打死，這個叫作「中國人」。中國人在世界沒有名，沒有人要承認的，外國人承認了，中國彼此不得不聽他的。那麼，中國人跑到外國去建教會使外國人順服他的只有李常受一個人，因為他有一個觀念，world
Christian mentality，這是我們沒有的，我們沒有「世界級的基督徒」的觀念。我們只是中國人到哪裡去找幾個中國人來開佈道會。葛理翰
(Billy Graham, 1918-) 會不會到台北來，找一些美國大使館的人來聽聽道就算了？不可能。他到這裡就是為台灣人開佈道會，他到印度就是為印度人開佈道會，因為他
world Christian Mentality。今天我們中國人這個觀念沒有，不但沒有，窄得不得了，你們一定要突破，你們的福音工作要突破，你們的觀念要突破。突破界線，突破範圍，突破層次，突破膚色變成全世界的福音工作，這才是聖經的原則。
那麼，這個美國人跟我談論了，他說，他就提到一句話，他說 You dare to
criticize Witness Lee! 你敢批判李常受！May I ask
you a question? 他是一個律師而且是很高級的律師是美國人，「Have
you read through all the books of Witness Lee in order to start your criticism?
你已經讀遍了所有李常受的書你才開始批評他嗎？你如果沒有讀遍，你沒有資格來批評他。」我也不是小孩子，我不是年輕人，你跟我談這些事，我是教哲學幾十年的人，你要講邏輯我馬上駁他。我說「
Please do not put me in your trap, your method is stupid! 你不要把我放進你的圈套裡面，你的方法論是錯誤的是愚蠢的。」他說「why?
為什麼？」我說，「 If you read a book written by someone
with the statement like this "God is not a spirit" 」我馬上回他，「如果你讀一本書有這個宣稱「上帝不是靈」，你應當讀完他所有的書才可以批評這一句話嗎？」你明白我的意思嗎？他要先把我的時間磨掉了，把所有李常受那些不讀的東西都讀完了才開始批評他，我沒有時間
I have no time. I have the qualification, and qualify to direct criticize. 我可以直接的批判，因為上帝不是在
process 中間，anything in process is not absolute，凡在程序過程中間的就不是絕對的，絕對的就不在程序過程中間，除非基督到程序過程中間，因為祂甘願進入相對的世界，而祂本身是絕對者，除此以外沒有。That
is the only thing in process, by the absolute one is the process of
Incarnation. 我跟他這樣解釋，哇！他們沒有想到我這樣針鋒相對，他以為我是比較不懂事的人，他們才是真的懂聖經的人。有很多自以為懂聖經的人，你坐下來跟他好好談，他許多漏洞百 出他自己不知道。但是今天教會有一些的人懂一點驕傲得不得了。懂得很多而謙卑的人，才是謙卑的。懂一點點就以為自己很厲害的，是非常驕傲。什麼都不懂又亂講的是雙倍、三倍、五倍驕傲，要受三倍、五倍的審判！求主憐憫我們年輕人，快快的聽，慢慢的說，好好的學，好好的思想，然後才帶領別人，好不好？願上帝賜福給你們。
Process theology，把神放在程序中間，如果神在程序中間，那你就用這樣解釋這一段，那你一定一錯再錯，因為上帝不知道以後要發生什麼事，所以祂做了以後「糟糕了，想不到後來變成那樣！」懊悔了。「上帝就後悔造人在地上」，你怎麼解釋？如果神是會後悔的話，也就是神不是全知的，如果神是會後悔的話，表示是未知未來的神。一個不知未來的神就沒有辦法控制歷史，一個不能控制歷史的神就不是歷史的主宰。一個不能控制歷史的神就是一個在時間過程中間，成為時間裡面的一個客體，不是主體。這樣的神不是神！所以，青年的基督徒我們一定要知道，我們的神是超時間，超空間的，因為祂是時間、空間的創造者。「創造時間的」是「超越時間的」，「創造空間的」是「超越空間的」，大家說「創造時間的是超越時間的，創造空間的是超越空間的。」神創造時空，神超越時空，神就不在時空的限制裡面，不在時空的範圍之下過一個相對者不知未來，或者不能夠超越限制，受捆綁在某一個方位之中的那種神，祂不是這樣的神。
那如果是這樣，我們把神論的觀念弄清楚了，怎麼明白創世記第六章所講的「上帝就後悔造人在地上」？原來解釋「上帝的後悔」，不能從「字句」去明白，要從「精意」去明白，因為聖經提到「後悔」不是單單這一次，聖經提到後悔好多次。在撒母耳記裡面面提到上帝的後悔，詩篇提到上帝的後悔，上帝的後悔，上帝的後悔。在詩篇九十篇裡面提到「上帝啊，求你為你的僕人後悔。」不但如此，在約拿書裡面提到「上帝的後悔就不降災禍在他們的中間了」（參：約拿書：3 章 10 節），這樣，神的後悔不是單單創世記提到，在其他的書信，在其他的聖經的經卷中間提過的後悔把它總歸納起來，找到總原則再去解經。我已經對你說「以經解經不是終極性
的方法，因為如果第一節聖經你先不明白，再去解不明白的其他聖經的時候，就以訛傳訛，就因一錯變成百
錯，因為用錯誤觀念的解經的第一個原來去解別的經文的時候是很危險，所以一定要用總原則解經。「總原則解經」是貫串全本聖經所有的有關名詞的運用，用有關信息的內容總結合，然後找到一個根基性
的，統一性的原則，用那個原則再去一節一節解經的時候，這個才是正統的解經。這也是加爾文(John Calvin,1509-1546) 之所以先寫《基督教要義》(Institutes of Christian
Religion) 以後才解經的原因。《基督教要義》他運用了六千多次聖經裡面的經文，這不是一件開玩笑的。
O.K. 我們繼續講下去。那麼，聖經既然有多次提到「耶和華後悔，後悔，祂後悔，其中最特別的一次就是撒母耳對掃羅所講的話。這句話在英文聖經沒有繙譯成中文聖經那麼清楚，而中文聖經是不是有過份？我是還沒有完全查到它過份到什麼地步。但是這其中所包含的意思是非常有吸引，或者有很大的真理的準確性
在其中的。他說什麼呢？他說「耶和華不像世人，祂絕不後悔。」你聽明白嗎？「耶和華不像世人，祂絕不後悔。」「祂絕不後悔的說一句話，祂後悔立你作王了。」奇怪嗎？「祂現在告訴你，祂後悔立你作王了，祂這句是不改的，因為祂不像世界上的人，祂是不後悔的。」這是很 paradox 的，所以當你看那一段聖經隱藏著這個意思的時候，你感覺這裡面有很深的意義在裡面。「耶和華絕非如同世人，
祂 絕不後悔，他迥非世人」（參：撒母耳記上：15 章 29 節），祂 現在對你說「掃羅啊，祂 後悔立你作王」（參：撒母耳記上：15 章 11 節）那這個就叫做什麼？這個是不是和保羅在哥林多書信裡面提到的「用不後悔的後悔」（參：哥林多後書：7 章 10 節）。「不後悔的後悔」什麼意思呢？「後悔的後悔」跟「不後悔的後悔」是什麼意思呢？我問你，你悔改的時候，你有沒有後悔你犯罪啊？有。你在天上會不會後悔為什麼從前悔改？我問你啊？你悔改的時候是不是後悔你犯了罪呢？是。你會不會在天上懊悔說「啊，我從前為什麼要悔改。」會不會呢？不會。所以你那個悔改，那個後悔，是「永不後悔的後悔」，對不對呢？那麼，神是「絕對不後悔的後悔」，什麼意思？祂現在懊悔立掃羅作王了。但是掃羅作王如果是上帝現在懊悔，豈不等於剛才所講在程序中間祂有一個未知未來的份量，unknown quantity of future. 所以這一件又再從頭要思想到底是什麼意思？
所以，我全本聖經歸納以後，我把神屬性的兩個平行而不悖，永恆一定要存在的雙線的本性
提出來 ---- 神是永永遠遠慈愛的神，大家說「神是永永遠遠慈愛的神。」神是永永遠遠公義的神，大家說「神是永永遠遠公義的神。」「永遠慈愛」跟「永遠公義」是並行而永不相悖的兩個本性
。祂永遠是慈愛的，祂永遠是公義的。所以這一位公義的神，也是一位慈愛的神。這位慈愛的神，也是一位公義的神。祂的慈愛不會否定掉祂的公義，祂的公義不會抹煞掉祂的慈愛。祂的公義跟慈愛沒有相悖，no self-defeating, no self-conflict，這是一個 paradoxical eternal parallel，這是並行永恆存在，並存而不相悖的兩個本性
。
所以注意聽下面的話，「這位慈愛的神，又是公義的神，當祂絕對赦免人的時候，祂就以祂的慈愛來待人。當祂決定審判人的時候，祂就以祂的公義來待人。」那麼，當他從慈愛轉到以公義來待人的時候，這個轉換都在祂本性
中間，從人的角度來看，這個叫作「後悔」。你明白嗎？
「主啊，你本來對我很好，現在會對我發脾氣了，為什麼呢？因為耶和華說「我後悔了。」這個是不得不用人的名稱來表示這個轉換，就是祂從慈愛轉到公義，從公義轉到慈愛。所以這個轉換，在詩篇第九十篇就露出了一個可能性
的了解了，「耶和華啊，你為你的僕人後悔吧！」（參：詩篇：90 篇 13 節）什麼意思呢？你不要審判我，你赦免我，使我早早飽得你的慈愛。」「你不要定我的罪，有誰在你面前站立得住呢？有誰照著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？但是求你用你的慈愛待我。」這樣，「你為你的僕人後悔吧！」應當審判的現在你赦罪，應當赦罪的你審判吧，這樣，我從人的角度來看，你這個轉換是從公義到慈愛，從慈愛到公義，人的覺悟，人的了解，在這麼膚淺的觀念中間只能說「主啊，我的觀念所能了解的就是你在後悔了！」就是這樣了。「為你的僕人後悔吧！」
那這個是從相對的關係來用的名詞，也就是說當神啟示自己的真理的時候祂不能用天上的語言，祂只能用人的語言。祂用人的語言的時候祂就掉在限制的中間了，上帝就用人所能明白的最最最最徹底的，最大的可能性
去願意把自己無窮無盡的本意限定在人自己字意的限制裡面。沒有一個語文是沒有限制的，語言是有限制的，語言的意義也是有限制的。同樣一個名詞在大陸的用法跟在台灣的用法就不一樣了。在大陸說「你信耶穌你就不會孤單」，他們說「我們都跟人民在一起怎麼會孤單？只有那些反革命份子被拉到集中營去的才會孤單，在勞改營裡面的才會孤單，我們跟人民在一起不會孤單。所以他們的「孤單」的觀念就是「跟人民分開」alienation，這個是「共產主義」的名詞，alienation，這個叫作什麼？就是變成「把它隔開來了」那個孤單，所以名詞相當有限制的。這就是蘇格拉底 (Socrate,469-399 BC) 在世界歷史中間一個很重要的貢獻，「當你要講一件事，要解明一件理的時候，你要儘量明白你所用的意義的真正的意思是什麼，你用詞要準確，因為這樣才能表達你真正的意義。連用詞準確到最精準的地步還不一定能把意義完全表達出來，何況隨便用詞。
啊，我從蘇格拉底這一方面學了好多東西。所以，儘量用最正確觀念的表達，把我們要講出來的道交待得清清楚楚，免得模稜兩可，模模糊糊引起人的思想的大混亂，再傳達出去的時候變成另外一種異端的表現那就很危險了。所以，這個用詞。上帝用人所能知道的名詞，人所能了解的心情的名詞把這句話講出來。原來「後悔」是表示人痛苦到一個地步，憂傷到一個地步，沒有辦法挽回歷史的程序的一種表達。
你在所有的歌劇，所有的戲劇裡面，你看到悲劇性的東西的時候，你就明白這件事情。時間不能轉回，時間的程序不能扭轉回去，你沒有辦法把時間轉過來，你只能向著永恆後悔那已經既成而不能挽回的事情，這個叫作「後悔」。而這個痛苦是沒有辦法補滿的，所以用這個名詞來表達上帝看見人的罪很大，終日所思想的盡都是惡，所以神心中極其憂傷，使人明白的時候就用「後悔」這個字。而這個字就是慈愛跟公義在對待人的事情上這兩個本性
的轉換。神從應當以慈愛待你，變成以公義待你。神應當要定你的罪，祂突然向你施恩的時候，這叫作神的後悔。你明白了嗎？所以上帝是極其傷心，極其痛苦，祂「後悔」就是祂痛苦憂傷人在地上的情形。這樣的一位神看見人在地上的情形到了這樣一個地步，祂結果怎麼樣呢？還是留下憐憫，留下恩典，所以 Common grace has one special purpose. 上帝普遍恩惠的終極性的目的是什麼呢？就是要人悔改。這件事後來就很明文的記載在哪裡？在羅馬書第二章第四、第五節那裡，「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。」所以上帝的普遍恩惠，終極性
的目的就是要領人悔改。上帝的普遍恩惠也就是祂不把應當審判的臨到你，不把公義的制裁臨到你，祂寬容你，長久忍耐寬容你，使你在罪中好像還有自由一樣，不是祂不鑑察，不是祂不審判，不是祂不知道，乃是祂故意給你一段的時間，讓你自知，自悟，悔改，使你可以領受祂的恩典。這就是普遍恩惠的終極性
的目的。
我們大家來看羅馬書第二章這一段的聖經，有的人以為「我犯罪，神都沒有什麼，這表示沒有事了。我犯的罪一定不是罪，神也沒有審判我，不要緊，我繼續犯下去好了，反正這樣還是在神的恩典中間。」這節聖經就是給我們一個很重要的答案在裡面。第二章第四節、第五節。我讀第三節，你們讀第四、第五節。
「你這人哪！你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判麼？」
第四、五節：
「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」
這一段聖經就是普遍恩惠很重要的一段聖經 common grace，世界上的人他們沒有信主，他們比我們健康的很多，比我們聰明的很多，比我們順利的很多，比我們發達的很多，比我們成功的很多，所以他就以為「信不信有什麼不同？你信耶穌作禮拜騎腳踏車，我不信耶穌我有私人直昇機。」「你信耶穌的一天到晚生病，我不信耶穌的身體強壯得不得了。」「你信耶穌的幾十年還是沒有辦法保障你基本的生活的需要，我不信主，我發了很多財。」他們輕看普遍恩惠，普遍恩惠的終極目的是叫人悔改。
那如果一個人輕看上帝給他的普遍恩惠，就是為自己積蓄上帝的忿怒直到神公義審判的日子來到，那就沒有辦法挽救。
所以上帝對挪亞說「還有一百二十年。」這表示什麼呢？雖然上帝後悔造人在地上，或者祂的審判要臨到人，雖然祂極其憂傷痛苦，看人所做的都是罪惡，但是還是以普遍恩惠對待人。這是神的本性
之一，這是神的工作的方式之一，我們要清楚為什麼神已經這麼憂傷了，祂還等一百
二十年呢？如果憂傷要審判就審判吧！為什麼還要等呢？這是普遍恩惠。你要把整個思想架構弄清楚，你就明白為什麼聖經是這樣講的，「我還給他們一百
二十年」，這一百二十年是神指示挪亞的一件事情。關於年日的指示聖經沒有多少，聖經指示有關於以色列人在埃及多久，聖經指示還有一百
二十年挪亞的時代洪水要來到。聖經指示上帝給耶利米一個提示有七十年以色列人被擄在巴比倫的地方。這些年日的指示都是很少的例子，非常非常希罕，非常少發生的事情。神對挪亞指示他說「人類還可以有一百
二十年」，那這也就是挪亞在世上可以傳道的一個非常長的日子，一百二十年傳福音，一方面傳一方面預備方舟來等那些肯悔改的人進去。這是挪亞偉大的地方。
人如果問我「你認為世界最偉大的傳道人是誰？」我不說葛理翰，我也不說約翰_衛斯理 (John
Wesley, 1703-1791)，我也不說司布真(Charles Haddon Spurgeon, 1834 - 1892 )，我也不講慕迪 (Dwight Lyman Moody 1837 -
1899 )，我也不講宋尚節。我會說歷史上最偉大的傳道人是挪亞，因為他傳了一百
二十年，結果只有連他自己八個人得救。如果我傳道傳十年只有八個人信主，可能我早就自殺了，看自己這麼沒有能力。但是，人常常以「分量」代替「成功」，常常把「數目」代替「神的賜福」，今天的教會就是如此。今天如果一些教會人數越來越多，越來越多，所講的不是真道，不是這個教會的榮耀，是這個教會羞辱！因為他竟然有恩賜，有才幹，有力量把這幾千人圈在沒有機會聽正統傳道的地方，讓正統的傳道許多人沒有聽到，讓他們一生一世被拉入教去做地獄之子，你聽明白嗎？如果你的教會人很多，你不要以為這是神的賜福，除非你所傳的是真理。如果你的教會人越來越多，越來越多，所傳的不是真理，也就是你攔阻這麼多人聽見真正的道，以後的審判就更大了。求主憐憫我們！
挪亞傳道一百二十年，為什麼沒有果效？如果他是教會牧師，早就被他的執事長老炒魷魚了。「傳道一百
二十年，信主的只有你的三個孩子，三個媳婦，跟你的太太八個人，你傳什麼道？有什麼教會的增長？有什麼果效？」他一定被炒魷魚的。但是挪亞得了上帝的啟示，聖經告訴我們，他「動
了敬畏的心，定了世代的罪」。你把這兩句話寫出來做你新年的門上面的對聯好不好？如果永遠基督徒懂這兩句話，這是下個禮拜我要講的，「動
了敬畏的心，定了世代的罪」，大家說「動了敬畏的心，定了世代的罪」。挪亞獨自一人在神的面前領受職事，而你在這裡看見從此以外，幾個很重要的信心偉人，他們的整個信仰跟未來都發生關係，「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」這是未來的事情，「以撒因著信蒙上帝指示他以後的事情。」「雅各因著信」，「約瑟因著信」，都提到未來的事情，所以這個信就跳躍了他當時的生活，就跳躍了他現實現在在世的限制，就使他超越了這個在永恆中間發生關係。感謝上帝！挪亞動
了敬畏的心，挪亞定了世代的罪。
願主賜福我們，給我們在這個世代清楚看見我們所受的困難，我們時代的悖逆，我們敗壞的情形。剛才恩惠姐妹告訴你，「佛指舍利」現在在台灣引起了一場風波了，許多許多人要去看，爭著去看，這到底是怎樣的世代？你要問你自己，基督徒到底帶領多少人，我們的價值沒有產生價值觀的回應。我個人，我不會隨便上台的，我個人不會給你一個形像，我是隨便亂講的人，因為有價值的東西，你要以高貴的氣質把它表彰出來。賣泥土的人跟賣金鋼鑽的一定不一樣的，你買了泥土你說「多一點！」他說「好！」再給你，再給你，一大堆再撥給你。你買金鋼鑽，你說「再多一點嘛！」他不會再給你五粒，沒有這個事情！因為價值，價錢，價值觀要平衡。
今天有很多人把最大的價值，向不應該有的價值投降。人的生命多尊貴？而真正的價值就是保羅所講的「我們有這寶貝藏在瓦器裡面」（參：哥林多後書：4 章 7 節），神的道，聖靈的能力，永恆旨意的彰顯，就在這本聖經的真理裡面，在我們這些被神呼召的瓦器的裡面隱藏著這個寶貝。你以敬畏的心決定自己的價值，然後照著應當有的價值觀，把神的道傳開，願上帝賜福給我們，我們大家站起來禱告。
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
我們一同開聲禱告，我們為我們所聽的感謝主。為我們所聽見的奧秘，我們求告主，給我們在有生之年，盡我們所能明白的，降服在聖靈的光照，在聖經的啟發裡面，好叫我們可以脫離黑暗，脫離捆綁，我們可以進入更突破，更超越，更合乎神心意的了解真理的狀況中間，求主使我們因為明白主的話，我們信心得著建立起來。我們大家懇切為著今天所聽的感謝主，為我們個人靈性
的追求，我們信仰的建立求告訴主，我們一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛，你在這些年日對我們說話，你向我們施恩給我們明白你自己的真理，我們把一切榮耀歸給你。主啊，我們願意在這個有生之年，有限之生，我們有許多的限制，許多的不可能的中間，主啊，我們靠著主你的恩典要過一個有突破，有超越性
的這個信心的生活。求主給我們的信心是根據你所給我們的應許，你所賜給我們的這個永遠不改變的應許，主啊，我們可以向前進。我們感謝，我們讚美你，你愛我們，你給我們在這個敗壞的世代中間有挪亞這樣敬畏你的人成為我們的榜樣，我們把一切榮耀歸給你！求主給我們你怎樣給挪亞動
了敬畏的心，你照樣賜給我們有敬畏的心，我們信仰的過程中間，我們敬畏你，我們高舉你，我們榮耀你，我們順從你，我們看見世界的敗壞。你聽我們的禱告，感謝讚美，求主垂聽，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
如果你看見有千千萬萬的人迷信到這個地步，你就知道他們需要的就是耶穌基督的福音。但是我們福音到中國有這幾百
年的時間，我們還這麼難對國人產生影響，求主赦免我們！我們求主以後給我們在我們佈道，在我們事奉，見證的工作上，有上頭來加倍的能力來充滿我們，感動
以利亞的靈加倍感動我們，給我們可以做更大的工作，更榮耀主的工作，領更多人歸向上帝，我們一同懇切開聲禱告：
「主啊，我們在你面前特別為了台灣來禱告，為了人的需要來禱告，求主憐憫賜福給我們，叫我們在你面前蒙恩，我們恭敬把我們前面的道路放在你的手中，求主你捆綁撒但的作為，吩咐牠遠遠離開我們，你與我們同在。主啊，我們看見我們的國人，我們的同胞，多麼敗壞，多麼迷信，多麼黑暗，多麼走在沈迷在罪惡中間和迷信的過程中間，主啊，我們感謝你，你願意我們成為你的光，在世界中間發光，成為世上的鹽，叫人再一次得著主你自己從上頭來的恩典，透過我們流露到他們身上去，求主使用我們，給我們做你美好的見證，叫我們在真理的造就上有根有基，在我們的信仰不偏不倚
，在我們順從聖經上的話語忠於你自己所啟示的真理，主啊，好叫我們更有膽量，有主你自己的能力，能夠把主你自己所澆灌下來的，所賜下來的能力和恩典分享與人。主啊，你聽我們的禱告，感謝讚美，求主垂聽，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們今年可能是十月份裡面決定有幾天在台灣，台北的地區舉行一個佈道大會，請為佈道團的這個意念禱告，求主興起同心合意的人，興旺福音的人來禱告，也求主把一切的需要賜給我們來禱告，大家開聲為今年台灣在十月份佈道團一個佈道大會我們大家開聲禱告：
「主啊，我們在你面前感謝，我們讚美你！你願意我們有主你的感動分享與人，願意主你給我們的感動
和啟發化成我們的行動，我們把一切榮耀歸給你，我們為著這個佈道大會來懇求你，求主施恩，求主憐憫。求主你捆綁撒但的作為，求主加添我們的力量，叫我們在你的面前蒙恩，我們把一切榮耀歸給你！願主在這些年間施行你的救恩，成全你的美意，復興你自己的工作，主啊，擴張主你自己的國度，彰顯你的選民，使你福音的大能可以拯救許多在台灣，特別是在台北地方的人，歸向你的名下，我們把一切榮耀歸給你，願主你施恩，願主你憐憫，願主你與我們同在，我們把一切榮耀歸給你，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們為了三月份香港紅堪體育館佈道團一個佈道大會，是二十二到二十四這三天的時間有五場的聚會來禱告，我們為有四場大人的聚會，一場兒童的佈道大會來禱告，直到昨天已經有一千五百
六十二個義工報名要參加這個工作，有六百多個是詩班的團員，還有四百多個陪談員，還有其他的工作人員。我們懇求主賜福給這個佈道大會，使許多香港的人可以歸向主，可以認識耶穌基督的福音，可以產生純正的信仰，回到上帝的面前。我們大家為香港三月二十二、二十三、二十四號三天五場的佈道大會開聲禱告：
「主啊，我們在你面前特別為了香港的佈道大會來禱告，求主你恩待，求主你賜福，求主你加添我們的力量，叫我們在你面前蒙恩。主啊，我們需要，我們仰望你，主啊，我們把一切榮耀歸給你，願主你施恩，願主你賜福，願主你捆綁撒但，叫我們在你面前蒙恩。主啊，我們需要你，我們把那一千五百
六十二個義工帶到你面前，為著六百多個詩班的團員，還有陪談的四百多人帶到你的面前，求主你引導賜福這些無論是做宣傳的，無論是做招待的，大會裡面各樣的義工都放在你面裡面。求主你更賜福給所有的海報，所有的單張傳出去使眾教會同心合意興旺你的福音。你聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給你，願主你施恩，願主你憐憫，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》