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希伯來書第卅七講

晚安，我看表這個月是最多查經聚會的一個月對嗎？感謝上帝。現在你們還是這五個國家裡面人數最少的，還是最少的，台北老不長進。昨天香港滿得不得了，樓上樓下差不多一千人已經越來越多人了，台北要更加努力。你們得著好處，不要自己壟斷它，應當分享與別人，叫別人與我們一同得到上帝真理的好處（參：哥林多前書9 章 23 節）。阿們？願上帝賜福給我們。我們再唱第九十首的詩歌，「主活著」。「我事奉一復活主，祂今在世活著」，我發現這首詩歌本裡面比較有精神的詩歌並不太多，我剛才稍微翻一下，這本詩歌本裡面有信仰表達精神的詩歌不太多，屬靈培靈比較柔美的詩歌很多，我們唱詩第九十首。

主活著

1. 我事奉一復活主，祂今在世活著；我知道祂確活著，
　 不管人怎麼說；我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，
　 每次當我需求祂，總必答應。

2. 在我所處環境中，主愛常在我旁；雖然有時心煩惱，
　但卻不會絕望；我知救主引領我，衝破狂風怒潮，
　不日我主必再來，大顯榮耀。

3.歡樂！歡樂！眾聖徒都當揚聲歌唱；願榮耀哈利路亞，
　永歸基督君王；祂是尋者的盼望，又是求者力量，
　無一人像祂可愛，仁慈善良。

（副歌） 　

主活！主活！救主今天活著！
祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。 　
主活！主活！賜人得救宏恩； 　
你問我怎知祂活著，因祂活在我心。

阿們。感謝主！大家說「主活在我心中，永遠與我同在，感謝主，讚 美主，哈利路亞。」

（唱詩：十字架永是我的榮耀）

「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血」。

再唱：

「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血 。」

請坐。我不知道 Niko 是在這裡沒有？Niko 已經來了沒有？有嗎？我不知道你們知道不知道我們印尼在這裡的學生，還有在這裡的一些的僑胞從印尼來的，他們用這個禮拜堂有一個印尼文的聚會，知道的請舉手？有幾個人知道，你們中間有從印尼來的。那這個團契和這個教會怎麼開始呢？我今天有一點見證，就是在大概幾年以前，我不知道是六年前或者是五年前，Niko 可能會知道，在一個講座裡面，就是在世界貿易中心，有一個人發一個問題，「在這裡某某教會有一個印尼文的團契，裡面一個傳道人說，“如果你們不能講方言，你們就還沒有聖靈”，我們應當怎樣處理這個問題？」我唸到這個問題在台上，我就講出一句話來「這樣就表示在台北需要一個好好傳道的印尼文的團契。」我講了那一句話，以後就召集了參加這個講座的印尼的僑生把他們聚集在一起一同談話，以後我們就說「如果主許可在這裡應當有一個印尼文的團契，是用歸正福音來建立的團契」，以後感謝上帝，上帝在其中感動了一些人他們就組織了這個團契。

這個團契當然不是以靈恩為中心，乃是以基督的福音為中心；不是以個人的經歷為中心，是以神的引導，神的話為中心，所以感謝上帝，不久以後我們就派人從印尼來這裡開始傳道了。後來過了一、兩年以後這個人回去了，沒有人再過來，所以他回去以前他講一句話，「現在印尼文團契已經解散了」，解散了他就坐飛機回印尼去了，告訴我這個事情。我說「啊？你把它解散掉了？」神的工作怎麼可以解散掉呢？辛辛苦苦起來的，怎麼可以解散掉？所以我就在一個聚會裡面說「我們中間有誰要去的？放下你的工作，放下你的讀書，放下你的一切，回到台北去照顧那些人。」有一個年輕人就舉手，「我回去！」那這個時候他已經工作了，所以他回來。他一面進修神學課程，一面工作，他就放下他相當高的薪水的工作就回到這裡來。那回到這裡來的時候怎麼樣呢？那些人已經散了，所以他就一個一個的去找找找 ....，找到最後很多人都不回來了，最後找到兩個曾經來過的人再回來。就從這兩個人開始，再做、再做，以就產生了現在這個「死而復活」的團契。這個弟兄叫作 Niko，中文名字叫作王俊雄（音譯），我要請他站起來一下。

唐：你今年幾歲？
王：三十歲。
唐：看樣子好像十六歲了， Niko，就是王弟兄他是住在泗水 (Surabaja) 的，後來他到台北來在台灣唸大學，唸哪一個大學，唸什麼系，唸畢業沒有你告訴我們好不好？
王：我唸銘傳大學，讀金融管理系。
唐：「金融管理系」，以後讀了幾年？
王：四年。
唐：你讀畢業以後就回去了。後來呢？
王：後來有一段的時間，大概是一年的時間唐牧師支持我讀道聲神學院。
唐：他說他要事奉，我說「好」，我就給他一筆錢支持他在道聲神學院讀書。一年他就修了好多的學分，以後學了一年以後怎麼辦呢？
王：我就先回去到雅加達工作，因為我媽媽沒有支持我當傳道人，因為她說「如果你真的要當傳道人你就自己負責你的生活費。」
唐：「如果你要做傳道人，你自己負責你的生活費。」從前給你讀書讀大學的時候是媽媽幫忙的？
王：媽媽是第一年幫忙，其他都是我自己賺錢。
唐：如果你做傳道她就不幫忙了？
王：是。
唐：為什麼，因為上帝一定會幫忙你，對不對？
王：是。
唐：所以上帝比媽媽更大，她就不幫忙你了？
王：不是，因為她還沒有信主。
唐：她還沒有信主，她一定不同意你做傳道人。
王：是，那時候因為我當會計主任，所以媽媽說你已經得到了很好的地位和工作，你為什麼要放棄？
唐：所以後來他就憑自己依靠上帝的力量，我們就支持他唸神學。他在雅加達唸了歸正學院一些的課程，以後就回到這裡來。你回來的時候那些孩子已經跑掉了，都差不多走光了，所以你怎麼樣去找他們？
王：就是我每天是大概在台大宿舍裡面、頂好超級市場、師大夜市，大家都知道，我一個一個找他，反正我看「誒，好像是講印尼話」，我馬上傳福音給他。
唐：你去找他。有沒有給人家趕過？
王：有，但是，我不怕，我知道人需要福音。
唐：你傳的時候用多久的時候把他們召集回來？
王：大概是半年的時間。
唐：半年的時間。

那你現在可以從王弟兄身上看怎樣開始一個團契，怎樣建立一個教會。那個時候是單槍匹馬，是完全沒有什麼依靠。那個時候因為他還沒有做好，所以我不要教會支持他，我用我個人的錢支持他。等到他真正做得有規模了，可以成為教會承認了，我們教會才支持他，是這樣。
唐：那過多久時間第一次的聚會？你把發展的程序告訴我們。
王：就是那一天，我差不多半年的時間是我跟弟兄姐妹分享，就是我們應該要有異象和使命負責印尼來台灣的的大學生，目前他們在靈命上不是很穩定。因為我知道大部份台灣的教會方向是在靈恩派方面，所以我知道是應當從小小的團契建自己立在教導方面。
唐：所以教導真理是基礎。那麼你過來到現在有多久了？
王：兩年多。
唐：兩年多的時間。那最多的時候有多少人來參加聚會？
王：八十多。
唐：所以一個一個帶，一個一個帶，所以從零後來到最多的時候八十，那他們讀畢業又回到印尼去了，所以再減少了，有的人搬到別地方。現在有多少人聚會？
王：現在大概是四十到四十五個人。
唐：那還有沒有可能再增加？
王：可能每一年我們面對一些問題，有時是他們已經畢業，有時是他們來台灣是半年的時間，或是三個月而已，只有學中文。就是我們利用很短的時間....。
唐：有沒有可能那時候兩、三年前因為印尼逼迫華僑，有很多人害怕跑到這裡來，現在比較安定他們回去？
王：有可能。
唐：所以如果印尼團契在這裡要興旺，那邊要亂，這邊才會興旺起來。後來上帝引導他，因為他的會友有的就跑到廣州去，有沒有這樣的人？
王：沒有，是先到台中，因為我在台中特別是逢甲大學和東海是很多印尼大學生。所以我那時候大概是兩三個人去台中傳福音，開始建立分堂。
唐：所以他就開始建立台中的一個分堂。他就開始了。所以不要等一百年才一個分堂，這個叫作「亞伯拉罕生孩子」一百歲才生一個，他一、兩年就開始分堂了。那台中已經開始多久？
王：開始一年多了。這次台中已經開始租房子，兩層樓。
唐：現在有多少人在台中？
王：大概二十人。
唐：當他做了一年多以後他就對我說，唐牧師，「總部不必要寄錢來了，我們自立了。」我知道很多差傳到十年還沒有自立。他自立，不但台北自立，台中他也教導他們什一奉獻，叫他們自己奮鬥，叫他們自己負責金錢，「因為你的錢在哪裡，你的心就在那裡。」很多基督徒心不在教會，因為錢在夜總會，心就不會在教會。如果錢在教會，心就在教會。那台中....，後來上帝感動你們以後，怎麼你們人數那麼少可以自立呢？是用什麼辦法？到底是憑著什麼？是不是裡面有幾個大富翁？
王：沒有。大部份是百分之九十是學生的身份。
唐：那麼用印尼來這裡讀書的費用是很大的，因為印尼的錢是很沒有價值的。那他們怎麼可能來負責你們的經費？
王：就是我教導他們怎麼樣利用他們的金錢，他們自己應當先負責在上帝面前，我覺得學生本來不是沒有錢，我覺得學生是有錢的人，因為他們買手機，買大哥大，買那些是比奉獻更多的。
唐：所以不應該買大哥大，應該先奉獻，是這樣嗎？你的教導後來他們聽了？
王：不是我先教導，是他要知道你所有的金錢是從上帝而來，所以是先負責在上帝面前。
唐：那如果他還沒有信主，他怎麼明白？很短的時間他怎麼明白這些事？
王：我也不知道，是靠上帝的恩典他們，因為我從來沒有講道是關於奉獻，但是他們明白，他們知道，看在我的事奉的榜樣上。
唐：感謝上帝！我再告訴你，後來他跑到廣州去傳福音。他跑到廣州去傳福音，那一定要坐飛機囉？去那邊是他們有一些基督徒請你去或者是你自己去？到底是怎麼樣？
王：因為那個時候是有一、兩個人打電話給我說廣州是需要聽到歸正的聖經方面，因為現在很多在廣州是已經方向是在靈恩了。
唐：所以有的人感到很危險，應當有歸正神學，所以打告訴給你。
王：對。我也不認識這個學生，所以我自己從台北跑到廣州。因為是我慢慢傳福音給他，幫助他怎麼樣來傳福音，一個一個找他們。
唐：所以在廣州後來有多少人委身這種工作？
王：四、五個人
唐：那現在在廣州有多久？
王：差不多有八個月。
唐：那麼他又要牧養這裡，又要跑到台中，又要到廣州那裡去，人家說「分身乏術」，他是「分身有術」。所以打電話，「唐牧師，怎麼辦？」我說「有一個辦法，你在台北講道，向電話機講道，叫他們用電機聽道。」他說「怎麼可能？」我說「可能。」你叫他買一個耳機，再買一個 Speaker，叫他們坐在那裡聽 Speaker ，所以要買比較好的。他說「這個電話費很貴。」我說我說「比飛機票更便宜，對不對？」他算來算去。對。後來用那個辦法。那個辦法後來行的通，行不通？
王：他們說，那個比較好，比聽卡帶好，說這個比較 live。
唐：比較 live，因為這個人活著，現在在講話，所以那個遠方筒在談。
王：因為我常常開玩笑說，說雖然我沒有跟你們在一起，但是我的靈跟你們在一起了。
唐：感謝上帝。現在廣州有多少人？
王：廣州現在是已經開始發展到二十個人，用學生的身份，我們開始從廣州開始到北京，特別是針對北京大學跟清華大學。
唐：所以北京大學又需要了，就請他到北京去，你看嘛，就在這兩年的事情。那麼，後來你到北京去。
王：傳福音給北京大學的大學生跟清華大學的。
唐：印尼的學生再來讀書的？
王：是。大部份是他們學生的身份，所以是從零開始，因為他們也不知道怎麼樣來傳福音，也不知道歸正神學，所以我慢慢從零開始教導他們。
唐：在廣州原來有沒有靈恩派的團契？
王：有。
唐：他知道你來他是氣死了是嗎？
王：應該知道。
唐：他很氣嗎？
王：因為那個時候是我要辦佈道大會，他說“如果你真的要辦佈道大會，我們要報警給公安局”。
唐：所以靈恩派的人把他報警給公安局，要抓他們。那後來有沒有報？
王：沒有。我說，反正我提早已經知道了，反正如果是為上帝的真理坐牢我也甘願。
唐：所以你報佳音，他報警？那北京也有一個是比較靠近靈恩派的，是嗎？
王：北京是比較Ecumenical。
唐：Ecumenical 你們中文叫什麼？就是「混合派」，「大公」？也不能說超宗派，就是諸宗派中間大家在一起，新派、舊派一同在一起的。
王：因為北京是比較危險的，他們說“反正基督徒都是一樣，不要分浸信會，不要分歸正教會....”。
唐：不要分福音派不福音派。
王：對，“反正基督徒都是一樣的。”
唐：那你到北京去的時候，做多久的工作，後來才開始這個團契？
王：我大概是六個月到半年的時間。
唐：後來？
王：半年的時間現在已經開始發展到二十五個人。
唐：現在已經有二十五個人每個禮拜？
王：對。
唐：那你不在的時候，他們誰講道呢？
王：就是用 Phone Speaker。
唐：所以你現在對麥克風講道很有經驗了。

感謝上帝，這些都是你們很少想到的，對不對呢？你想想看，明天開始你做這個工作。好不好？你跑到基隆去找幾個人，對他說，「我們要開始一個查經，那麼下個禮拜開始，我用電話，你在那邊聽，我就講希伯來書第七章，好不好？」我們試試看，那麼以後你去看他。
唐：這個費用不小誒，你又要我們從雅加達不必寄錢來，你怎樣處理這個事情？
王：第一年我是第一次跟他們說是，目前是台北歸正印尼團契來支持他們，大概是一次、兩次，我看他們的屬靈成熟跟他們的思想已經完全了解我們的歸正工作的原則，所以他們已經開始負責飛機票，台北到廣州，而廣州到北京是他們要自己負責。
唐：所以這裡到廣州是廣州負責，廣州到北京是北京負責。北京回來呢？
王：回來是到廣州是北京負責。
唐：那麼這邊台北有沒有負責？
王：台北是負責在香港的，因為我目前面對一些困難，所以一定要申請簽證，大概要兩、三個月在香港。所以在香港旅館費，什麼的這邊負責。
唐：當他到香港去申請大陸的簽證的時候裡面有一條「印尼駐台灣宣教士」，所以他知道你是傳道人，他給你什麼困難？
王：他給我困難是他說是“你不能進去到大陸”。我說“為什麼不能進去？”他說是沒有理由，他說，“反正是沒有理由。”我說「怎麼說沒有理由？你在整天在新聞裡面說中國大陸是很自由的，是信仰自由的國家，現在我沒有犯錯，沒有做錯誤的事情，為什麼你不給我簽證？」他說「我沒有辦法。」我說「如果你沒有辦法，那是不合理的」我說。後來他說，「好，不然我給你最多是四天而已。」
唐：從前是多久？
王：從前他給我是一個月。
唐：現在是四天，下一次變成三天怎麼辦？
王：但是他說「你可以申請在公安局」，所以我很勇敢的自己去公安局，在廣州。
唐：廣州公安局？
王：對，直接去公安局，我說我要延期我的簽證。他說為什麼？我說「因為是香港當局給我四天而已，所以我一定要延期，大概要一個禮拜。」他馬上看我的護照，他說「好。」先放下你的護照，大概是三天，三天後你到公安局來領。那時候我說「好，可以。」到最後都沒有事。
唐：給你多少？
王：一個禮拜。
唐：感謝主。最後一件事，他今天剛回來，他前兩天又再開始上海工作，你現在聽他講，上海怎麼開始？
王：上海因為有一個同工以前是在印尼歸正團契事奉。
唐：在這裡的？
王：對，兩年的時間，所以他知道歸正的名字，跟我的精神方面在服事方面，所以他們知道，他們很了解。所以我打電話給他們，說「我有負擔去上海，是不是你可以先在那裡面預備？」他說「好，可以，沒有關係。」他說「我已經預備好了。」我說「我從北京馬上到上海，上海已經開始。」我已經大概是四到五個人，從零開始跟他們分享。
唐：你平常有沒有做一些訓練的工作？比如說有幾個人已經委身，因為立定心志一定要做這個工作。那你怎麼訓練他？
王：那個訓練，我說一個基督徒最重要的是知道他的身份，他的身份是非常的寶貴，非常的有價值。我說連一個傳道人，一個牧師，一個執事，一個長老，一個基督徒忘記他的身份，他的價值就已經失去了。所以我說你先知道你的身份，因為如果你承認你是基督徒，你要應該知道你的責任是去傳福音。願榮耀歸給上帝。
唐：所以照你看上海有盼望嗎？
王：有。
唐：上海有哪些印尼人？
王：上海有比較多生意人。
唐：做生意的？
王：是。也有很多知識份子在上海。
唐：感謝主，我想不久以後上海應當會更多人來參加聚會，而且他們經濟也沒有問題的。

許多人說「中國很窮，中國很難」，都因為沒有好好照聖經原則做。許多基督徒「我哪裡能夠傳福音？我不能！」就這一句話把你弄到一生一世不結果子。好，我現在把一個年輕人拉出來，你就知道講得國語是很印尼腔的國語，對不對？但他講印尼文的時候就像獅子了。所以你不以為他就是這樣，他用印尼文講的時候，就像一頭獅子一樣了，是很勇敢的講了。感謝上帝，我很盼望年輕人像我從前的時候，一出來的時候那樣拼死命，那樣不顧自己，那樣勇敢，那樣犧牲，那樣捨己傳福音，因為教會的前途是決定在這種精神的上面。阿們？

如果你有這樣的精神，就從對基督的信產生了一種對自我的肯定、自我的身份、自我的資質的嚴肅的自覺，然後真正力行出來的話，那基督教不應當是這樣。我們應當是比過去三十倍，有六十倍，有一百倍的收成才是的。願上帝賜福！所以我感到他的工作我很放心了，唯一的困難就是他走了不知道找什麼人代替他，我就很麻煩了。因為不是一個人能夠在一區裡面永遠沒有別人做傳道人，他不是單身，他是有妻子，有孩子。
唐：你太太今天有沒有來？」
王：沒有來。
唐：今天下午剛剛從廣東回到台北，我說「好，你回來，晚上我們在聚會裡見面再說。感謝上帝！那麼你很累，你馬上就跑過來，為什麼呢？
王：因為我一定要聽唐牧師的講道。因為第一次是非常重要，我是說真的，不是要愛面子，不是。因為好像聽唐牧師的講道給我是很大的鼓勵。
唐：感謝上帝，求主賜福給我們。好，謝謝你。

所以今天這一段時間是意外收穫，對嗎？他已經參加一年多了，我沒有叫他上來一次，每個禮拜常常陪我來這裡，我不叫他上來一次。今天我感到應當請他上來講幾句話，因為有一些東西是比智能更要緊的，比恩賜更要緊的，比才幹更要緊的，比金錢更要緊的，比經驗更要緊的是什麼呢？是信仰所產生出來的堅定的意志和不肯死的心來為主工作。這是基督教內在精神最重要的元素。有很多人以為「我等到神學畢業了，等到我以後做了牧師了，等到我有多少差傳基金了我才能去事奉主，等到我有多少經驗了我才能作見證」，這都是迷信。我就因為不迷信這些，所以從我十七歲街頭巷尾傳福音一張一張單張分，給人家趕，繼續再做，做到今天。所以你們中間，求主幫助我們不一定要照著西方神學訓練的模式才能產生那種在組織中間能夠被使用的傳道人，乃是從聖經中間找到聖靈怎麼引導人。當然神學是很要緊的，但如果神學幫助你變成更懶惰的話，那你就應當求主給你力量從這種錯誤的觀念中間掙脫出來，好叫我們每一個人都站起來勇敢做大丈夫，作耶穌基督的見證。我們低頭禱告：

「主啊，感謝你給我們有這一段的時間來思想你的工作在各地方是怎樣開始的。我們感謝你，你怎樣用你的僕人們，無論是年長的，無論是年輕的，你都能在他們身上顯出你的作為，在我們軟弱的上面，你的恩典足夠我們用。在我們軟弱的事上，你也顯出你的能力，我們把一切榮耀歸給你。主啊，我們在你面前每一時代，每一地區都可以見證你聖靈是怎樣透過人做工，榮耀你的名。我們如今把各地你的選民他們的需要，他們所應當領受的，還沒有機會領受的，再一次放在你的面前。求主興起人，做你的工作；求主興起工人來在你莊稼裡面事奉；求主興起來人收割你的禾場。主啊，你聽我們的禱告，我們感謝你，我們再一次把今天晚上的聚會交託給你，願主你真理的聖靈引導我們，進入我們所要思考，我們所要傳講的聖經，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」

我們大家一同打開希伯來書第六章，我先讀第五章第十一到第十四節，你們讀第六章第一到第三節，我再讀第四節一直到第八節，但我們今天單單要專注於第六章前面三節的聖經。

「論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端，另教導你們；並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理；因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」

「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝，各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判，各等教訓。上帝若許我們，我們必如此行。」

「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

我們今天讀的聖經有這三段，第一段是上個禮拜已經講解了，另外一段是全希伯來書最難解的一段聖經，將是下個禮拜我們要很謹慎要來講解這段聖經。所以在這兩段中間夾了一段我們應當有的責任是什麼？而這個責任的榜樣就在前兩段基督的身上已經看出來了。因為基督藉著苦難，學習順從，以致於完全，大家再說一次「藉著苦難，學習順從，以致於完全」，就成了凡順從的人永遠得救的根源。那這樣，這個榜樣來到我們身上的時候，這裡就吩咐我們，這裡就命令我們，我們應當怎麼樣？---- 「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的步，不必再立根基就如那懊悔死行、信靠上帝，各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判，各等教訓。上帝若許我們，我們必如此行。」

上帝允許我們的，我們都應當照著這樣去做，我們再一次低頭禱告：

「主啊，求你賜福我們以下的時間，正如你賜福我們以上的時間。願主你已經啟示，已經記載，已經傳揚下來直到我們手中的聖經，成為主你藉著把聖光照耀在我們心靈裡面的話語，我們把一切榮耀都歸給你，因為你的靈啟示，使徒先知寫下這些教訓成為教會的根基，你的同樣的聖靈，還用這些的話來光照歷世歷代的聖徒走在你的旨意中間。我們感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名祈求的。阿們。」

希伯來書的作者在最後一段提到「你們不應當作嬰孩，你們應當長大成人」，這就是「領受生命」與領受「更豐盛的生命」之間不同的地方。耶穌基督說，「我來不是單單叫人得生命，而且叫人領受更豐盛的生命」（參：約翰福音：10 章 10 節）。而今天許多許多的教會不但不領受生命，只要生活稍微改造一些，就以為他有了上帝的形像，有了上帝的樣式。基督教與所有宗教不同的地方，他們是建立在行為，以人為中心，以己的功勞為蒙上帝喜悅的「人本主義」的精神上面，而基督教是建立在以神的恩典、神的寶座、神永恆的計劃所施行出來的救贖，使人領受生命的「神本主義」的精神上面。這是神的話與人的道不同的地方；這是神的救贖與人的宗教不同的地方。所以神的救贖乃是要建立有生命的一群，不是單單靠著人的生活、行為就可以蒙祂的悅納，進到神的國度裡面，這是不可能的事情。為這個緣故，耶穌基督說「我來乃是要叫人得生命，而且得著更豐盛的生命」。如果我們像嬰孩一樣，我們能吃奶，我們是有生命的人，但是我們永遠吃奶就是沒有豐盛生命的人。但如果我們吃了奶，我們長大，我們長進的過程中間，我們能吃乾糧的話就顯明我們的靈性是進到更成熟的地步。

親愛的弟兄姐妹，今天有多少的教會是只能聽容易領受，容易消化那些簡單的道理，但沒有辦法領受那些更深入，更有價值意義來造就靈性的那些重要的真理。為這個緣故，當耶穌在地上的時候，他講更深一層話的時候，那些人說「這些話甚難聽，誰能明白呢？」（參：約翰福音：6 章 60 節）就一個一個離開他去了（參：約翰福音：6 章 66 節）。耶穌基督對他的門徒說「你們也去嗎？」（參：約翰福音：6 章 67 節）這句話原文也可以繙譯成「你們也去吧！」但是彼得回答說「主啊，你有永生之道我們還歸從誰呢？」（參：約翰福音： 6 章 68 節）如果你把這些重要的聖經節把它全部串連起來，你發現「道」的重要性 the significancy of the Word of God is so clear and so obvious. 這是很顯明的，這是非常清楚的記載，神的道的重要性是很重要的。

若不是我記錯的話，有一個問題在台北問，他說「某某靈恩派的領導人，他的書裡面有一句話，他說他對聖經最重要的發現是以賽亞書的一句話，那句話說什麼呢？原來上帝的殿是萬民禱告的殿，不是講道的殿（參：以賽亞書 56 章 7 節）。」啊！他發現了，所以今天教會之所以冷淡，因為太注重講道，而忽略禱告。所以他們把整個改頭換面，以「禱告」成為整個教會生活的中心，而把「聽道」放在大門之外，這樣的教會就復興起來，「你看所有注重禱告的教會都復興起來了！」我乍看這個問題，感到這個人好像有所見地，有所創思一樣的，但是我慎思明辨，好好思想，冷靜思考神話語的總原則之後，我感到這是完全錯誤的解釋。因為那一段的聖經說「耶和華的殿是萬民禱告的殿」，這一句話到底有沒有一個意味就是反對教會不應當講道呢？反對教會講道的事奉呢？不是的。這一句話不是說「這樣，教會不應當做為講道的地方，教會只能做為禱告的地方」，不是這個意思的。那一節的意思是什麼呢？那一節的意思真正的重點就是要猶太人打破他們民族性的狹窄 ---- 這個不是單單猶太人的地方，這是萬民都要蒙上帝悅納，萬民向上帝禱告的殿。

那麼殿是禱告的殿，殿是不是宣揚上帝的律法，宣揚上帝的話，教導人的殿呢？是不是呢？請問，耶穌基督是在殿教訓人嗎？是嗎？聖經記載耶穌基督在殿裡教訓人（參：馬太福音：21 章 23 節；馬可福音：12 章 35 節；路加福音：19 章 47 節；21 章 37 節；約翰福音：7 章 14 節；28 節；8 章 20 節；18 章 20 節）。聖經記載，耶穌在殿裡禱告嗎？我問你啊，我相信，耶穌在殿裡有禱告，但是聖經記載耶穌在殿裡教訓人的次數是遠遠多於耶穌在殿裡禱告，幾乎沒有太清楚的規定寫下來耶穌在殿裡禱告。

耶穌在殿禱告是不必反對的事情，殿是禱告的殿，所以耶穌在殿裡禱告是聖經沒有違背的，是一件很好的事情；但是耶穌在聖殿裡教訓人，是清楚記載下來的，甚至在耶穌在客西馬尼園要被人抓去的時候，他反問那些仇敵說「為什麼你們在這裡抓我呢？我豈不是天天在殿裡教訓人嗎？」（參：馬太福音：26 章 55 節；馬可福音：14 章 49 節）你還記得嗎？「為什麼你在這裡抓住我呢？」所以從這裡給我們看見，聖殿是講道的地方，聖殿是教訓的地方，聖殿是宣佈律法的地方，聖殿是宣講神的心意，用人能明白的語言把神的道傳講出來的地方。為這個緣故，為什麼有一個運動慢慢的把這個道和道的宣講當作是不重要，甚至存有敵意和反對，好像不刪除之就不能大快人心一樣的感覺呢？這是很可憐的事情。

當多倫多祝福 (Toronto Blessing)，你知道我講的是什麼嗎？這個運動到了末期的時候，他們在講台上講了一句話，「感謝上帝，現在我們可以不必太多講道了，我們在這裡可以直接多看聖靈藉著笑聲對我們所做的工作，而不必太多用人的口傳講上帝的道。」我不知道這是基督教的教義呢？這是聖經的中心呢？這是神要我們走的一條路線呢？或者這是撒但正在魚目混珠，使上帝的道在上帝的家沒有地位的一個災禍呢？求主可憐我們。

親愛的弟兄姐妹們，我們如果要長進，要藉著什麼長進呢？你說「藉著上帝一直聽我講話」長進，或者「我一定聽上帝的話」來長進呢？我們是在真道上慢慢成熟，在真道上成長，在真道上同歸於一（參：以弗所書：4 章 13 節），耶穌基督說「父啊，使他們因我所傳給他們的道可以合而為一，因為你的名可以合而為一」（參：約翰福音： 17 章 11 節）。這是我們能長進的，能合一，能歸到神為我們教會所定的最後的目標的真正原因，就是神的真理，神的道，神的話，神的誡命，神所啟示我我們祂隱藏的奧秘。所以感謝上帝，所以真理的長進是很重要的事情。為這個緣故，這裡說「你們不要像那些嬰孩」，一個沒有長大的嬰孩，他沒有長大，沒有吃乾糧，他不能吃那難聽的道理，不能領受難受的言語，他們就不能長進。不長進的結果就是什麼？---- 就不熟練仁義的道理，你還記得嗎？我上個禮拜特別你給你提到了「仁義的道理」跟「恩愛的道理」是相對的。有許多的基督徒總是要聽的是「恩典」、「恩典」、「上帝的愛」、「上帝的愛」....，所以當你講「神的恩」、「神的愛」的時候，他如飢如渴的聽。當你講神的「聖潔」、「神的公義」、「神的審判」、「神的威嚴」的時候，他馬上無心聽，無心領受，他就打瞌睡了。這就表示他們不能把神仁義的道理，或者公義的原則抓住成為他們對神的本性和神的工作原則的明白相提、相近的平衡，這是很可憐的事情。

如果我們總是只聽「神的恩」、「神的愛」的這一方面，我們不熟練神的公義、神的聖潔的原則，我們永遠沒有辦法做一個成長的人。不但如此，我們個人也沒有辦法繼續不斷的長進，而且教會沒有辦法復興。所以教會復興是根據於哪一些的人他們按照上帝該受的敬畏來懼怕祂。「上帝公義的忿怒」是我們產生敬畏的動機；我們對神的敬畏是因為我們知道「神是可畏的」，因為神是可畏的，所以我們彼此相勸（參：哥林多後書：5 章 11 節）。「彼此相勸」是什麼意思呢？我們看出我們需要修改的地方在哪裡，我們看出我們的罪在哪裡，我們看出我們的虧欠在哪裡，所以我勸你「你要謹慎，你的毛病在這裡，這裡，這裡.... 」；你勸我。「彼此相勸」的結果就彼此更正了；「彼此相勸」的結果就使我們彼此長進了；「彼此相勸」的結果我們就存著敬畏上帝的心好好使自己歸回正途，使我們的靈性得到長進了，這是很重要的事情。

今天基督教會不是「彼此相勸」，是什麼？「彼此相騙」，不是彼此相勸，所以你來「平安！」我來「平安！」明明知道你錯了還是「平安！」你知道我錯了還是「平安！」這個不是「彼此相勸」，這個是「彼此相騙」。今天的教會不是「彼此相愛」，是「彼此相害」，所以我看見你不好，不告訴你，讓你繼續不好下去，我不勸你。這樣不勸人，不勇敢告訴人他的錯在哪裡，然後一同與他悔改，用愛心糾正他的人，你不是愛他，你是害他。所以我告訴你，許多時候，我們外表「彼此相愛」是違背聖經的原則的時候，我們的實質裡面就變成「彼此相害」。

許多時候我們外表沒有照著神的真理原則彼此相勸的時候，我們好像彼此說「平安」的話，是「彼此相騙」，教會不當「彼此相騙」，應當「彼此相勸」（參：希伯來書：3 章 13 節）。大家說，「教會不當彼此相騙，應當彼此相勸」，不當「彼此相害」，應當「彼此相愛」。大家說「不當彼此相害，應當彼此相愛。」那彼此相愛真正愛要怎樣呢？真正建立要怎樣呢？保羅說「用愛心說誠實話」（參：以弗所書：4 章 15 節）你才能真正在愛裡面彼此建立。

你要說誠實話，今天我們要養成一個習慣 ---- 喜歡聽實話，不是喜歡聽好話，大家說，「喜歡聽實話，不是喜歡聽好話。」我們已經養成一個很壞的習慣，只要人講我們好話我們就高興了；只要人稱讚我們，我們就滿意了；只要人說我好話我就說他是好人。今天有許多的家庭破裂，就是因為一個幼稚的女子在甜言蜜語之下把自己前途斷送給玩世不恭的男人，你明白嗎？許多的女孩子，只要一個男人對她說「妳是我所見過的最美麗的女子。」她就三個晚上不能睡覺，她就天天想念，「什麼時候再見到他，什麼時候再聽見這一句話，就就決定那一天清楚上帝的旨意嫁給他了。」你要知道他對妳講這句話以前，已經對十萬八千個女人講過這句話了，你是十萬八千０一個。而他講的時候一定忘記他講什麼，他是「口頭禪」，他是習慣講的，這種你「只要聽好話，不要聽實話」的人很危險的。如果世上的人失敗是因為這樣的原因，況且我們屬靈的，在靈界裡面的，在教會裡面的，我們怎麼可以彼此相騙呢？我們怎麼可以彼此講好話，「你們若彼此得榮耀，那你們就不是真正信我的人了」（參：約翰福音：5 章 44 節），如果你們一個人不受從人而來的榮耀（參：約翰福音：5 章 41 節），那人才是真的，這是耶穌講的，「你們若聽見眾人都說你是好的，你就有災禍了」（參：路加福音：6 章 26 節），這是耶穌基督親自講的，人所認為尊貴的，在神面前應當是可憎惡的，這是價值觀的對比，這是耶穌基督把天上的價值觀念與地上的價值觀念本質差異所做的一個很重要的宣佈。我有時候讀這一類的經文，我被自己嚇得不得了，然後一整天在想，「為什麼基督講這句話？」因為他絕對不同流合污，他絕對不跟世界的潮流一同隨波逐流，他一定用他總原則，就是神所給他的，天上來的啟示，天上來的旨意做為他的立場來教導我們，來啟發我們，來建造我們，來建立我們屬靈的生命。阿們？感謝上帝。我們也應當是如此。

親愛的弟兄姐妹，所以你要學仁義的道理，你要明白神的公義、神的聖潔、神的威嚴、神的審判。請問如果你有一天有機會對陳水扁總統講道，你講哪一篇？如果你有機會對偉大的政治家講道，你要講哪一篇？如果你有一天你站在江澤民面前，有機會對他講幾句話，你要講哪一篇道理？你要講約翰福音三章十六節嗎？你不要笑，我問你啊。有人對我說「你知道嗎？唐崇榮.... 」，我在哪裡聽這句話？在葛理翰中心 (Billy Graham Center)，在明尼蘇達州，他說「 Do you know Stephen Tong, that Dr. Billy Graham has preach the Gospel in Kremlin. 葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 已經在克里姆林宮裡面講了耶穌基督的福音。」我說「 How can it be? 怎麼可能？怎麼可能那個時候還是布里茲涅夫 (Leonid Ilyich Brezhnev, 1906-82) 還是那些反對基督教很厲害的人，怎麼可能聽他講福音？」那個人對我說「很奇怪的，上帝許可他在蘇聯幾個地方講道，以後請他進克里姆林宮寒暄一下，表示對世界宣佈蘇聯那個時候是宗教自由的。」這都是做樣子，對不對？做做樣子騙世界的。「但是，忽然間共產黨頭子跟他喝茶的時候，問他一句話，問他什麼？ Dr. Graham, what did you speak to my people? 你這一次到蘇聯，你到底對我們的百姓講些什麼？」葛理翰馬上感到機會來到了，神把機會給我了，「我就告訴他耶穌為我們死.... 」，他就在那邊傳福音了。因為是你叫我講的嘛，對不對？不是我在克里姆林宮講福音，你問我嘛，我就講出來。他說，「一講，他不要停，講了十五分鐘。」所以他對我說「你知道，葛培理在克里姆林宮真正傳了福音了。」我說「 Amen, praise the Lord! 哈利路亞！感謝上帝。」

親愛的弟兄姐妹，如果有一次的機會，你對政要講道，你要講什麼？如果有一次機會你對總統講道，你講什麼？今年有一次全雅加達舉辦一個一萬兩千人的全國禱告會，佛教徒也參加，孔教徒也參加，基督教徒也參加，回教徒也參加，印度教徒也參加，那麼各宗教的人都聚集在那裡，其中回教徒佔九千個，基督教徒大概有一千多人，孔教徒差不多將近一千人，還有印度教徒有幾百個人，還有天主教徒.... 等等。那麼，他們派我做基督教的代表講基督教的道理，所以那個時候，他們一直要安排總統一來了就出去，然後各教才講道。但是感謝上帝，總統進來以後，後來上帝不給他出去，讓他在那裡聽，所以我想我有五分鐘對總統講道了，我就講了。我禱告上帝，「寶血」要進去，「基督使人與神和平」要進去，那麼「藉著基督我們可以到上帝面前」，這些重要的話要進去，感謝上帝，最後那幾句話都已經講進去。

我問你，如果我們有機會對政要講一篇道，你到底要講哪一句話？是不是約翰福音三章十六節呢？那一節沒有提到十字架，那一節沒有提到寶血，那一節提到什麼呢？保羅在亞基帕王的面前，保羅在非利斯大人的面前，他講的是什麼？---- 上帝的節制、公義、與將來的審判（參：使徒行傳：24 章 25 節）。所以這個是表示他抓住機會告訴你這些有地位的人，有一天都要受神的審判，所以這個公義的道理聖經是很重要的。但是我們今天基督教已經變成另外一種文化了，專講恩典，專講慈愛，專講神蹟，唯恐病不能醫好就沒有辦法傳福音。你要知道回教今天全世界每年幾百萬人擠在麥加，這個宗教是從來不傳神蹟的宗教。為什麼我們今天變成這樣沒有信心的人？「如果病不好，沒有人會信主，如果我們不行神蹟，我們耶穌傳不出去！」為什麼我們變成這樣沒有信仰的人呢？你看見別的宗教不用神蹟，他們得了千千萬萬的人歸向他們的宗教，你看見了沒有呢？保羅說「講節制，講公義，講上帝的審判。」你不要忘記，聖經告訴我們，我們禱告的時候，我們不是求恩典，求慈愛而已，我們求上帝的國和祂的什麼？---- 義。現在我一點一點把它點出來你發現了，我們的偏差太大了。我們在地上敬虔度日，好好做人，儆醒禱告，禱告等候耶穌基督再來，當他再來的時候，新天新地降臨有什麼居在其中？---- 有義居在其中（參：彼得後書：3 章 13 節）。你說「是啊，我平常沒有注意到“義”這個字這麼重要。」這未來的世界，現在的盼望，禱告的內容，在我們傳講的信息的中間，這些重要性現在在哪裡呢？我們好像是一個談無公義的宗教，談一個只有愛的宗教，好像上帝欠人的恩愛太多了，如果我沒有再把它講出來，人就不能信祂了，所以只講神的愛，免得人跑掉不聽一樣的。

親愛的弟兄姐妹，神有一天要審判世界，所以保羅說，「我們為了敬畏上帝的緣故，所以我們彼此相勸」，「因為上帝是可畏的，所以我們勸你們。」每一次我講到這節聖經，我差不多流眼淚，所以我每一次講道提到這一點的時候，我很感動，為什麼傳道？你要悔改，你要離開你的罪惡。為什麼呢？因為知道我不這樣講，以後這些人要受審判怎麼辦呢？這些人都要站在上帝的面前。你最親愛的人，你的同學，你的鄰居，有一天都要進到永火的火湖裡面，主是可畏的，那一天審判大日來到的時候，他沒有辦法逃脫的，你還不勸他嗎？所以勸你，因為主是可畏的，所以勸你，Why we presuade you? Why we talk to you? Why we advise you? Why we preach gospel to ask you to repant? Becase God is God of reverend, God of righteousness. 祂是可敬畏的，祂是威嚴的，祂是公義的上帝，所以我們講給你聽。不但你長大成人，你有仁義的果子，你明白仁義的道理，而且你心靈熟練，已經被訓練到靈巧通達。我上個禮拜對你說，這像什麼？---- 你內心深處有一個羅盤一樣的，這是很重要，很重要的。今天當我們遇到混亂的時候，我們不知道怎麼行。所以，這邊是亂的時候，我們要問老師，問牧師，問長老，問傳道，問題解答 ....，後來我發現，問題解答真正的動機是要「尋找附和」，我就感覺到很多人要利用我，「我要知道唐牧師的意見怎麼樣，所以問問他嘛！如果他答的是合我的意思，我就說“連唐牧師都同意，你要做什麼？”」所以如果一個人問問題不是真正純潔的動機尋求真理，他越問越離開真理。

你知道這是一個很可怕的例子在聖經嗎？耶穌說「我生下來，我是為要做猶太人的王。」「你是猶太人的王嗎？」「我為此而生，特為真理作見證」（參：約翰福音：18 章 37 節）。那麼當他問了這句話，原來彼拉多不是要答案，他問的問題是要表示他追問，表示他的權威，他不是要答案。當耶穌說「是，我生而為猶太人之王」的時候，彼拉多講什麼呢？彼拉多問他說「真理是什麼？」（參：約翰福音： 18 章 38 節）他問了以後，馬上走掉，什麼意思呢？他根本不要答案。所以如果你發問的動機不是為了渴慕、謙卑、受教領受真理的答案的話，你越問問題，你就越離開上帝的真理，這是很可怕的矛盾性，這是很可怕的衝突性。許多人不注意這個事情，所以今天你發問題，為什麼？「主啊，願你的真理在我心中，成為我的舵，成為我的羅盤，成為我的指南針。願你的真理的總原則在我的內心深處，給我一個根基性的了解，給我發向性的定位，給我一個真正有智慧性的順從，好叫你的真理的總原則在我裡面，我知道，我心靈通達，我被訓練靈巧，我成為一個能夠分辨好壞的人。」

今天有一個人打電話找我，再找我，因為他說「太吵了，」那麼好了，我說「等我回到旅館，回到旅館你再打給我。」他打了二十多分鐘的時間把他的困難全部講出來，他說「我不知道要怎麼樣，你能不能飛到我這個國家來兩天，我負責你的機票，我負責你的旅館，負責你一切的費用，我需要你來告訴我我應當怎麼樣。」我說「如果你要求我給你講解一些事情，你應當飛到我那邊，你怎麼叫我飛到你那邊去？不是機票問題，不是旅館問題。」我年紀比他大，所以我很嚴厲的對他說「你應當飛來找我，你不應當叫我飛過去找你。」他怎麼回答？「對不起唐牧師，政府已經禁止我出國了，我現在不能動了。現在禁令在身，我不的不這樣求你。」「好，若是這樣的情形，我再考慮，但是最近的這些時間我不可能的，我已經一年兩百多天不在家裡，你還要叫我為你一個人的緣故要幾天到你那裡，不可能。我可能用電話給你講一些的原則。」我說「你為什麼？」他說「我現在問題重到這個地步，這個牧師給答案，我不知道，和那個牧師完全衝突，每個牧師講的都不一樣，我想應當有一個屬靈的長輩，很嚴謹的從聖經裡面給我找到一些原則，能給我一個答案，然後我就照著那答案去行罷。」我想這就是我要對你們講的，需要有一個這樣的羅盤，需要有這種方向性的、根基性的、總原則性的，從敬畏神和神啟示的道所得著的智慧配合起來的一個總原則的教導，這是很重要的。那麼，當希伯來書的作者提到這件事，講完了以後，他就說「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力追求進到完全的地步，這是今天最重要的信息的主題 We should be perfect depart from the starting point of the truth of Jesus Christ.

我們要離開基督道理的開端，這並不是表示我們離開「基督的道理」，不要解經解錯了，這不是表示離開耶穌基督的道，不是。是離開那個「開端」，在道裡面從開端進展到末端，是這個意思。你明白嗎？所以在這個道裡面不是離開道，是離開道理的開端，在進展的程序中，我們進到完全的地步，這是這一節聖經的意義，這也就是說成長的必要。這也就是說完全的程序，the procedure of being perfect, the procedure to the final perfection 是這個需要。這也就是我們每一個基督徒得救以後還沒有升上天以前真正的責任。我們得救的時候，我們有了 starting point，我們有了一個開端。得救以後，我們應當面向最完美的 fishing point，那這一條路線乃是我們基督徒的生活。我們在歸正神學裡面看見有三個不同的步驟。第一個步驟叫作「成聖的地位」。第二個步驟叫作「成聖的次序」。第三個步驟叫作「成聖的完美」。

第一個步驟就是「地位上的成聖」。第二個步驟叫作「進取性的成聖。」第三個步驟叫作「成全的成聖」。地位上的成聖叫作 processional sanctifaction。那麼程序的成聖，神學的名詞叫作 progressive sanctification。最後也就是 accomplishment of the sanctification。這樣，我們基督徒有這三個步驟的話，我們第一個步驟一定先有，否則沒有資格進到第二個步驟。換句話說，如果你沒有「稱義」的經歷，你沒有辦法過義人的生活。先有義人的「地位」才有義人的「生活」。如果你沒有聖徒的地位，你沒有聖徒生活的可能，如果你從來沒有基督道理的開端，得救重生的經驗，你沒有辦法過一個得勝的生活，所以，「稱義」是繼續不斷成聖的開始。所以「得救」是「得勝」的基礎，大家說「得救是得勝的基礎。」「領受生命」是進到「更完美生命」的一個基本條件。為這個緣故，這裡告訴我們，「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

那請你注意，在這裡講「離開基督道理開端」的時候，完全沒有提到我們那個真正起初有沒有過的「責任」的問題，也就是我們到底是怎樣蒙恩的？我們蒙恩的時候，是靠著神的主權和神恩典的施予呢？或者靠者我們的自由意志和我們奮鬥、努力的功勞、行為產生的結果呢？是哪一個呢？我們靠著神的主權和恩典施予我們，對不對呢？ the sovereignty of God and the giving of the grace of God. 這個就是改教運動的時候，馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 、加爾文 (Calvin, 1509-1546) 一定要跟天主教爭的原因。

那現在我把改教運動的五大精神的原則告訴你。歸正神學把這個傳統承繼下來，成為我們今天真正要建立一個健全的教會不可沒有的五個很大的原則。

第一個原則，在得救的事情上我們每一個人都是靠著一切一切神所啟示的真理、啟示的道來領受救恩的。所以一切我們的信仰，我們的救恩的經歷，我們基督徒的事奉見證，是完全根據神所啟示的道，這是第一個原則。這個拉丁文叫作 sola scriptura, 英文就是 only by the Scripture, only by the Bible. sola scriptura 你們可以跟著說，因為這是國際，或是在神學裡面重要的名詞，一同來說 sola Scriptura，這個表示 only Scripture, only Bible. 這是第一個原則。我們無論談什麼，不必強辯，回到聖經。阿們？我們不必靠口才，神的話怎麼講，我們正解聖經，把聖經總原則抓到了，聖經講什麼，這成為我們信仰的根基，阿們？sola Scriptura。

第二個原則是什麼呢？是 sola gratia, gratia 的意思就是繙譯成英文的 grace，所以 only by the grace. 大家說「 only by the grace of God. 」這 sola gratia，不是用 s，是 sola gratia，如果你用拼音的話， sola gratia，讀的時候 sola gratia。 sola gratia 是改教運動第二個大的原則，完全是靠著恩典。意思就是說，在我們領受救贖的事情上，不要誇功勞，不要靠行為，不要以為你有什麼條件，有什麼資格。我們是無條件被揀選，我們在神的面前一切的義，如同污穢的人的衣服一樣，是不能蒙悅納的，所以保羅說，「我是一無可誇的，在我肉身中間毫無良善，是絕對不能蒙上帝悅納的」（參：羅馬書：7 章 18 節）。我按著法利賽人的義來說，我是逼迫上帝的（參：哥林多前書：15 章 9 節），像這樣的人有資格得救嗎？沒有可能的。他是逼迫基督的，他是監禁基督徒的，他是帶著文書去把基督徒抓住，捉拿他們下到監牢裡面的人，他是看著司提反被石頭打死的時候心中非常高興的一個人，像這種落井下石，像這種幸災樂禍的人，怎樣可以說是有良心的人呢？所以我們得救是「本乎恩」（參：以弗所書：2 章 8 節），不是本乎行為，我們得救是本乎神的恩典，sola gratia，這是第二點。

這個改教精神的第三個原則是什麼呢？是 sola fide ，fide，大家跟著說， sola fide，這句話的意思是什麼？就是 only by faith. 因為 fide，我想英國人也是口齒不伶俐，他變成 faith 就是這樣，他們講英文也講不準，所以你們講英文講不準也不必自卑感，因為英國人講拉丁文也是講不準，所以 fide 變成 faith. 你明白嗎？

fide 這個字就是英文的 faith，就是這個意思。 faith 你說， I believe it, I 　 have faith，是信心。 sola fide 就是 only through faith. 只是經過信仰，不要講 by faith. only by the grace of God, depend on the grace of God. Only through faith. 只藉著信心，所以「因信稱義」的「因」字中文是繙譯錯的，因為希臘文的意思是「藉信稱義」，藉著信心我們稱義，不是因著我的信心，是透過我對神的信心，我稱義。而透過信心稱義，信心的本身就是不是使我稱義的可能的基礎，信心不過是什麼？信心不過是像伸出來的手，就是乞丐求憐憫的手，然後上帝把恩典放在我的手上，我藉著我的信，我領受了恩典，我有了東西吃，那麼這隻手會救我嗎？不會的。如果神沒有把恩典賜下來，這個乞丐伸手伸到三天三夜他還是餓肚子的，為什麼？因為這個手伸出來不過表示他接受，不過表示他需要，不過表示他依靠。所以不是因手得飽，是因恩典的食物使他得飽，而藉著這個手伸出來我領受恩典，明白了嗎？這是改教運動的第三個原則， only through the faith of the believer that we come to Him, 這是第三樣。

改教運動的第四個原則是什麼呢？就是 sola Christos 我們唯獨在耶穌基督裡面。在這個地位裡面，在這個基督的身份裡面我們蒙受上帝的悅納。

所以因為基督的順從，我們就把我們的順從歸順在基督對父的順從裡面。因為基督在神面前蒙悅納，我們蒙神悅納是因為我們歸順在基督裡面，所以神在悅納基督的裡面悅納了我們每一個人。感謝上帝。所以在基督裡 only in Christ. 只有在基督裡面我們才成為蒙恩的人。

最後一樣， sole Deo gloria，only to glorify God 一切的一切是完全、單單、獨一的原因，為了要榮耀上帝。sole Deo gloria 大家說。我再講這五次，你們可以對照一下你們剛才有沒有漏掉。第一、是 sola Scriptura。第二、是 sola gratia。第三、是 sola fide 。第四、是 sola Christos。第五、是 sole Deo gloria。

跟著唸好不好？

第一、sola Scriptura。第二、sola gratia。第三、sola fide。第四、sola Christos。第五、sole Deo gloria。only glorify God.

我們如果把這五條真正明白，吸收、覺悟，行出來的話，活在這五條裡面，那你就是改教精神，歸正神學裡面一個很好的弟兄。感謝上帝，馬丁路德一生一世做的是什麼？就是要叫基督的教會回到這五大原則裡面，我們完全遵照聖經去行；我們完全領受的是恩典，我們不是靠功勞；我們完全憑著信心蒙上帝悅納，除了信沒有人得著上帝悅納；我們完全在基督裡面成為蒙恩的人；我們完全把榮耀歸給上帝。阿們？

好，那麼我為什麼講到這裡呢？如果在第三點提到 only by faith, 是在第二點先賜下恩典， my faith is to recevie grace, 所以 sola gratia meets sola fide 變成我的經驗，你明白嗎？也就是以弗所書二章在第八節裡面提到的「我們得救是本乎恩，也因著信（或是出乎神的恩典藉著人的信心我們領受了救贖的這個經驗）。」這個「本乎恩，因著信」就是這第二條跟第二條，對不對？sola gratia 跟 sola fide。那這樣的話，請問，「行為」的地位在哪裡呢？基督徒的好行為的責任，這個角色在哪裡？ Where should be the role and significancy of Christian good works, Christian merit, christian good doings or fine conducts? 我們的好行為，我們的善行，我們的道德難道沒有價值嗎？所以請你注意，這是改教運動初期的時候奠定的偉大的、合符聖經精神的五大原則。而天主教那個時候剛好反過來，他們已經偏離聖經，邪惡到一個地步，把贖罪券賣錢，讓人靠著那張，他們「感謝主！這是教會證明我的罪得到赦免的文憑。」他們收起來，他靠這個得救的，這個怎麼會救人？這張文憑怎麼會救人？這張文憑沒有寶血，這張文憑沒有上帝赦罪的恩典，這一張是贖罪券，動機是為了要建聖彼得大禮拜堂缺乏錢，就用這個辦法來刮財，用這個辦法來騙錢，這種邪惡的，近乎異端的教訓怎麼叫人得救？你明白嗎？所以馬丁路德恨之入骨，他對錯誤的教導，對違背聖經的那些異端的教訓是絕對誓不兩立的，把九十五條他反對這些錯誤教訓的這些條文釘在威登堡 (Wittenberg) 禮拜堂大門的面前，宣佈「異端應當要被釘，異端應當被丟棄，我們是靠著恩典」。

那麼，當天主教受到這樣的挑戰的時候，他們是不是悔改呢？不是，他們不但不悔改，他們要馬丁路德收回你所寫的一些東西，否則你要被開除離開教會。我告訴你，當教會用地上的權威代替聖靈的同在的時候，就是滅亡的日子快要到了。你明白嗎？當一個牧師用「我在教會有地位，可以隨便開除人來作威作福的時候，你看不見聖靈的能力在他身上。」當耶穌在地上的時候，沒有宗教界的地位，沒有社會性的權柄，沒有政治裡面的階層，他完全在人所認為最重要的層次和社會架構裡面毫無地位。但是他第一次講道的時候，人家說他講話正像有權柄的人，不像他們的什麼？---- 文士（參：馬太福音：7 章 29 節；馬可福音：1 章 22 節）。你就看見了這是很不同的地方。

我很盼望所有唸神學的人，不一定要跟隨西方，或者所有神學院的傳統把你弄成，變成一個文謅謅、文學書生的這種形像，我要你回到聖經裡面，效法耶穌基督，是依靠神的大能大力做工，像保羅所說的，「我們爭戰不是憑著血氣，我們乃是在聖靈，在上帝裡面有能力，我們可以攻破仇敵的營壘」（參：哥林多後書：10 章 3-4 節）。保羅不用地上的政治力量，不用地上的經濟力量。耶穌基督差遣門徒到普天下傳福音的時候，沒有對他們說，「哪，佈道基金在這裡，機票五千塊給彼得，六千塊給多馬，到印度比較遠嘛！到別的地方去的三千。到哪裡的分好了，好，你們平平安安去，不要丟掉哦，那是美金哦！」耶穌基督沒有佈道基金，「不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事」（參：撒迦利亞書：4 章 6 節）。我的同工有很多，但是對 Niko 我有一個內心裡面一點的偏愛，為什麼呢？我看他有一個奮鬥的精神，我看他有一個從零做起的勇氣，很像我年輕的時候。當然，他有很多還需要更正，需要再成熟的地方，但是感謝上帝，這個基礎打好了，是很重要的。神要我們每一個事奉祂的有這種靠信心得勝的勇氣。

有人對我說，「在台北也是很多歸正教會啊，叫作“改革宗教會”，有的做了幾十年做不起來。」我知道，印尼也有，台灣也有，美國也有。為什麼呢？因為從起初一直靠美金，一直靠外國，越多幫助，越使你變成成半身不遂，扶不起來的人。越多的幫助使你越癱瘓下去。但是從起初置之死地而後生，你就奮勇起來了，感謝上帝。要緊的不是葉有多茂盛，乃是根有多乾淨。所以「春風吹又生」，為什麼呢？因為你沒有辦法除根的時候，那麼它一定會再生出來的。這種像根一樣的下向扎，永遠不要退卻，永遠不要妥協的心是非常非常重要的。

親愛的弟兄姐妹們，天主教對馬丁路德產生這樣大的威脅的時候，馬丁路德說「 Here, here I stand on the Word of God, execpt what I have written opposing the Word of God and my conscious, I will never withdraw. 」「我絕對不收回，我絕對不撤回我所寫的東西，除非那些東西違背神的道，違背我的良心，我不收回。」所以請你注意，你談到歸正神學的傳統的時候那個思想功用是很強的，當你接觸到路德神學的時候，良心功用是很強的，因為從起初路德從「良心」方面奠定了他事奉的一個重要的因素，除非違背聖經，和違背我的良心，我不會收回的。這是很重要的一句話， here, here I stand on the word of God, 我今站在主的言語上，你唱過這首歌嗎？「我今站在主的言語上，雖世界過去或滅亡，主的言語永遠必長存，我今天站在主的言語上。」你會不會唱？會唱？會的舉手？好，試試看跟我唱好不好？不會的當作會就唱吧！用信心來唱，一、二、唱「我今站在主的言語上，雖世界過去或滅亡，主的言語永遠必長存，我今天站在主的言語上。」

再唱！

「我今站在主的言語上，雖世界過去或滅亡，主的言語永遠必長存，我今天站在主的言語上。」

謝謝，我們繼續思想下去了。我今天特別把改教精神這五個原則提出來，因為在其中第二個精神我要提到到底這裡有沒有矛盾？因為這裡說「我們要竭力」。你進到完全的地步，你要竭力，你要努力，你有奮鬥的，你有需要的，你要付代價。那麼如果一切都是恩典，我們的「竭力」到底有沒有關係呢？你明白我現在為什麼拉到那裡去了？ You are only by grace, why my effort is here? 我為什麼要竭力？為什麼我的努力變成裡面一個重要的根據呢？我為什麼要進我的力量？親愛的弟兄姐妹們，後來的天主教稍微更正他們的神學，後來很可惜的，路德會也稍微更正了他的神學，就一上一下慢慢就變成有一些彼此妥協的地方了。

親愛的弟兄姐妹，歸正神學 reformed theology 到今天不願意妥協。天主教教導人得救是「恩典加上行為」，馬丁路德死了以後，路德宗過了一、兩百年以後，也感覺到需要注重行為問題。馬丁路德對於行為在恩典的重要性上是絕對沒有的，這方面一點不放鬆，但是過一、兩百年以後呢？路德宗教的神學家並不這麼強，所以馬丁路德說，「雅各書雖然它列在聖經裡面，它的價值不能跟保羅的書信，羅馬書相提並論，因為保羅的羅馬書是金銀寶石的著作，雅各書是草木禾楷的著作。」所以在馬丁路德的眼光中間，馬丁路德認為雅各書既然論到「行為」，這就和福音是違背的，和福音的原則不對，所以這就沒有多大價值了；而羅馬書完全提到信心，所以羅馬書才是真正有價值的，所以他就認為羅馬書高於雅各書。當然路德宗以後的看法就認為雅各書也是上帝啟示的，羅馬書也是上帝啟示的，可能上帝藉著雅各書的寫下使我們平衡，免得太偏激於一方，你明白我的意思嗎？所以這種可能性的猜想就產生一個平衡，而這個平衡的必要是根據「為了免得偏重一方，所以又要有信仰，又要有行為」，是這樣的嗎？所以今天有一個很重要的神學課題等一下要教導給你們是許多神學院，甚至忽略教導這一方面，就是「雅各書的神學跟保羅羅馬書的神學是一致的，或者是衝突的？」

有時候我很婉惜當馬丁路德批判雅各書的時候說「這是一本草木禾楷的著作」的時候，我感到很婉惜，而講這一句話使許多尊重他的人就被他影響，一同輕看了雅各書是神話語的權威性。但是從動機方面來看，我清清楚楚知道馬丁路德一定要這麼講，因為神藉著他把福音的重要性重新發揚光大起來的時候，他不可能把行為跟福音相提並論，不可能把恩典和行為相提並論，他一定要強調恩典到一個絕對的地步，否則的話就不是 sola gratia，你明白了嗎？那為什麼行為的問題變成一個懸掛在那裡，沒有解決的問題呢？這就是今天一個很重要的神學課題了，到底雅各講的行為是不是重要？當然重要。那麼，保羅講的信心是不是重要？當然重要的。如果信心是重要的，我們靠信心得救，那行為的角色在哪裡呢？如果我們是靠行為得救，那信心的角色在哪裡呢？我現在給你二分化，兩本書，兩種不同的看法去知道這些重要詞句背後的真正意義不一樣去了解它的平衡和它的和諧性。

請你注意，原來保羅所講的「信心」跟雅各所講的「信心」定義是完全不一樣的。

第二樣、保羅在羅馬書所講的「行為」與雅各書第二章裡面所講的「行為」定義是完全不一樣的。

第三樣、在保羅羅馬書特別是第三章第四章、第八章提到的「稱義」的問題，這「稱義」這兩個字和雅各書裡面「稱義」兩個字定義也是不一樣的。這個如果你沒有突破的話，你就感到聖經裡面有許多的矛盾，所以今天下面這一段的時候，這一段的講論是很重要的講論。

請你注意，保羅講「沒有一個人可以靠著行為可以靠著得救」，大家說「沒有一個人可以靠著行為可以得救。」那他表達這一句話真正的代表性的詞句是什麼？請你注意聽「凡因遵行律法，不能藉著遵行律法而得救的人，而得稱義的人，在基督裡面都可以得稱義了」（參：使徒行傳：13 章 39 節；羅馬書：3 章 24 節）。這一句話是什麼？他所說的，請你注意，他所說的所謂的「行為」是指「遵行律法的功勞」，請你把這個定義寫下來。保羅書信中間的「行為」，就是「那些遵行律法而以為自己有功勞可以得救的人的傲慢」，這種行為。在這種是「自義」的行為，這種是「遵行了一些律法的規條就以為可以換取救恩的自傲」的這種行為。這就是「法利賽人的義」，耶穌說「你們的義若沒有超過法利賽人的義」，怎麼樣？你們斷不能進天國（參：馬太福音：5 章 20 節）。

當我們談仁義的道理，單單把這個題目講一個講座可能要講兩、三天。要熟練仁義的道理，我不是開玩笑的，許多許多我讀經明白這些神學課題，要發揮出來，我感覺到這個時代要了解的事情太多了，我不是和你開玩笑的，因為我每個禮拜飛這麼遠來，你知道我不是常常唱老調，不是和你講那些你已經知道的事情，對不對呢？你經過查經一年多你才知道原來你還不知道的那麼多，對不對？所以你過去以為你了不起，做執事、做長老，你過去已經在教會裡面信主幾十年了，讓我們從頭謙卑下來，我們還不知道的事情太多了。

好，請你再聽下面這句話。保羅說的「行為」乃是指那些自義、自傲、自誇的法利賽派的行為，就是那些以為已經行了律法一定可以蒙上帝悅納的人，那些靠行為自誇的人的這種觀念中間的行為。但是，當雅各講到「行為」這兩個字的時候，一樣不一樣啊？詞句一樣不一樣？用的字一樣不一樣？一樣嘛！保羅講「行為」，他也講「行為」，他不是講「行偉」，不是，他也「行為」，他也是一樣的嘛！用的字是一樣的，對不對？但是裡面的意義一樣不一樣？不一樣。請你注意，雅各所講的「行為」是指什麼呢？是「把真信仰付諸實行，在生活中間實踐出來的善行」，這個叫作「行為」。所以保羅講行為的時候，是那些「自義、自傲的法利賽人的義，以為遵行律法就足夠條件換取上帝救恩」的那種驕傲的行為。雅各不是，雅各所講的行為，是指「那些因信重生得救以後的人，他把信心付諸實踐，在生活中間表現出來的善行」，那個叫作「生命的果子」的那個行為。所以你同樣讀「行為」的時候，你不要以為保羅講的就是雅各講的那個「行為」，雅各講的「行為」就是保羅講的「行為」，不是。他們的意義是不一樣的。好，現在明白了嗎？明白了第一個名詞兩個人的用法不同定義。

我講第二個名詞，保羅所講的「信心」是什麼？保羅所講的「信心」是「接受耶穌基督，不再依靠自己，那種投入主的恩、愛，領受主已經完成救贖的這種信仰」，這個叫作「信心」 the faith in Paul is acceptance of the grace and salvation in Jesus Christ. 這是「接受已經成全的救贖，把我們的心打開來，讓基督已經完成的救恩成為我們個人的產業，這種接納，這個叫作信心。」那有關於這方面，我相信歷史上沒有一個人像馬丁路德這樣奇妙的，因為他給信心一個定義是我想了很久才想明白的。什麼叫作信心？他說「信心就是對接受的接受叫作信心」，「對接受的接受」，「接受所接受的」，「接受接受」，「對接受接受」叫作信心。我起先讀我不明白， What is faith? 馬丁路德說「 Faith is acceptance of acceptance. 」對接受的接受。那我要問「接受什麼？」接受一個「接受」。誰被接受？我怎麼被接受接受？原來他的意思是什麼？---- 我這樣壞的人，我這樣犯罪的人，上帝接納我，應該不應該？我應該不應該領受這個恩典？不應該。我配不配？你們回答嘛！你們配回答的。我應該不應該得救？我應該不應該蒙恩？我配不配讓上帝的兒子耶穌為我死？不配。上帝接受我，接受我這個罪人上天堂，上帝怎麼接受我？哪裡可能？不可能。

如果有一天一封信從白宮寄來，對你說「某某人，你下個禮拜到白宮來，我 Bush 認你做孩子。」你大概一看的時候會，「啊，感謝主，哈利路亞！我的申請被接納了，我要移民到美國去了。」但是你說「我根本沒有申請，我根本沒有這樣想，這怎麼可能？Bush 怎麼會讓我做他的孩子。」對不對呢？所以你一定不是「哇！」你是「啊？」對不對？你一定先皺著眉頭，莫明其妙喊一聲「啊？」怎麼可能？這個有沒有搞錯，是不是寄給我的？地址沒有錯，我是的名字。好，你去查經台北同名同姓有幾個，對不對呢？可能不是這個，誒，地址是我的，號碼是我的，電話是我的， e-mail 是我的，這個沒有錯嘛！好，如果這樣一定可能有另外一個 Bush，因為每一個城市都有很多 Bush，對不對呢？我作 Bush 的孩子，可能是那個「叢草」裡面的一個小孩子，但是上面寫著是 White House 來的，哪裡的 White House？Washton D. C. 是啊，他就想「怎麼可能？」好，我告訴你，所以信心是什麼？馬丁路德說「上帝竟然接受我這個罪人」，那我要不要接受？你說「不可能的，我不相信，不能的，弄錯了，祂一定選別人，不會選我，我這樣壞嘛！」馬丁路德說「你接受吧！」你接受什麼？你接受「上帝已經接受你了」，這個叫作「信心」。阿們？

哇！我感謝上帝。在整個基督教歷史裡面，沒有一個人講信心講到這個地步，馬丁路德真是有獨到之處，真是有很特別的見地， The acceptance of acceptance. What does that mean by faith? I accept. Accept what? Accept the fact. What fact? The fact that God had already accept me as a sinner to be His son. 我感謝上帝，這是一個事實，神已經接受我這個罪人作祂的孩子這個事實。怎麼辦呢？我不能逃避，我就接受這個事實，這個叫作「信心」。阿們？感謝上帝。

所以，保羅的所謂「信心」就是這個。但是雅各的信心不是這個。所以現在你看雅各。雅各的信心是什麼？那些口裡說，「我信，我信」，憑著三寸不爛之舌「我是信徒」，「我已經信了」，那些「以口認信」，「以言稱信」的人，那種信心。所以，嚴格說「保羅的信心是真信心，而雅各裡面所提的信心是假信心。」為什麼知道呢？你說「唐牧師你不要亂講好不好？不要這樣隨便斷章取義。」我告訴你，真是這個意思，因為雅各說什麼？「如果你真的信的話，那我告訴你，你說上帝只有一位，你以為這個叫作信嗎？魔鬼也信！」（參：雅各書：2 章 19 節）對不對呢？雅各書說「你說上帝只有一位，魔鬼也是」，只是什麼？---- 戰兢。你明白嗎？「我信上帝只有一位」，這個叫做 monotheist faith. 我再「國度、教會、事奉」的講座裡面談得很清楚的，以色列對的最大貢獻之一是 monotheist faith system, 整個以色列宗教傳下來給全世界最大的產業就是獨神信仰的系統，而這個「獨神信仰」的系統是真正的根基是比蘇格拉底 (Socrate, 469-399 B.C.) 還更早一千五百年。

蘇格拉底是兩千五百年以前的人，而亞伯拉罕是四千年以前的人，相信上帝是獨一的是從什麼時候開始？真正成為一個族系的系統就是亞伯拉罕，他相信上帝是獨一的，獨一的上帝，上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。所以這個不但影響全世界，以後回教走這條路，基督教走這條路，我告訴你，連希臘的蘇格拉底相信獨一的上帝才是真上帝這是違背奧林帕斯 (Olympus) 山上一切的神話系統的，連這個蘇格拉底的信仰還是受亞伯拉罕的影響，所以我說 The monotheist faith is the greatest contribution of Hebrew culture to the whole world. 好，現在回到這裡來，所以你信上帝只有一位，你說「我這個叫作純正的信仰，和亞伯拉罕一樣，信上帝只有一位。」雅各說「你不要驕傲，不但你相信魔鬼也信，同工，你們同工。」「我信上帝只有一位」，你說「難道只有這樣？連鬼也信。」魔鬼說「我也信上帝只有一位」，那不同在哪裡？魔鬼一面信一面戰兢，為什麼呢？因為這一位上帝的存在就是是牠真正的威脅，因為這一位上帝的存在是牠受審判的根據；這位上帝的存在就是牠以後要受刑罰，永永遠遠受刑罰真正的權威，所以牠的信是與恩典無關的，你明白嗎？牠的信是與救贖無關的，這種信不是真信，所以你不要說「我信」、「我信」、「我信」....，「魔鬼也信」。雅各說「如果你信，行出來！」為什麼呢？因為真信心要有真行為，有信心沒有行為是什麼？是死的（參：雅各書：2 章 17 節）。是什麼東西是死的？有信心沒有行為是死的，是什麼東西死的？---- 「信」死的。所以那「死信」那「假信」。所以保羅所講的信是「接受耶穌基督的救恩，因信稱義」那個真信，而雅各所講的信是「戰兢與恩典沒有關係，沒有辦法化成行為」的，是死的信，是那個信。所以你不要把雅各的神學跟保羅的神學正面衝突，故意變成他們之間產生不平衡，不應該的，不需要的。也不要說「因為雅各需要補滿保羅的虧欠，所以保羅缺乏講行為，需要雅各來講」，不是這樣的，因為兩個人講的完全不一樣的。但是兩個人完全沒有衝突，等到你第三點結論以後，你就看出來。

第三樣、保羅所講的「稱義」，是什麼稱義呢？我沒有問你因什麼稱義。保羅講的「稱義」是什麼稱義？雅各講的「稱義」是什麼稱義？兩個完全不一樣。保羅所講的稱義，「在神面前不被算為罪人」，這個是保羅講的稱義。 not to be counted as a sinner any more by God, because you had been justified 上帝憑著祂的公義，已經藉著基督為你死，承擔了你應當受的審判，擔當了你應當受的刑罰，然後，耶穌基督滿足了上帝的義，所以就把這個義加在你的身上稱義，那是什麼呢？保羅所講的「稱義」是「不再被算為罪人」，而領受了基督從神而來的義的這種地位」，這個叫作「稱義」。雅各講的不是這個，雅各講的「稱義」是什麼？---- 人才看出你是真正得救的人，是人的稱義。

所以雅各說「亞伯拉罕不是因行為稱義嗎？」（參：雅各書： 2 章 21 節）意思就是說「人就從亞伯拉罕的行為看見他是義人。」所以，這樣，雅各講的是「在人面前稱義」，而保羅講的是「在神面前稱義」。雅各講的是「人就看見神的榮耀透過你講出來」，而保羅講的是「神就永遠不把你當作罪人，而是把基督已經成全的義當作義袍給你穿上」，是這個意思。所以，這樣看來，請問雅各跟保羅有沒有衝突啊？有沒有衝突？沒有。保羅說，「法利賽人，你不要以為你行律法就可以稱義，行為不能稱義。」請問，這件事雅各會反對嗎？雅各不會反對的。雅各說「是。行為不能稱義。」因為用行為去換救恩，「不可以的，不可以的。」那麼，你問，「那麼行為是什麼？」「行為是真正得救以後表現出來的。不是還沒有得救有好行為去買救恩，是得救以後把行為表現出來的。」所以一個是「因」，一個是「果」，明白嗎？好。所以雅各的信心，所講的信心的定義不是保羅的定義。

那現在請你注意，為這個緣故，當天主教說「還需要加上行為才可以得救」的時候，又再一次違背聖經。你明白嗎？當路德派有一些人「是的，如果沒有行為，我們的得救沒有辦法表現出來」，又再違背聖經了。sola gratia，大家說，「 sola gratia 」。好，回到這一節聖經了。我沒有計劃說一定要把一節聖經講到這麼深的地步，但是我感覺到這是對你們有很大的幫助，因為建立你們這個聖經認識的架構，好叫你們不容易再動搖了，你明白了嗎？那這裡講什麼呢？你得救了，離開基督道理的開端以後，怎麼樣呢？---- 竭力進到完全的地步，表示什麼呢？你要靠你的行為了。要靠行為，要努力，你靠你的努力，為什麼呢？你要竭力進到。這個「竭力」是神的恩典或者你自己的責任呢？啊？責任了。所以得救是白白的，大家說，「得救是白白的。」得勝是付代價的，大家說「得勝是付代價的。」再講一次，一、二、三「得救是白白的，得勝是黑黑的？」你不要睡覺啊！再一次，一、二、三「得救是白白的，得勝是付代價的。」「得救是無條件的，得勝是要盡心竭力的。」大家說「得救是無條件的，得勝是要盡心竭力的。」

感謝上帝，你把這些都看穿了以後，你再讀這一節聖經你就真的明白了。所以應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。阿們？竭力進到完全的地步。所以，要努力，要竭力。「主啊，都是恩典，都是恩典，如果沒有恩典，什麼都沒有用。所以，都是恩典。如果我不禱告，因為沒有恩典。如果我不過聖潔的生活，因為你不賜恩典。如果我生活不得勝，因為你少恩典，因為 sola gratia, so no gratia no holy life. 主啊，都是恩典嘛！所以如果我錯，一定是因為你沒有恩典。」不能的，這個很危險的。就因為馬丁路德改教以後有人誤解 sola gratia 的意思，一百年以後路德會的基督徒的生活比外邦人更不聖潔，因為「不是靠行為」，懂嗎？既然不是靠行為你不要以為你要過聖潔生活，錯！不是靠行為，行為錯也不要緊，反正靠恩典，你看糟糕不糟糕？你明白了嗎？靠行為不能買救恩。但是救恩不能出賣給壞的行為，你明白嗎？靠行為不能買救恩，但是得救的救恩不能出賣給不好的行為。得救了以後一定要有好行為，大家說「得救以後一定要有好行為。」而這個好行為是一定要竭力進取的。

親愛的弟兄姐妹們，神的家，神的道，神的真理你誤解一點點，失之毫釐，差之千里！為什麼最多講聖靈的那些人生活最不聖潔？你明白我在講什麼嗎？美國有多少 TV preachers 生活亂七八糟。為什麼最多講靈恩的，常常最依靠自己呢？為什麼？如果你講「聖潔」不過是你口上的一種常用名詞，而不是你真理的表達，你本質的一種記號的話，你越講你就越離開聖經。你要竭力進到完全的地步。

好，我把這一點已經講了一個段落了，我最後要提到的是，到底「完全」是什麼？我們怎樣進到完全的地步，你說「我們已經談過了，從被造到完全達到成全的完全」，還記得嗎？the origional created perfection growth into the perfect perfection after the trial and after the temptation，試煉是必須的，試探是必須的，因為上帝藉著試煉使人進到真正的完全，原有的完全有沒有？有。後來的完全要比原有的完全更完全嗎？更完全。如果更完全，表示不更完全的就不完全嗎？這怎麼解釋？我問你，什麼叫作「更完全」？有沒有更完全？

從前有一個人賣雞蛋，「新鮮雞蛋，十粒二十塊；新鮮雞蛋，十粒二十塊。」後來他說「哪裡新鮮雞蛋，十粒二十塊？」他說「這個。」他說「這個呢？」「這個二十五塊。」這個人就亂了，新鮮的才二十塊，那個是什麼？他說「這個更新鮮。」啊？「新鮮雞蛋，十粒二十塊。這個更新鮮，所以二十五塊。」「那個三十塊，那個最新鮮」，他說。那麼，當我講這個是「新鮮雞蛋」的時候，我就應當認為這個就是新鮮的，當我講這個是「更新鮮」的，其實暗示那個「不新鮮」，對不對？「這個是最新鮮的」，表示其他都不新鮮對不對？那麼我們會不會進到更完全呢？有沒有可能更完全？如果有人更完全的話，那麼，從前的完全，完全不完全啊？如果從前完全不完全呢？如果從前不是完全，為什麼叫作「完全」呢？如果完全還有可能更完全嗎？啊？你說「他很屬靈」，他「更屬靈」，他「最屬靈」，他「最最最屬靈」，那麼第一個「靈」是這個「零」囉？屬零零零....。他說「是啊，十是一個零，一百是兩個零，所以越來越屬零就一大堆零。」

好，這裡說要進到更完全的地步，到底這裡講的是什麼？我問你，真正有沒有照神心目中達到合祂心意的完全？有？沒有？有沒有？這是聖經一個很大的主題，我在美國東部北卡羅來納州 (North Carolina) 一間最大的禮拜堂講道，他們有幾千個會友的，用英文講道，因為不是在中國人的教會，是他們美國的教會請我講道。第二堂的時候，葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 的女兒在裡面。那我那一天整個早上講三次，我用英文直接講的，我就講 Christian Perfection，基督徒的完全，講完三堂以後，還沒有講完，後來第四堂那邊沒有時間了，我跑到 Dayton 去，用英文再講一篇「基督徒的完全」第四堂，講完了以後 Bob Jones University 就寫信到佈道團要那四個錄音帶，他們研究我的思想，「他的完全觀到底是怎麼樣？」因為在教會歷史裡面，約翰‧衛斯理 (John Wesley, 1703-1791) 的完全觀跟歸正神學的完全觀，跟今天許多福音派的全觀完全不一樣，而我的看法是從奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 從聖經，從保羅的書信裡面的總原則歸納出來的，所以我的很多的看法他們要注意到底是怎樣講。而且把「完全」跟「苦難」連在一起是他們感到很有興趣的事情。

好，現在我講下去了。如果人在地上可以真正達到完全的話。那麼，請問，哪一個人是曾經達到完全？啊？耶穌可能達到完全，你有沒有可能達到完全？沒有可能。因為你沒有可能作耶穌，對不對？就是這樣簡單囉。我問你，「到底有沒有人真正達到完全？」你說有。誰？你說「耶穌」。好，為什麼你說耶穌，你不敢說別人嘛，對不對？所以，反過來問你，除了耶穌以外，有沒有人曾經達到完全過？（沒有。）你怎麼知道？你問了，一個一個問了？你憑什麼知道沒有，答得這麼肯定，答得這麼直接，答得這麼勇敢，答得這麼天真？真的沒有嗎？沒有。有？誰？你啊？有沒有人達到過完全？沒有。哇！現在越大膽了，因為民主運動越來越多叫作民主運動，你看看，這個講沒有，那個講「沒有」。「沒有！」你就聲勢壯大起來了。沒有？好，我再問你，「聖父有沒有要求人完全？」有？在哪裡？創世記第十七章，上帝對亞伯拉罕說「我是全能的神，你要在我面前作完全人」（參：創世記：17 章 1 節）。我問你，耶穌有沒有叫人完全？有。在哪裡？馬太福音第五章，耶穌說「所以，你們要完全如同天上的父完全一樣」（參：馬太福音：5 章 48 節）。

好，我再問你，聖靈感動保羅，有沒有提到完全的事情？有。羅馬書十三章第八到第十節，所以這個「常以為虧欠的人，就是在愛裡面的人，就完全了律法。」但是，我再問你，耶穌基督叫人要完全，上帝叫人要完全，到底歷史上除了耶穌以外有誰曾經完全的？有沒有？我現在問你嘛！你剛才很敢答，現在變成不敢答，這個是你的退步或者你的進步，你自己考慮看看。有沒有人在歷史上過完全的生活？有沒有？沒有。你敢說沒有。如果這樣，你要回答更重的問題，那你向上帝負責任了，「如果沒有人可能完全，上帝為什麼要人完全？」上帝來一個這樣殘忍，這樣苛刻，永遠不可能達到目標的要求嗎？這樣的上帝會不會不夠恩典呢？這樣的上帝會不會故弄虛玄使人知難而退？如果完全是不可能達到的，為什麼神要人完全？如果完全是不可能達到的，基督為什麼又要人完全？如果這個是神的苛刻，是神的威嚴，我告訴你，耶穌的要求比聖父的要求更強好多了，因為他說「你們要完全像你們天上的父」（參：馬太福音：5 章 48 節），可能嗎？這樣講下去，我就同意祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 講的一句話，「世界上沒有一個基督徒。」祁克果說，「世界上唯一的基督徒已經死了，就是被釘十字架的那個耶穌。」你不要笑，這是太大的事情，這是歷史上永遠解決不了的事情。「真正的完全，真正的基督徒只有一個就是耶穌其他的根本做不到。基督教是不是談一個根本達不到的生活。基督教所講的到底是不是談一個根本不可能的達到到理思想，然後每一個禮拜藉著千千萬萬座禮拜堂講一些騙人的道理。」

我不是跟你開玩笑的，神講這種話，「你要完全。」「我是罪人哪，我是亞當生下來的後代，你叫我怎麼完全？」亞伯拉罕完全沒有？亞伯拉罕還說謊，把妻子講成妹妹，差不多遭來許多人受上帝的殺身之禍，他哪裡完全？哪一個人完全？如果完全不可能達到，為什麼上帝說「你要完全？」如果完全可能達到，誰達到過呢？沒有人達到。怎麼解決這個問題呢？

不但聖父，不但聖子，不但使徒受聖靈感動再提，希伯來書的作者又再老調重彈，「所以你們要竭力進到完全的地步。」我們怎麼樣解釋這一段聖經？因為時間已經相當遲了，但是我還要再延長一段的時間把幾個很重要的原則告訴你們，基督教的完全，請你寫下來，第一、是本質的完全，不是份量的完全。本質的完全不是份量的完全，the Christian percfection is the qualitative perfection, not the quantitative perfection。

當妳作母親的時候，妳辛辛苦苦懷胎九個多月，如果妳有這個經驗妳很明白我講什麼，到妳最痛苦的一刻，竟然一個相當大的頭從妳的身體鑽出來了，當妳看著他的時候，「是你害我這個少女今天變成承受這麼大痛苦，那時候妳恨他或者愛他？」妳「愛恨交集」，妳生完了痛得不得了，看見那孩子，是我骨中之骨，肉中之肉，妳的心無限喜樂。請問，妳看妳的 baby 完全不完全？完全嗎？妳說「不夠，少兩個翅膀。」是嗎？當 baby 生出來完全不完全？回答。如果完全為什麼還要讀書？如果完全為什麼要還打？為什麼完全還要叫他學很多的功課，讀幾十年書才叫他做工？因為他的完全是「本質的完全」，不是「份量的完全」，這是第一點。

今天要給你們學的神學課程很深的，今天你聽了得到很多很大的原則性的幫助，the perfection in the quality。妳生的不是一隻狗；你們生的不是一隻貓；妳生的是一個人，一個有可能上太空，有可能鑽深海，有可能得諾貝爾獎金，有可能讀書不及格的人，他是一個人，他具有人所有潛在能的本質，所以這一方面他是完全的。阿們？神把基督賜給你，藉著聖靈重生你的時候，給你的本質是什麼本質？ ---- 神的兒女的本質，有本質的完全。

第二樣、在這件事情以後，我們領受了本質的完全，我們應當竭力保守第二樣，「動機的完全」 the perfection in motivation。什麼叫作動機的完全呢？我們一生一世領受了神的生命之後，我們沒有別的要求，只有一樣，只討主的喜悅。感謝上帝！

凡從這裡跌倒的，凡從這裡有所墮落的都是不完全的，阿們？什麼時候突然間除了只討上帝的喜悅之外有別的動機你就不完全了。所以這一方面你要竭力追求進到完全的地步。完完全全純潔的動機，完完全全沒有其他的野心，完完全全只討基督的喜悅。

我有一個學生等到九年以後我見他的時候，他已經變成一個神學院的院長了，再過幾年以後我再見他，他已經在美國拿了神學博士了。再過不久我再見他，他在一個很大的教會牧會了，那當我到那個城市去佈道的時候，那一天來飛機場接我的，十五個大教會的牧師都一同到飛機場接我。啊，十五個牧師一同來接我，「唐牧師，我們這一次全程聯合佈道大會，請你來，我們代表眾教會來歡迎你。」當我要上汽車的時候，那個牧師，就是我過去教過的學生，他說「唐牧師我跟你講幾句話好嗎？」我說「好。」他把我帶到一邊去，他說「我注意看，從被你教的那一年到現在，差不多二十年，我一直注意你的工作，神一直使用你。我現在求你回答我一個問題，你告訴我們這些年輕的人（其實他已經不年輕了，但是就表明我已經是年老了）你告訴我們這些年輕事奉的人，到底什麼秘訣可以一生一世被上帝重用？」我說「我也不知道，我也是戰戰兢兢求主保守直到死還可以被主用。」他說「我就是看你這一、二十年所以激發我想這個問題，因為我看一些人被神用幾年以後就神不用了，看見有一些人就變節了。你告訴我，什麼秘訣？」我說「我沒有秘訣，我是普通的人。但如果你要問我，我就給你一句話好嗎？」因為其他的牧師在等了，我就要上車要走了，他要我馬上回答，我說「只有一句話，你要保守一生一世只討耶穌基督的喜悅。」他說「啊？就這樣簡單嗎？」他以為秘訣就是一本「秘書」，哇！一大堆要訣放在裡面，我說「不！就一句話「 Only to please Jesus Christ. Nothing else. 」「只有一句嗎？」我說「我是普通人，我只懂這一句。那你去想吧。」後來那四天佈道會完了以後，這十多個牧師再送我到飛機場去，要上飛機的時候，他說「我要跟你講幾句話」，他再來了。我再跑到一個角落旁邊去，他說「唐牧師，我一直四天想你那句話，現在你要走了，我不得不告訴你，我同意你所講的話，沒有別的事情，就是這件事。」這個叫作「動機的完全」。今天什麼時候你的動機有所攙雜你要求主赦免你，什麼時候有一點點其他的撒但試探的種子進來你要除去，否則的話神不會用你，阿們？

第三樣、基督徒的完全是什麼完全呢？基督徒的完全是「反合性的完全」 (paradoxical perfection) 。什麼叫作 paradoxical perfection？就是當你越長進的時候，越感到自己不配。當你越完全的時候，越感到自己虧欠。這個就是你一生一世要竭力對付、竭力追求的完全。什麼時候你感到自己已經完全，你就變成滿有虧欠的人。什麼時候你已經盡你的力量還感到自己一直不夠，不夠，你就是完全人。所以完全的人永遠不認為自己完全，以為自己已經完全的人，絕對絕對不完全。這個叫作反合性的完全 paradoxical perfection，明白嗎？

你問一個人說「你很謙卑嗎？」他說「當然，我全世界最謙卑的」，那你就知道他不謙卑。因為他正在驕傲他的謙卑，他就不謙卑。你問他「你很好嗎？」「沒有。」「你有很多學問嗎？」「我什麼都不懂。」蘇格拉底 (Socrate, 469-399 B.C.) 之所以偉大，因為他什麼都不懂。你說「什麼都不懂的會偉大嗎？」他覺得他什麼都不懂，所以他比什麼懂的更懂，這個叫作 paradoxical，凡是一明白 paradox ，你就從矛盾中間出來進到和諧，而這個和諧是本質的，這個和諧不是現象的。這是第四樣。

第五樣、基督徒的完全是目標的完全。 the perfection of our final gaol，我們終極性目標的完全。

「主啊，我不完全，但我有一個最高的目標是我永遠不肯放鬆，不肯鬆懈，不肯妥協的就是“基督是我的標竿”」的這個完全。在基督的身上你看到了你完全的可能性，在基督的榜樣裡面你看見你應當怎麼樣像他那樣捨己。在基督一生的事奉中間你看到應當怎麼樣效法他一樣的委身。你把基督做你的標竿，你永遠不偏離他，那你的完全就繼續不斷走到這個 paradoxical possibility 裡面。

最後一樣，基督徒的完全是怎樣的完全？基督徒的完全是「進取性的完全」 (progresssive sanctifcation, progressive perfection) ，進取性的完全，什麼意思呢？「你到什麼地步，你就照著什麼地步進你的力」，這種完全。所以我剛才問你，「有沒有人真完全呢？」你不敢說，你只能說「沒有」，「沒有」，我告訴你，我很同情你的，但我也很佩服你，同情你因為你講的是對的，我也很同情。我佩服你，你怎麼敢講就是了。但你一定要講，因為我問你了，我問你「有沒有人完全？」你說「沒有，沒有人完全。」是沒有人完全，但是這些在完全過程中間的雖然沒有達到完全，他們已經是完全人了，為什麼呢？ progressive，你能求三歲的孩子寫字像柳公權嗎？不能的，因為他三歲，是按他三歲寫到多少，他已經完全，你明白嗎？他有三歲孩子的完全。大家說「三歲孩子的完全。」你已經活了二、三十歲，寫字不如三歲的，你就沒有三歲的完全，不要說沒有二、三十歲的完全。所以神看完全不是看你的「份量」的達到，神看完全是看你「心志的奮鬥」是什麼，從那裡看。感謝上帝！「你們要竭力進到完全的地步」，不應當成為我們靈命的重擔，變成我們一個可怕的夢靨，成為我們一個威脅性的理想，應當是成為我們鼓勵前進心志上支持的力量，阿們？感謝上帝。

你的天父有一樣事你一定要學，「祂降雨給好人也降雨給壞人，祂叫陽光照義人，也照惡人。你為什麼只愛那些愛你的人呢？」（參：馬太福音： 5 章 45-46 節）從你心腸的狹窄就知道你的完全是何等的虧欠，從你的寬大的心到什麼地步，就知道你完全的地步做了多少工夫。如果一個人知道自己從來沒有偷看的，他發現別人偷看馬上告校長，這個人自己是很完全的，但是他在愛人的事情上不完全。那麼，你說，「怎麼樣呢，要不告呢？」不！你先勸告他，你不是先告他，是勸告他，更正他，改變他，直到影響他到以後不偷看，那你才是更完全的人，你明白我的意思嗎？

如果一個人從來沒有對太太不忠，忠於只有一個女人的，但是別人一犯罪，一犯姦淫，他馬上大大批評，我不佩服這個人。我佩服的是一個自己守住聖潔，但是充滿憐憫那些掉在罪惡中間的人的那種人。耶穌基督絕對聖潔，但是對犯姦淫的人，耶穌基督不是恨他，是對他說「我也不定你的罪，去吧，你以後不要再犯罪了」（參：約翰福音： 8 章 11 節）。你的天父用日頭照好人，也照壞人，降雨給義人也給惡人，你也是如此。

親愛的弟兄姐妹，最後一樣。基督徒的完全，是從「質」，藉著鬥志，繼續不斷向「量」追求的完全。所以你是有方向的。「主啊，我既然有這個質，我感謝你，但是我要竭力進到完全的地步。」你這個奮鬥的意志要進到量的成全。雖然到你死以前，量沒有達到，但是你的竭力追求，就是神給你定你已經進到完全人應當進到的心志的問題，祂就滿足了。

感謝上帝。我們哪一個人是沒有虧欠的？我們哪一個人是完完全全的？我們哪一個人是絕對的？沒有。一個都沒有。但是感謝上帝，我們至少可以立志作完全人，我們可以竭力追求進到完全的地步。阿們？

我們大家再讀第六章第一節：

「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

再一次

上帝既然應許了我們，我們應當如此，竭力進到完全的地步。我們今天就講到這個地方，我們低頭禱告，站起來。

（唱詩：十字架永是我的榮耀）

「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血」。

我們一同開聲禱告，為今天領受的感謝主，為我們受的責備感謝主，為以後我們新的方向感謝主，為我們要追求進到更完全的地步的這個命令感謝主，為我們一切的軟弱，求主給我們力量有完全人的心志，要脫離一切基督徒道理的開端，要繼續用這個本質進到神要我們得的份量，長成耶穌基督的身量，我們一同開聲禱告：

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你實在向我們施恩，你實在對我們說話，你實在顯出你的恩惠，你實在沒有撇下我們，我們把一切榮耀歸給你。求主憐憫我們，求主與我們同在，求主捆綁撒但，求主加添我們的力量，我們感謝讚美你，在這些的年日，你給我們這樣一個禮拜經過一個禮拜繼續不斷在你真理的道上有長進，我們把一切的榮耀都歸給你。求主給我們所領受的真理，不但反覆思想，銘記在心，更實踐在行為上，在生活中間榮耀你的名。主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給你。我們感謝讚美，求主施恩，求主賜福，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」

下個禮拜我們要講最難解釋的一段聖經，我們求主給我們有天上的智慧，有屬天的能力，可以了解這些奧秘的，難聽的話，使我們不再吸奶，我們要吃乾糧。請你特別為我禱告，為我的身體健康禱告，為我的心靈的力量禱告，為我思想的敏捷禱告，為我傳講沒有錯誤禱告，求主的名得著榮耀，為我們每一個來的人禱告，請大家開聲禱告：

「主啊，我們在你面前為著下一個禮拜的查經大會來禱告，求主施恩，求主你賜福，你與我們同在，你加添我們力量，你沒有撇下我們，你捆綁撒但的作為，主啊，給我們下個禮拜看見你更大的恩典，看見你更多的能力，看見你更豐盛的恩惠施行在我們中間，使我們領受的，我們得著的，可以成為我們一生一世的幫助，成為我們生命的一部份，成為我們生活實踐的一部份，成為我們事奉的力量，成為我們見證你的能力。主啊，你聽我們的禱告，我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你，我們在你面前這樣祈求，願主你施恩，願主你賜福，是奉我們的主耶穌基督的得勝的尊名這樣祈求禱告。阿們。」

大家說「感謝主！榮耀主！」阿們。請坐。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》