希伯來書第卅四講
晚安，你們吃飽了沒有？（吃飽了）唱詩不夠大聲，再大聲一點好不 好？好，我們來唱詩第370首，「求主滿我杯」，有精神的唱。
求主滿我杯
1. 像那婦人在井旁，我在尋求不能令人滿足的事，那時我聽聞救主說道；到我這裡汲取不渴泉水。
2. 這世界有千萬人，正在尋求，努力追求屬世享受， 無一能與這寶貝相比，我在這裡已得著這寶貝。
3. 弟兄們，若你從這世界所得，仍然使你飢餓難受， 我主會施恩，使你得救，若你謙卑，跪下向祂祈求。
（副歌）充滿我杯，求主滿我杯，解除我枯乾心靈飢渴，求以天糧餵養我使我飽足，滿我杯，使我得滿足喜樂。
禱告：
「主啊，你應許只要我們在你面前大大張口，你就給我們充滿。主啊，你應許使我們的福杯滿溢，如今我們以空杯到你的面前，求主倒下你的恩典，求主賜下你的話語，求主你恩膏膏抹我們，你的靈充滿我們，你的話充滿我們，我們除了你以外在世界沒有什麼愛慕的。主啊 ，我們感謝讚美你，你說我們的好處不在你以外，永遠在你以外我們 不能得到比你更好，更甘甜的。你的話比蜜房下滴的蜜更甘甜，你的話比極多的精金可羨慕。願主你的話光照我們的心，堅固我們的信仰，裝備我們的事奉，潔淨我們的心，使我們在你的事奉，在你的國度，在你的教會中間更成為使人歸向你，使人歸義的門徒。聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名。阿們。」
請坐。感謝上帝，外面天氣很冷，這個教會是不必用暖氣就很暖 的。我們上一次講到什麼地方？上個禮拜講到什麼地方？第四章結束了沒有？第五章開始了沒有？還沒有？完全沒有？有沒有？我們上個禮拜有沒有講到第五章了？還沒有？那麼我們現在要來看第五章。
希伯來書第五章我們來看第一節一直到第六節，翻到了我們一同開聲來讀：
「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬上帝的事，為要獻上禮物，和贖罪祭 [ 或作要為罪獻上禮物和祭物 ]； 他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困；故此，他理當為百 姓和自己獻祭贖罪。這 [大祭司的] 尊榮，沒有人自取，惟要蒙上帝所召，像亞倫一樣。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：“你是我的兒子，我今日生你”的那一位，就如 [ 經上 ] 又 有一處說：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”」
第七、第八節，我自己讀，以後如果主許可，今天我們就要講到 一些關於第七節和第八節的事情。
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主 ，就因他的虔誠，蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，求主你引導我們以下的時間，正如你引導我們以上的時間一 樣。你賜福今天的聚會，正如你賜福以往的聚會一樣。你一位的靈在我們眾位的心中工作。你開通我們的心竅我們就能看出你律法中間的奇妙，看見你聖經字句中間的精意。你開通我們的耳朵，我們就以受教的心領受你的話語，感謝讚美奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們上一次提到了耶穌基督是進到天上的會幕裡面，不是在地上的聖所裡面。這樣，地上一切的事奉不過是天上事奉的一個樣子，一個形像樣式的表達而已，那本體是在天上。所以耶穌基督進到天上的聖所，如同大祭司一年一次在一天裡面，也就是七月十號贖罪大日，大祭司進到幔子裡面。除了這一天之外就沒有人可以進到幔子中間，除了大祭司之外，就沒有別的祭司可以進到這幔子中間。所以這個大祭司的工作，乃是每一年一次贖罪大日為自己也為百 姓贖罪。這個是很需要的，因為連大祭司本身都是罪人。那猶太人就這樣滿足於地上的事奉，他們滿足於宗教的儀式，他們認為在地上聖殿裡面的事奉也 就是神吩咐他們，也就是絕對的一個事奉，有關於這一方面我們以後要繼續思想，到第七章的時候會很清楚的思想這個觀念需要改變的地方在呢？那麼耶穌基督才是真正進到天上至聖所那位唯一的、永恆的、屬天的大祭司。那這裡第五章就給我們看到地上的祭司跟耶穌基督做祭司的比較在那裡。其實這個觀念在第六、第七章繼續不斷的蔓延下去。
我們在這裡看見，「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬上帝的事情。」所以這樣，人是在蒙派做神人之間中保事物的，這個叫做「祭司」。原先人被造的時候，就有三重的職分在他的身上：人有先知性 的職分；人有祭司性的職分；人有君王性的職分。這個是歸正神學對人論中間把三大職分在基督身上所有的樣式，形像樣式在人 的身上尋找出來的。所以亞當被造的時候，他可以管理萬有。上帝把創造的一切交在人手之下管理，這表示人有君王的職分。那麼神把人造在地上，人可以把地上的東西帶來奉獻給上帝，又代理上帝執行祂 的旨意在地上，管理、處理所有其他所有被造的動物，這是祭司的工作。
第三樣、人不但有祭司工作，人有君王工作，人還有先知性的職 分。所以上帝把所有的萬物帶到亞當面前的時候，亞當指出牠的名字，為牠取名。這是二十世紀哲學發展到最後的時候所思想的一節最重要的事情，就是「詮釋學」的問題，Hermeneutics。Hermeneutics 在希臘文原來的意思就是那個叫做希耳米 (Hermes) 所做的工作。希臘神話中間有一個神，這個神叫做Hermes。Hermes 的工作是什麼呢？就是傳達信息，把意義講解出來。所以這個希耳米就是在加拉太省 ，在路斯得的時候，保羅跟巴拿巴去講道的時候，他們把巴拿巴當做是宙斯，而把保羅當做是希耳米，希耳米就是 Hermes，Hermes就是現在「詮釋學」這個字的字根，Hermeneutics 就是怎樣解釋，Hermeneutics就是解釋學，詮釋學。詮釋的人是把意義表達出來，把別人的信息傳達到另外一個地方去，這個叫做意義的表達。那麼，人與動 物不同的地方，人是有意義關連的活物，所有的動物根本沒有意義思念的可能，沒有思想到什麼叫做價值，什麼叫做意義，然後從意義的表達裡面去改正他們的生活習慣，這是一件絕對不可能的事情，只有人可能。所以人是唯一有意義關連的活物。為這個緣故人會想這件事情有什麼意義？為什麼要這樣做？如果不這麼做又怎麼樣？這個意義到底在哪裡？那麼我怎麼樣去尋找到意義，尋找意義的本身就決定於我們裡面有意義的連和意義本能的這個價值。所以上帝造人的時候，人給萬物起名，他定下牠們的名字，人是唯一能解釋意義的活物。
這樣，人性中間，就有先知功能；人性中間，就有祭司功能；人性中間，就是君王的功能。因為我們有先知功能所以能把意義傳講出來，能代表上帝做祂的見證。能夠傳達神要我們傳達的信息，這是先知功能的最高峰。人有祭司功能，所以在創造者與被造者之間我們有了中保的地位，我們代表上帝管理萬有，我們把萬有交來獻給上帝，這個在神與物之間的功能是人的祭司功能。所以人有祭司、人又有先知還有君王的功能。所以只有人可以治理萬有，人要修理看守，統治萬有，這是神給人的三種職分。
但是這三種職分在人的身上不過是形像樣式的代表，形像樣式的表露，而那形像樣式的原版，真正的先知、真正的祭司、真正的君王，乃是耶穌基督。所以人是按著神的形像樣式造的，基督是永恆的祭司、基督是永恆的君王、基督是永遠到永遠的先知，所以祂是道的本體，又是道成肉身向人傳道的第二位、三位一體的聖子裡面的第二個位格。為這個緣故當我們看到祭司工作的時候，你不能只是看人做祭司工作的宗教價值，因為這祭司工作所要表彰的那原本的一位那本體的祭司、永恆的祭司乃是耶穌基督。所以第五章就提到把人間的祭司跟那永恆的祭司做一個比較所提出來重要的屬靈的這些點。
「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬上帝的事情。」
這句話繙譯得非常好，是「替人辦理屬神的事」。所以他做的不是屬人的事情，他做的是屬神的事情。但是他為人辦理，所以他在人間代表人辦理神所要他做的事情，這是很清楚的。這樣，一個做祭司的人，他的工作是做神的工作，但是他做工作的時候是為了人做服務工作，這個工作是神所吩咐，是人應當做的，但是他代替人來做。他代替人做什麼？做那些屬於神的事情。所以這些祭司在神面前就代表人，在人面前就代表神。因為他知道人的需要，他就按照神的吩咐，代替那有需要卻因軟弱不能向神負責的人做事。這樣，他就在神面前代表軟弱的人，他又在人面前代表施恩的神。所以這一位祭司，他就把神的恩典，把神的憐憫，把神的計劃，把神的真理，把神的心意向人分享出來，向人講解出來。
這樣，祭司的工作是在神與人之間的工作；在絕對者與「相對者 」之間的工作；在聖者與罪人中間的工作，在屬天的神屬地的人之間的工作。這個中保性 質的職分是一個很偉大的職分；這個在神人之間有中保性質的事奉，是很榮耀的事奉。這樣，祭司是尊貴的，因為祭司代替人做屬神的事情；祭司是偉大的，因為祭司先了解人的軟弱， 然後他可以照著人的軟弱來幫助那軟弱的人，做合符神所喜悅的事情 。
你說「這樣說來，祭司如果自己不明白神的心意可以嗎？」是不 可以的。「如果祭司不明白人的軟弱可以嗎？」是不可以的。所以一 個做祭司的人，他一定要雙方面都有深切的了解。他了解神的心意是 什麼，他要了解人的需要是什麼。他要了解神的恩典是什麼，他要了解神的軟弱是什麼。
如果祭司只知道人性的軟弱，人性的需要，人性的缺點，但是他沒有辦法把神的恩典，神的能力帶來供應人的需要的話，這個祭司就變成一個只懂得吹毛求疵，只懂得站在審判台的地位中間責備人而沒有造就人的能力的一種虛假的屬靈的人，這是很可怕的事情。所以祭司他要代表人來向神禱告的時候，他要明白人的軟弱；他要代表人向神獻祭的時候，他要明白人的罪惡；他要代表人向神求恩的時候，他要明白人真正的需要是什麼。我把這些點點出來以後，我盼望我們熱心事奉主，或者奉獻做主僕人的人從這個模式裡面找到你應當怎樣追求。
親愛的弟兄姐妹們，今天有許多的傳道人在這兩點中間他們沒有辦法共有，結果他就沒有辦法做好的中保。如果一個傳道人不知道羊群的需要，他要怎樣代禱呢？如果一個傳道人不知道羊群的軟弱，他怎樣求恩呢？如果一個傳道人不需要羊群所需要的是什麼，他要怎樣供應呢？你明白嗎？所以這個對羊群的需要，羊群的軟弱，羊群所需要的是什麼，羊群的毛病在哪裡，他要清清楚楚知道，這是很不容易的事情。
第二樣、如果他供應的時候，他不是從神領受。他要施恩的時候，沒有從神給他足夠的恩典和能力來供應的話，他要怎樣代表神呢？所以一個做中保的人，做兩造之間，或者兩下之間，被造的人的需要 ，他要明白，人性的軟弱他要明白；人性所需要的一切他要明白，神要施的恩他要明白；神的能力他要充充沛沛的經歷，這樣他才可以在神與人的中間做祭司的工作。
如果一個傳道人不明白神的心意他怎麼表達呢？如果一個傳道人沒有好好研究神的話語，隨便解經，他怎樣供應呢？有許多的傳道人只能在一個教會供應兩年，以後他沒有辦法供應下去，因為兩年以後他講的也講完了，聽的人也聽見他就是那些東西了。以後當他們再需要的時候，他們看出這個人不能供應。今天很多福音派裡面的人，特別是愛傳福音的人就以為幾篇東西跑天下，這是很可惜的事情。我一面佈道，一面培靈，一面做奮興，一面教神學，我知道沒有一個人有這樣的藉口說「我是專做福音的，我不必研究別的東西。」也沒有一個人可以說「我是專搞神學的，我就可以不必傳道。」這個是不應該的事情，在「國度、教會與事奉」的講座裡面，我要很嚴厲的，也是非常認真的把事奉和教會的工作很清楚的分析，然後給這個時代帶來需要明白的信仰，需要改正的錯誤和需要追求的目標。
親愛的弟兄姐妹們，一個做祭司的人，他要明白神的心意，所以他知道神要他做的是什麼。一個做祭司的人，要明白人的軟弱，所以他知道人的需要在哪裡？一個做祭司的人，他有神的恩典能力的供應，他知道怎麼流露出來。做祭司的人也知道人的需要，人的毛病，羊群的傷口在什麼地方，他才能夠包括裹他們，才能帶領他們。所以祭司是在神與人的中間一個服事的工作。
今天我們看見如果一個事奉主的人他不願明白神心意，只以為簡簡單單幾句話可以把基督教講清楚，那總是這麼講的話，結果他沒有辦法讓人得到真正的需要，真正的滿足，真正的栽培。
有一個人問葛理翰 (Billy Graham, 1918-)，「你事奉這幾十年了，請告訴我你遺憾的事情是什麼？如果有機會從年輕再事奉，你大概要怎樣選擇你事奉和你工作中間更需要的，或者要追求的是什麼？」他怎麼講呢？他說「我如果有機會從年輕的時候開始再事奉，我要好好研究神學。」這是葛理翰講的話語。今天許多許多只注重福音的人，而沒有好好研究更深一層的神學，整個神的道，整個神的思想中間對人類的供應何等廣泛，何等深入，又是何等有原則性 的，不是隨便放鬆的。這些如果沒有真正在我們生命中間成為我們真正追求的目標，真正事奉充實的內容的話，我們只能供應一段時間，沒有辦法供 應人許久，長久的需要。
所以這裡給我們看見耶穌基督作祭司的時候，他是神又是人。基督的神性也就是使他真正明白父所要的是什麼，基督的人性 就使他知道人所需要是什麼。「耶穌基督做人凡事與我們相同，也受過各樣的試探，所以他不是不能體恤我們的軟弱」，阿們？「他凡事受過試探 」，他不是不知道魔鬼用什麼詭計來害人。他什麼都經歷了，我們所經歷的一切撒但的試探，基督都為我們經歷了。所以他了解我們的需要，他體恤我們的軟弱，他感受我們的困難、孤單、痛苦、被拒絕、飢餓、乾渴、疲累的時候一切的心情，因為他是這樣一位大祭司。但是這位祭司超過所有的先知，超過所有的君王，超過所有的利未人， 超過所有事奉主其他的人，為什麼呢？因為他自己是神，所以他就有能力的源頭，他本身就有豐豐富富的有神的能力在他身上。這樣，基督是神又是人，他就真正可能成為偉大的大祭司。真正可以把神的心意向人解明，把人的需要帶到神的面前。這樣，大祭司，後來希伯來書的作者說，對我們是非常合宜的，是相當適合於我們的，因為我們所需要的就是這樣的一個事奉者。
「從人間選擇的大祭司是奉派替人辦屬神的事情，為要獻上恩賜和贖罪祭。」在這裡特別提到了「贖罪祭」這個事情，因為這個跟整個五章以後麥基洗德的事奉還有耶穌基督就是那真正要使麥基洗德所要預表的大祭司所做的救贖工作成全的那一位，一次成全直到永遠的這一位基督。所以這一節聖經就提到了「贖罪祭」的事情，這是很重要的。
「他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。」在這裡特別提到兩樣，一樣是「蒙昧」的事情，一樣是「失迷」的事情。也就是關於理智的不夠以致於方向的不知的問題。這個是全面的把人性 的最大的兩方面的軟弱提出來了。這裡提到耶穌基督他親自做了人，他不是不明白我們的軟弱，那麼，他怎樣幫助軟弱的人，人在軟弱中間的狀況是什麼呢？這裡提到兩件事情---- 「蒙昧」和 「失迷」，大家說，「蒙昧」和「失迷」。
「蒙昧」的意思就是「無知」，「失迷」的意思就是沒有方向。那麼，這是人類最大的兩個軟弱。第一個軟弱就是蒙昧無知，我們有所不知。為什麼呢？因為我們自以為知，結果就變成無知。如果你看羅馬書第一章，你清楚看到「自己以為聰明，反倒成了愚拙。」「自以為聰明，結果卻被罪所困，變成一個無知的人。」而這個「無知」也就是聖經裡面給我們看見，神寬容我們的原因。所以在使徒行傳第十七章，保羅在雅典講話的時候，「當世人蒙昧無知的時候，上帝並不監 察， 但如今卻吩咐各處的人都要什麼？---- 悔改（參：使徒行傳17章30節）。「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監 察，但如今 卻吩咐各處的人都要悔改。」所以那一句話很清楚的給我們看見，人的無知不是「理性 」的問題，人的無知是「知識」和「真理」的問題 。而「理性」所知道的常常是研究到在世的，在物質世界中間，在自然界中間的一些的「事實」和一些「現象」的問題。但這裡所講的「真知識」，這裡所講的真理的問題是「心中所知的問題」。所以你看見羅馬書第一章第十八節告訴我們，「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」那這裡的「阻擋」原文是「壓制」的意思。所以羅馬書第一章第十八節「人壓制真理」，其實他們不是「不知真理」，但是他們壓制真理，這裡 的「真理」跟理性之間的知識就有一些不同的地方。這裡的「真理」是良心深處，靈裡面的直覺裡面，神已經放在人裡面對神存在，神永恆的神性 的這一方面直接的知識 (intuitive understanding)， 這intuitive understanding也就是最基本的真理認知。
最基本的真理認知，有關於神存在的事情藉著從外面，就是創造萬有的主藉著大自然成為「外證」，然後在良心的深處，用「直覺」成為內證，這個就是 internal witness 和 external witness 這兩 樣在歸正神學裡面總和起來就叫做「普遍啟示」。
「普遍啟示」的知識，普遍啟示的印證，「外證」跟「內證」， 就是人內心裡面最基本的對神存在的最基本的信仰。這就是最自然的，最基本的真理。如果你這一點壓下去之後，你就沒有辦法領受進一步看到特殊啟示的光照的可能。所以這些人不是沒有知識的人，他們可能是博士學位的人，可能是大有學問的人，可能是世界上最有學術成就的人，但是他們竟然是壓制真理的人，也就是輕看，漠視，故意壓下去神放在他們心靈深處普遍啟示的那一部份的真理。
為這個緣故，當他們蒙昧無知的時候，神暫且不鑑察，但是當福 音傳到這樣的地方的時候，就有一句吩咐是很清楚的命令 ---- 「上帝如今卻吩咐各處的人都要悔改。」
我年輕的時候聽過一個傳道人，他每次講完道以後就求人家悔改，我感到很不自然，雖然我很尊重他，但是他說「如果可能的話我甚至跪下來求你，求你悔改吧！為什麼要滅亡呢？」他的懇切很感動 我 ，但是他的方法論完全不對，因為聖經裡面從來沒有神求人悔改，或者神用人來代表祂求人悔改，沒有這樣的事情。保羅說「我勸你們與神和好」（參：哥林多後書 5 章 20 節）。那這個保羅說「我吩咐你們要悔改」是在使徒行傳十七章在雅典傳道的時候保羅用的詞句，上帝吩咐各地的人都悔改。
所以當我自己領會，當我傳福音的時候，我結束的時候，我不是求人悔改，我從來不用這個方法，我能說「我奉主的名吩咐你悔改，現在接受祂，你不必等候，因為你不知道什麼時候祂再像今天一樣照樣再感動 你，你出來吧，我奉主的名勸你悔改，我吩咐你悔改！」這是聖經所講的詞句。親愛的弟兄姐妹們，所以蒙昧無知的時候，神不鑑察，但是等到福音傳開，已經把真道光照你的時候，神就吩咐你要悔改，這是第一樣。
第二樣、人性的軟弱在這裡提到什麼？是「迷失」或者「失迷」 ，這是很重要的一句話語。因為整個人類的問題不是「知識」的問題 ，不是「內容」的問題，而是「方向」的問題。一個人在昏迷的中間的時候，多大的知識都沒有用；一個喝醉，迷糊的人，他曾經讀了多少書那時候都不能派上用場，對不對呢？當一個人走迷路的時候，他的汽車的汽油越多，他迷路越多。他財產越多的時候，只要走迷路，他結果花費財產不能達到目的地就離開越遠，這是「迷失」的問題。所以「蒙昧」跟「迷失」是兩大人性 的軟弱。
親愛的弟兄姐妹們耶穌基督在這方面提到他來做什麼？人子來為要尋找拯救什麼？---- 失喪的人。 這是「方向」的問題，這個不是提到「知識」的問題，不是提到「內容」的問題，是提到「方向」的問題。耶穌基督說「我來了不是召義人悔改，乃是召罪人悔改，使他們可以悔改，我要召罪人叫他們悔改。」為什麼耶穌基督先把人分成兩種呢？好像人類中間有一批叫做「罪人」的？另外一批叫做「義人」的？如果耶穌把人分成兩種，而保羅把人分成一種---- 「全世界的人都犯了罪」（參：羅馬書：3章23節）。那麼保羅對還是耶穌對？保羅說「全世界的人都犯了罪！」那麼有幾種？就是一種。哪一種呢？罪人。耶穌說有兩種「一種叫做罪人，一種叫做義人，我來是叫罪人呼召他們悔改，不是呼召義人悔改。」那麼到底是保羅對或者耶穌對？你說「當然兩個都對，你怎麼好意思得罪其中一個呢？保羅也對，耶穌也對。」但明明耶穌分成兩種，保羅把它只當做一種，耶穌把它分成兩種，那怎麼解釋這個問題呢？
其實耶穌那一句話帶有很大的諷刺性在那裡，「那些自以為義的人不需要悔改」，「那些自己為義的人不感覺到他需要悔改」，那些自己為義的人耶穌根本不要他悔改，也不召他悔改，「我只召罪人」。所以當耶穌講「我來尋找失喪的人」的時候，他是寫照全世界是失去方向的。問題不在「知識」，問題在「方向」。當耶穌講「我來召罪人悔改」的時候，他所要講的重點不在乎「義」和「罪」的分別，乃在乎「覺悟」跟「不覺悟」的分別。所以，這樣，一個罪人卻以為自己是義人，他是蒙昧，是沒有良知，是失去悟性 的人。一個人他失喪而不自知，他就沒有方向，可能他有內容。
你們都聽過「南轅北轍」的寓言嗎？他餵了很多的糧草有什麼用？他說「我的馬很有力」，有什麼用？「我的車很堅固」，有什麼用？因為車越堅固，走錯方向離開目的地越遠，對不對呢？他的糧草越多，就越難回家，對不對呢？他的車越堅固，跑得越遠就越糟糕，因為他走錯方向，「內容」就沒有價值了。
為這個緣故，這兩項人性的軟弱，因著基督到世界要解決人類的問題就做了祭司的兩大工作，就是有關於「悟性 」的事情，有關於「方向」的事情。「悟性」跟「方向」，大家說「悟性」跟「方向」。
今天許多傳道人，以為多讀一些書，多一些知識就可以做好的傳道，結果他在「使人得著悟性 」，「使人歸回正的方向」兩件事情上沒有好好做，為什麼呢？因為他以為他有了學位就夠了，他以為他有了經驗就夠了，他以為他穿上牧師袍就夠了。但是許多許多人的需要是什麼？怎樣把他們的「悟性 」把它啟發起來；怎麼樣把他們的「方向」把它歸過來。這兩樣如果做不好的話，你很難做神人之間的中保的工作。
所以耶穌基督在這裡聖經特別提到「他能體諒那愚蒙的，和失迷的人」，大家一同來讀「他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。」我們在這個地方解釋這節聖經不能說「耶穌也曾經蒙昧過」，不能說「耶穌也曾經失迷過」。我們只能說「耶穌到過使人蒙昧，使人失迷的世界中間做了與人一樣的，在這種環境中間受試探的人，但是他卻沒有犯罪。」你還記得第四章已經很清楚的交待一句話「他凡事與我們一樣，只是他沒有犯罪。」所以他來到蒙昧的人中間，來到失迷的人中間，清楚知道蒙昧的人和失迷的人所處的狀況是怎麼樣的。但是他自己沒有犯罪，他沒有蒙昧，他沒有失迷，他就是在這樣的世界中間受軟弱所困，但是他自己沒有軟弱。
為這個緣故，「他理當為百姓和自己獻祭贖罪。」這裡講的不是耶穌基督，這裡講的是指祭司。一個祭司自己就在罪惡中間。祭司和耶穌不同的地方，祭司先要為自己贖罪，然後替百 姓贖罪。耶穌基督需要不需要？不需要，這是在第七章提到「耶穌基督做大祭司」的時候提到了。那所有的祭司都要先替自己贖罪，然後才替百 姓贖罪，耶穌基督不需要。所以這裡提的是普通的祭司。
「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙上帝所召，像亞倫一樣 。」
如果你讀到五經裡面，你看這大祭司穿的衣服，是最尊貴的。我相信摩西一生沒有一天穿過一次像大祭司那樣尊貴的衣服。如果你把現在的牧師袍跟大祭司所穿的衣服一比的話，完全不能相比。不但如此，所有的祭司，所有的宗教，甚至教皇的衣服都不能比聖經裡面的祭司。為什麼呢？因為亞倫作大祭司的時候，他胸前要掛上十二塊的寶石，種各樣的寶石十二塊，閃爍發光，我相信一定不是小小粒的，一定是大塊大塊的，所以就在他整個胸前十二塊，擺得整整齊齊的，無論他的帽子，無論他的衣袍，無論他掛的寶石都顯出他是尊貴的。這樣，就告訴我們，他不但代表百 姓，在神面前上帝是把尊貴的職份給他的。所以一個事奉主的人不要自己看賤自己；一個事奉主的人不要自己看輕自己。為什麼呢？因為我們是蒙神所揀選做神永恆的，在永世計劃中間所定的那尊貴榮耀的工作。
那這十二塊寶石表示什麼？表示十二支派在神面前都是寶貴的。上帝看祂的百姓是寶貴的，無論哪一個支派在神面前都是寶貴的，像寶石一樣的寶貴。每一塊的寶石怎麼變成寶石呢？每一塊寶石都是經過非常的沉重的壓力才成功的。我想今天我不必談物理學、礦石....這些問題了。你們都知道，你把世界上最大的金鋼鑽，把它用高的溫度把它融化掉的時候，你發現最後什麼都沒有，就剩下什麼？剩下碳氣罷了，就Carbon就是這樣的。所以把碳氣壓縮到變成固體，變成固體中間更硬的固體的時候變成金鋼鑽，所以這些普通的東西，而且不是氧氣，是碳氣。金鋼鑽是什麼？是碳氣，大家說「金鋼鑽是碳氣」。
你說我要一塊金鋼鑽，你不過是要一塊看得見的碳氣，就是這樣了。但是不同的地方在哪裡？它這麼卑賤，這麼卑微是經過很大的壓力，千千萬萬年的壓力把一塊變煤，煤炭的煤變成固體的金鋼鑽，就是這樣簡單。
神也是如此，神看我們是寶貴的，在祂眼中如同金鋼鑽，如同寶石一樣的，無論是紅璧璽，無論是藍寶石、各樣的珠寶，在大祭司的身上其實不過是在壓力之下，普通的東西變成結實，耐牢可以抵擋摩擦的那個寶石，就是這樣簡單。
所以大祭司是尊榮的，因為他身上披戴著他所為之代禱十二支派的代表，在神面前他看這十二支派不是普通的人，無論是流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫，這十二支派都是寶石，都是神所珍重的。每一個事奉主的人，每一個神用寶血買贖回來的都是神所看重的，都是神絕對不棄絕，絕對不輕看的。
那大祭司披戴這些就表示他背著十二支派所代表的，背著這些寶石，代表十二支派站在上帝的面前。這個跟我們背十字架不一樣。背十字架是放在後面的，但是大祭司背著這十二塊寶石不是放在後面，放在哪裡呢？放在前面，為什麼呢？因為他面對上帝，所以上帝看見十二塊寶石，看見這個祭司，「你是為十二個支派站在我的面前的」。你清楚嗎？上帝看見你事奉的時候，看見你事奉的背後，你所代表的百 姓在祂眼中是寶石，所以你要掛在你的胸前，這是很尊貴的，這表示神的子民是神所尊重的，神自己所看重的。
這樣，「基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說“你是我的兒子，你是我的兒子，我今日生你”的那一位；就如經上又有一處說：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」那麼這一段的聖經完全是從詩篇一百 一十篇裡面提出來的。我個人感覺到希伯來書的作者是一個很偉大的解經家，因為從來沒有一個人引用那一節聖經的時候提到麥基洗德的事情。在使徒行傳裡面，我們看見引用詩篇一百 一十篇的時候就引用到前面一句，沒有引用到第四節。第一句告訴我們，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳。」一百 一十篇第一節的時候，就提到「他坐在右邊，等仇敵做他腳凳」的這個事情。第二第三節到第四節的時候提到了一個用宣誓立的完全不同的大祭司，就是麥基洗德的等次是永遠的大祭司，不是在亞倫體系之內利未支派中間的大祭司。
這裡他引用了第二篇第七節的詩篇，再加上第一百一十篇第四節的詩篇，兩處的聖經一同引用在這裡，也就是說，「你是我的兒子，我今日生你。」我們在希伯來書第一章第二章講解的時候已經把這一節的聖經已經解釋出來了，是永恆的被生 eternally generated. The Son of God was enterally gernarated Son as the second person of the trio God， 這個是俄利根 (Origen, 185-254) 這位神學家特別用的名稱，「永恆中間被生的」。因為神創造時間，神就不在時間的過程中間；因為神創造時間，所以神就超越時間；因為神創造時間，所以神就不受時間的限制，也不受時間的約束。這樣，在 神的觀念中間，在神的面前沒有什麼叫做「昨日」，什麼叫做「明日」，只有「今日」。他是那永恆現在者，是昔在，今在，永在的全能者（參：啟示錄：1章8節），而在祂面前千年如同一日， 一日如同千年（參：彼得後書：2章8節），所以神沒有過去的事，也沒有未來的事，在祂只有永恆，祂就用這個永恆性 說「你是我的兒子，我今日生你。」所以基督是永恆被生的，又在另外一處聖經說，「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」我們大家一同打開詩篇一百 一十篇，我先唸第一直到第三節，第四節請你們大家開聲一同來讀：
「耶和華對我主說，“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子 [ 或作行軍的日子 ]， 你的民要以聖潔的妝飾為衣 [或作以聖潔為妝飾]，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露 [ 或作你少年時光，耀如清晨的甘露 ]。」
第四節一同來讀：
「耶和華起了誓，絕不後悔。說：“你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。”」
所以這一位在右邊作王的，也就是這一位要被立作為祭司的。請你注意下面這些話語，就是全本聖經中間，提到「麥基洗德」這個名稱的只有三本書。第一本就是創世記，第二本就是詩篇，第三本就是希伯來書。所以除了創世記摩西提過了這個麥基洗德以後，我們看見全本舊約只有詩篇一百 一十篇提過一次，永遠不再提了。在新約中間只有一位，就是希伯來書的作者提過麥基洗德的名字，其他所有的書都沒有人再提。所以我感覺這是一件很特別的事情，希伯來書的作者讀經的程度，他的仔細的敏感度，是超越了保羅、彼得、約翰、雅各 ....等等其他耶穌基督的門徒。
如果我們說希伯來書的作者可能就是耶穌的門徒的話，那第二章裡面有一句話好像暗示不是耶穌直接選的門徒，因為在第二章裡面他說「這福音本來是主親自講的，後來是聽見的人傳給我們的」（參：希伯來書：2章3節）所以這暗示，耶穌傳給一些人，那一些人再 傳給他，他是在這些聽福音的這些人中間，可能是變成第三代了，最少是第二代了。耶穌傳給門徒，以後門徒再傳給別人的時候他在其中。所以希伯來書的作者很可能是與耶穌基督同時代但是沒有直接聽耶穌講道，或者從來沒有見過耶穌的人，所以他才這樣講「是主親自講了，後來是聽見的人再傳給我們的。」所以他不是直接領受神對他傳的福音。為這個緣故很可能他是比保羅，比雅各，比約翰，比其他的門徒更遲一點的人。這個人在他在寫這本書的時候，大概是在第一世紀的時候，為這個緣故他是相當早，第一世紀就跟隨主的人，但是他讀經的敏感度，他對聖經一些重要的話語的敏感的程度一點不在其他的使徒之下。
所以彼得沒有再講到麥基洗德的事情，雅各沒有再提到麥基洗德的事情，而且保羅也沒有提到麥基洗德的事情，約翰也沒有提，但是希伯來書的作者提到了。他發現在詩篇一百 一十篇裡面有一個革命性的話語是整個以色列民族沒有注意到的。當我們講解到第七章的時候，我會很清楚的跟大家分析，這個革命性 的思想是怎樣演化出來的。
親愛的弟兄姐妹們，「你是照著麥基洗德的等次為祭司。」所以這樣，詩篇一百一十篇裡面第一節跟第四節就把兩種職分放在一個人身上，這是絕對不可能的事情，為什麼呢？因為你在我右邊，我要使你的仇敵做你的腳凳。」這個是立做王的，是神自己立的王。「我在錫安已經立了我的君王，你是我的兒子我今日生你。」又是「兒子」又是「王」，又是「掌權的」，又是坐在他的右邊。但是第四節的時候突然間提到「你是按照麥基洗德的等次永遠為祭司。」這怎麼可能 ？有王的職分又有祭司的職分呢？這是整個猶太歷史裡面從來沒有的。沒有一個人又作王，又作祭司。大家說「沒有一個人又作王，又作 祭司。」因為作王的一定屬於猶太支派，作祭司的一定屬於什麼？---- 利未支派。那麼如果一人又作王，又作祭司他要根據什麼可能性 呢？這是完全不可能的。因為如果一個女子嫁給另外支派的人，這是神沒有攔阻的事情，所以猶大的女子嫁給利未的男子，那麼她是不是又猶大，又利未呢？你說「不是，她是猶大支派，她的丈夫是利未支派。」那麼她生的孩子是不是又利未，又猶大呢？也不是，因為她一跟著丈夫的時候，她的孩子全部只能算是猶大支派。你注意看摩西五經，連產業都不能歸過去的。
所以利未支派的女子不能因為嫁到猶大支派的家中，還照樣可以拿到利未支派的產業。我不是叫你今天回去跟你的父母吵這個事情，但我是告訴你聖經是這樣講的。照樣，猶大支派的人，嫁到利未支派的時候她就失去了在利未，在猶大支派原有的那個產業的份，因為她在這裡得著她丈夫的份。為這個緣故，猶大支派是猶大支派，利未支派是利未支派。當聯婚之後，離開她的支派到別的支派就失去女子原 先支派的份。照樣，男子也不能把他的份分到外家那裡去，因為猶大支派的產業就是猶大支派的產業；利未支派的產業就是利未支派的產業。
照樣，從猶大支派生下來的人，甚至是跟摩押女子結婚生下來的人還是猶大支派的人。有沒有這樣的事啊？誰是摩押女子啊？----路得。她丈夫是誰啊？波阿斯。那麼丈夫是猶大支派，妻子是摩押民族的人，孩子就變成什麼呢？「猶押」支派是嗎？沒有，還是猶大支派，所以這是絕對不能更改的事情。
為這個緣故，聖經告訴我們所有作祭司的一定要從利未支派出現；所有作君王的一定要從猶大支派出來，那麼這一節聖經，只有這一節聖經，就是詩篇一百 一十篇第四節提到了一句話語「你是按照麥基洗德的等次作祭司。」麥基洗德是誰？是祭司。麥基洗德是誰？是君王。你看到了沒有呢？這個是不可能的事情，在猶大支派中間沒有祭司；在利未支派中間沒有君王。凡是作王的都不能作祭司，凡是作祭司的都不能作王。但是有一個人原來是在利未沒有生下來以前他已經又作祭司又作王了，就是麥基洗德。所以保羅沒有發揮那一節，整個以色列人，到了耶穌的時代，整個法利賽派、律法師，那些寫聖經的 人，沒有一個人想通這件事情。所以耶穌基督曾經如他們這句話「如果彌賽亞是大衛的子孫，為什麼大衛稱他為主呢？」（參：路加福音 ：20章41-44節）那些法法利賽人就完全沒有辦法回答他，希伯來書的作者是唯一把耶穌所提示的這一點發揮到最淋漓盡致的唯一的一個人；只有希伯來書的作者看見這節聖經隱藏著的可能性 ，看見這節聖經隱藏的革命性，看見這節聖經帶來的舊約跟新約關連的唯一的連線。所以，我說保羅都沒有像他這樣仔細的看聖經，沒有像他這樣敏感的發現這個事情。
感謝上帝，在聖經裡面你至少可以提出四、五個例子，就是從敏感度產生出來解經的原則，是與普通的人完全不一樣的。所以我相信許多的人所謂的「解經」就是跟著怎麼解就怎麼解，人家看到什麼他就看到什麼；人家講什麼，他就跟著講什麼，就跟著在某一些形式中間把自己捆綁了。但是聖經給我們看到有一些人，當他把舊約一些重要的話點出來的時候他有了一個最大的突破，是不單從歸納裡面就可以找到的，而是在真正神永恆旨意中間總連線，總原則裡面他找到的。所以希伯來書的作者在詩篇一百 一十篇第四節裡面看到一個新的可能性，就是「又是君王，又是祭司，在一個人身上」的可能性 ，也就是神已經早已經講了。
這樣，上帝在賜下舊約之先，已經把一個永恆的旨意先點一點，使麥基洗德出現一次，而他是至高上帝的祭司，他又是撒冷王，這王就是王，撒冷王就是「平安王」。他是平安王又是祭司，所以祭司與君王這兩職在一個人身上合一，這唯一的一次就是聖經所記載的「當亞伯拉罕打勝諸王以後回來的時候，用酒和餅來迎接亞伯拉罕的那一位至高上帝的祭司」（參：創世記：14章16-17節），到了第七章我們會再很詳細的解釋有關於這祭司和亞伯拉罕之間的關係是什麼，我今天稍微點一點。所以這樣，這裡提到兩件重要的事情：第一件事情就是等次的的問題。第二件事情也就是「效期」的問題。這兩件很重要，因為所的祭司他們的等次都是亞倫後代，是利未支派等次的祭司。這裡提的是什麼？---- 麥基洗德的等次，不是亞倫後代，位是利未支派的等次， 這個是不同的等次， a class of his own, a class of Melchizedek, not a class of descendant of Levis 不 是利未支派的那個等次，是麥基洗德的等次。
第二樣、任期的問題。「等次」的問題已經解決了，現在「任期 」的問題是「永遠為祭司」，這是超越時間的，不是在人生有生之年 作祭司的幾十年的任期，乃是永遠為祭司。這樣，我們看到兩點，這 兩點都歸在耶穌基督身上 ---- 只有耶穌基督才有可能作永永遠遠的 祭司；只有耶穌基督才有可能超過亞倫和利未支派的等次作祭司，只 有耶穌基督等次是最高的，只有耶穌基督祂的工作是最長久的，因為 祂是永遠的上帝，永遠的神，差來的永遠的聖子，當他受死的時候， 以永遠的聖靈把自己獻上給上帝，所以他的血有永遠的功效洗淨人的 罪，一次成全直到永永遠遠的，感謝上帝！
所以這裡提到兩件事，一個是什麼？---- 等次的問題。 另外一 個是什麼？---- 效期的問題。 每一次你提到麥基洗德，你要記得兩 句話跟他相連在一起 ---- 他是至高上帝的祭司，至高上帝的祭司。 第二，他是長久作祭司的的。當這兩件事情歸到耶穌基督的身上的時 候，他至高的神來作祭司，不是「至高上帝的祭司」，是至高的神來 做人，成成為神人二性的祭司，因為有有神性。第二、他不是長久作 祭司，他是永永遠遠作祭司。那麼，這樣，把這兩件事再加上一件重 要的事的時候，你就知道這是永遠不能更改的。「主已經起誓，絕不 後悔說“我立你為祭司，如同麥基洗德的等次，是永遠作祭司”。」 再加上麼呢？加上上帝是「啟示」立的。這三件連在耶穌基督身上的 時候，我們看見我們就有一位永永遠遠有功效，永永遠遠不被死所吞 沒，那個使我們離開死亡進到永永遠遠生命中間有大能的耶穌基督。 感謝上帝！他的任期是永遠的，他的等次是最高的，他是按照麥基洗 德的等次，不是按照亞倫的等次。
這樣，又永恆又最高的祭司，他是大有尊榮的祭司。這個尊榮是 不是亞倫的尊榮可以和他相比的呢？是不是亞可以與他相比呢？不是 。亞倫穿多尊貴的，多榮耀的服裝，配上多寶貴的寶石，不過是受造 界的尊榮。亞倫有了多高的地位，當他離開世界的時候，他祭司的職 份就停止了，對不對呢？但是我們的主耶穌基督不是如此，他是由天 而來， 又離開世界回到父那裡去的（參：約翰福音：16 章 28 節） 。 他獻祭的時候是用永遠的靈把自己獻上的（參： 希伯來書：9 章 14 節），所以他的血就能除去我們的罪，洗去我們的死行， 又潔淨 我們良心一切的虧欠，這是第九章裡面提出來的。
耶穌基督的功效效期是永恆的，他的職分是至高的，他是絕對不 能更改的，因為神是用起誓給他立的。這樣，基督的尊榮是遠遠超過 所有大祭司的尊榮。現在你想想看，這一位最永恆的，最高榮耀的大 祭司，竟然曾經在世界上受世界任期不過幾十年而是有自己的罪需要 救贖，加上不過是亞倫、利未支派層次，有玷污的祭司的侮辱。所以 當耶穌在地上的時候，大祭司問他說「你是上帝的兒子嗎？」（參： 馬可福音：14 章 61 節）耶穌回答說什麼呢？「你說的是， 但是你 要看見人子駕著天上的雲來到世界審判一切」（參： 馬可福音： 14 章 62 節）。這句話已經透露他的永恆性，是超過所有的。但是當他 講這句話的時候，這些大祭司，為什麼說「這些大祭司」呢？那個時 候有一個犯法的事情，可能那個時候一個已經死了，但是曾經同時有 兩個大祭司在任，這是完全違背聖經的。大祭司該亞法就把衣服撕裂 了，然後他說「我們不需要什麼見證，從他口中就可以定他自己的罪 了。」
親愛的弟兄姐妹，他（彼拉多）說「這自稱為神兒子的，我要怎 樣辦他呢？」（參： 馬太福音：27 章 22 節）他說「我要怎樣辦他 呢？」以後當耶穌耶穌駕著天上的雲跟諸聖者一同來臨的時候，不是 「怎樣辦他」，是「要怎麼辦呢？」見到他要怎麼辦呢？不是怎麼辦 他，要怎麼辦呢？因為我要給他辦掉了！那個時候是他辦我，不是我 辦他。每一次我看見耶穌受審判的時候，我有一個非常痛苦，非常受 感恩的刺激，對耶穌基督莫明其妙偉大的心志的佩服，五體投地的感 受。為什麼呢？因為祂是審判者，卻受六次審判；他是真正的大祭司 ，受世界的祭司的侮辱；他是真正的君王，被世界的君王所鞭打；他 是真正應該戴最高榮耀冠冕的，世界的王給他戴荊棘的冠冕。
親愛的弟兄姐妹，耶穌基督是大祭司，是永恆中間，在靈界裡面 ，神旨意中間永恆有效期，永永遠遠的，是起誓立的，是麥基洗德的 等次超過亞倫和利未支派的祭司。但是他來到世界上的時候，他竟然 披戴了荊棘的冠冕，他竟然披戴了血肉的身體，他竟然體恤我們一切 的軟弱，他竟然為我們受了各樣的試探，只是他沒有犯罪。
現在我們要讀第七節，大家讀第七節，這是很重要的一節。我昨 天在香港，一個鐘頭半的時間只能講這一節，就是「基督在肉體的時 候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠， 蒙了應允。」
我們現在讀這一節，我先把一些很重要的效應告訴你。在第五章 前面提到尊榮的大祭司的時候，第六章馬上提到這一位真正尊榮的大 祭司是有受苦經驗，體恤我們軟弱的耶穌基督。我們再唸這一句話： 「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主 ，就因他的虔誠，蒙了應允。」
這一節的聖經我先把一些效應提出來，裡面有一些很重要，很嚴 肅的，甚至與回教對基督教的觀念相衝突的時候，我下個禮拜才給你 們解釋。但我現在請大家注意，前面提了「大祭司的尊榮不是人自取 的，是神所揀選的，是神自己所定的。 」這裡就提到什麼？---- 被 定的也是曾經受過苦，耶穌在肉體的時候。「當耶穌在肉體的時候」 ，這一句話什麼意思呢？也就是那三十三年半，道成肉身的受苦時期 。
基督是榮耀的嗎？是。大祭司的尊榮是神所給的，是榮耀的。基 督是羞辱的嗎？也是。因為他在地上受盡各樣的羞辱，這樣，馬丁路 德 (Martin Luther, 1483-1546) 提到基督論的時候，他說「我們要 認識基督，怎樣認識他呢？有榮耀的基督，也有受苦的基督。」有一 些人只認識受苦的基督，他們沒有認識榮耀的基督。還有一些人是只 認識榮耀的基督，他沒有認識受苦的基督。這一位榮耀的基督，也是 受苦的基督；這位尊榮的基督，也是為我們受難的基督。所以他是君 王，而且是萬王之王，有最高最高的榮耀；他是僕人，是最受痛苦的 僕人，在最羞辱的人中間是最羞辱的。所以基督又是尊貴的，基督又 是卑微的；基督是榮耀的，基督又是羞辱的；基督是尊貴榮耀的大祭 司，基督也是上帝受苦的僕人。所以我們把這個基督論的兩方面都了 解的時候，你才明白他作大祭司，不是像我們所想像的只有榮耀的一 面。
今天許多的人當他們看見一個事奉主的人大有尊榮的時候，他們 沒有想這背後他受過什麼苦。所以許多時候我們就願意在尊榮的面去 學習怎樣像一些偉大的神的僕人，但是沒有學習到他曾經受過什麼苦 ，流過什麼淚。如果我們只羨慕別人的冠冕而沒有學習別人的順服； 我們只羨慕別人的外表，沒有學習別人的內心；我們只羨慕別人的成 就，沒有學習別人付過的代價，我們很難做上帝忠心的僕人。
在這裡希伯來書的作者突然間完全轉過來，從榮耀的大祭司的身 份提到基督受苦的情形。這也就是整個希伯來書文化中間絕對沒有辦 法了解的事情；這也是整個猶太宗教完全失敗的原因。因為當他們所 知道的基督，在他觀念中間只我尊貴榮耀的，他們沒有想到神也早就 把基督的受苦，基督的降卑，基督受羞辱，基督的死，基督被耶和華 定意壓傷的那些經文仔細的看下去，所以他們就有了一個選擇性 的觀 念來把許多聖經中間不合他們口味的東西把它排除掉了；他們就這樣 養成了一個只選擇合乎他們需要的，合乎他們感受的，合乎他們神學 性所能了解的膚淺的一方面來做為上帝的話，其他的他們就把它抗拒 ，把它取消掉了，這是很可惜的事情。
我不知道我們今天作基督徒是不是這樣？我們讀經是為了什麼？ 為了講道沒有內容，找一些好講的來，這是讀經嗎？這是偷上帝的話 來做事奉。
親愛的弟兄姐妹，我們怎樣解經，怎樣講道？專講那些容易明白 的道；專講那些容易吸引人的道，這是取巧，利用上帝的話語，欺騙 上帝的子民。
我建立教會的時候，一九八九年，我已經事奉主已經三十二年了 。我一生講道的時候，都是主題講道，專題講道，當我要建立教會的 時候，我跪下禱告。我說「主啊，這個教會是你的家，教會是永生上 帝的家，是真理的柱石和根基，那教會要明白你的話是怎樣明白呢？ 是不是找一些容易給他明白的呢？找一些好聽的道來講呢？找一些重 要的題目，找一些吸引人的，找一些合乎潮流，合乎時尚的事情呢？ 」不是。「主啊，我願意跪在你面前對你說，如果我解一段的聖經， 解一章的聖經，我要每一節解，因為每一節都是你的話，而那一節怎 麼枯燥我也要講，那一節怎樣難聽我也要講；那一節怎樣不讓人喜歡 、接受，我也要講，因為這是你的話語。」阿們？所以我用了三年半 講約翰。以後再用四年講羅馬書。以後再用一年九個月講以弗所書， 然後已經講了二年，講希伯來書還講不到一半。
親愛的弟兄姐妹，為什麼呢？這是我對神的立約。「主啊，當我 講的時候，每一節無論是枯燥的，無論是不容易明白的都要好好解釋 ，使你對你話的羨慕不是拾取合乎他心裡喜歡的，照他喜歡的，興趣 的來聽。」上帝的話不是「點唱」的內容。今天做傳道的，好好學習 這個事情。我有一個經驗從來沒有想過的，就是我講到羅馬書第十六 章的時候，保羅說「問安， 問安.... 」我要怎麼講？就唸三分鐘就 完了，我要怎麼講？我到現在還不知道我怎麼講。每一次上台我都不 知道這一堂道要講成什麼？所以同樣一段新聞，我在香港講，在台北 講，在印尼講一定不一樣，但是重點都抓到了，裡面重要信息都傳出 來，但是講的時候，有不同的神的引導。我真是從來沒有有過那樣的 經驗，我如果講專題，我把整個聖經重要的信息，把它的結構整個歸 納起來，然後講出來一個專題，「三一論」、「基督論」....，這容 易講。有的人說「這個難講」，我說「這個容易講」，只要你明白聖 經前後總合裡面所有最重要的教訓歸納起來你就可以講了。但你要講 保羅說「問候某某人家裡的教會安，主與他同在，他們的愛心主記念 ....。」這怎麼講？感謝上帝，當我講完了羅馬書第十六章結束的時 候，我說「主啊，我講完了，我沒有挑選，我我沒有放下一部份，我 好好把它講完了。」
講完約翰福音最後一章的時候，我一直哭，我記得我在台上我一 直哭，一直哭，為什麼？因為好像不會再對我的教會講約翰福音了， 就這樣把它送走了。那麼，這樣好的書不能再講，因為講完了，講了 三年半了，永遠不再講了，怎麼辦呢？好像要把老約翰送走，很依依 不捨的樣子。把羅馬書送走很高興，講完了，「唉呀！那是最難講的 都講完了。 連問安，問安.... 」都講完了。感謝上帝，羅馬書單單 第十二章我講了一年半。
這個《 Banner of Truth 》倫敦的一個雜誌， 你們知道這個雜 誌嗎？這個主編年初的時候在雅加達與我一同主辦一個講座一千多人 來參加，他早上主日崇拜坐在那裡聽，講羅馬書十二章。年尾的時候 ，同一年，年底過了一年他再到雅加達來，坐在那邊聽，還是十二章 。他說，「我有沒有聽錯呢，還是十二章？」感謝上帝！親愛的弟兄 姐妹，神的話你認為最枯乾的，最沒有意思的，裡面也隱藏著很多的 東西。阿們？感謝上帝。
我們今天如果只要那些好聽的，要那些容易吸收的，要那些被人 歡迎的，那你可能做了一個「點唱」的傳道人，你讀經就不會像希伯 來書的作者，忽然間讀到一句原來可以大大發揮整個新舊約中間關連 在一起，把整個猶太文化做一個最大的改革的題目就是一節，「你是 按照麥基洗德的等次永遠作祭司」。保羅沒有這樣解，約翰沒有這麼 解，但是希伯來書的作者看到了，看到了別人所沒有看到的。
感謝上帝，這位大祭司，這位作君王的祭司，這位祭司是受苦的 僕人。祭司是榮耀的，但是他是受苦的。君王有很多的僕人，但是他 是僕人的僕人，他又是君王，又是僕人，又是祭司的榮耀，又是受苦 的。可能嗎？可能，所以這一段聖經是基督做人的時候，在肉體的時 候。這個「在肉體的時候」，就是那三十三年道成肉身的時候；在那 一段時候裡面有多少的苦難耶穌經歷過，從來沒有一個人知道。有多 少痛苦的感受沒有一個人可以體會的，沒有一個人可以真正明白耶穌 受過多少苦，體會過多少辛酸苦辣的事情。但是，我可以保證一件事 ，你對基督的苦難，對他感受的苦難，無論你認識的多麼有限，你對 他苦難的認識，就是你愛他的基礎。
一個沒有體會到基督受苦心志的人，很難愛主。一個對主的苦難 越多明白的人，越容易愛主。他越深明白基督所受的苦難，他對基督 的愛會越深，就越廣。如果一個人對主所受的苦難不明白，他沒有辦 法明白應當怎麼樣愛主，因為主先愛我們，感謝上帝！
所以這一句話「他在肉體的時候」，也就是在肉身中間三十三年 道成肉身的那一段時候，他大聲哀哭。我在全本聖經裡面找不到這一 節是從哪裡來的？希伯來書的作者到底從哪裡知道耶穌曾經大聲哀哭 ？我們在聖經裡面找不到，在四福音裡面根本沒有提到耶穌「大聲哀 哭」。我現在問幾句話，「耶穌在世界上的時候笑過沒有？」沒有。 注意聽我的問題，「耶穌基督在世界上的時候笑過沒有？」哈哈大笑 過沒有？或者微微笑？聖經沒有說。
聖經有沒有說上帝笑，有沒有？三次，上帝笑。上帝有什麼笑呢 ？「上帝用笑臉幫助他們」（參：詩篇：42 篇 5 節），這是上帝的 一種笑。「坐在天上的必發笑，祂必嗤笑他們」（參：詩篇：2 篇 4 節）這是對仇敵的笑。所以笑是很深的東西，所有被造之物只有人會 笑，是因為人有神的形像。上帝會笑，人會笑。
德國哲學家叔本華 (Arthur, Schopenhauer, 1788-1860) 他說 「人太痛苦了，所以不得不發明笑來安慰自己」，每次我講這句話就 有人笑。我絕對反對這句話，因為這句話是沒有道理的，「笑」不是 人發明的，「笑」是神的恩典。笑是神的恩典，你用這恩典去為真理 爭戰的時候，你會嗤笑那些反對上帝的人。你用這恩典去面對苦難時 候，你用笑臉去歡迎那些最困難的重擔。你用笑去照顧那些在困難中 間的人的時候，你的笑變成他們的盼望。笑是上帝的恩典，笑不是人 的發明，所以我讀他的哲學書我根本不接受他的話語。世界上除了人 會笑之外沒有別的一種動物會笑，所有動物會笑的只有在迪士尼的卡 通裡面才會笑，沒有別的東西。
好，我現在問你，聖經有沒有記載耶穌笑？沒有。你答對了。剛 才我問你耶穌在世界上有沒有笑，有人說有，有人說沒有，我相信有 。因為聖父會笑，難道聖子不會笑？是嗎？但是沒有被記載下來？沒 有。聖經從來沒有記載耶穌笑。我再問你，聖經有沒有記載耶穌歡樂 ，沒有？聖經有沒有記載耶穌歡樂？什麼地方？在什麼地方？在哪裡 ？有把握就大聲講一點嘛！啊？當七十個人傳福音回來以後，個個報 告自己有成績，耶穌自己傳道沒有成績的時候，聖經說他就歡樂起來 。歡樂沒有成績嗎？不是，歡樂神美意原是如此。
好，現在請你聽下面這個解釋。耶穌基督叫七十個門徒兩個兩個 去各地傳福音，回來的時候他們怎麼講呢？「主啊，因為你的名，連 撒但都制服了。」「我們把病人醫好了，鬼趕出去了，你的權柄，你 的名，我們把撒但制服」（參：路加福音：10 章 17 節）。 他們得 到很好的成績回來報告的時候，耶穌基督對他們說，「你們不要因為 制服撒但而歡喜快樂，要因為你們的名字記在天上的生命冊你們才歡 喜快樂」（路加福音：10 章 20 節）。 當然這一句話暗示他們中間 有人的名字不在裡面。在這裡是暗示、諷刺「猶大你跟著佈道團跑來 跑去，你沒有得救你知道嗎？你看見很多果效你以為是你有份嗎？沒 有份，你知道嗎？如果你的名字不記在生命冊上，你不要歡喜。」
耶穌基督看見門徒出去有果效，但是他自己沒有果效的時候，這 樣的神學院長是不是沒有能力？所以有時候你看見自己工作很有果效 ，有些人比你老經驗沒有果效，你以為你自己很厲害？我告訴你，耶 穌特別留下這一段記載，我要告訴你兩個要點。為什麼耶穌派的門徒 出去講道大有果效，耶穌自己沒有果效？為什麼？耶穌可不可以因為 這樣就惱羞成怒？耶穌可以不可以因為這樣他就嫉妒他的學生？沒有 這個事情。我告訴你，耶穌就把他們派出去，他們做工奉他的名有果 效，當然，他的名有果效是因為他的存在，所以基督才是他的名有果 效的真原本的能力的根源，能力的根基。那為什麼耶穌自己傳道的時 候沒有果效呢？我可以說最重要的一點就是「耶穌基督把容易做的工 場交給別人，自己做最難做的工場。」這是很偉大的，我是這樣體會 的。「你們去吧！」把他們派去。
現在有兩種要種傳道人，一種傳道人一直叫別人去差傳，自己不 傳。所以叫很多人「去呀！傳呀！」所有的學生出去了，老師就睡覺 。教會差人出去了，駐堂牧師就去睡覺。我可以這樣做嗎？不能。我 要學生出去，我自己也要出去。我要別人熱心，我更要熱心；我要別 人作見證，我不可以停止；我要別人傳福音，我自己更要馬不停蹄的 做。耶穌是這樣的一個領袖。
第二樣、他不是排來排去先把好的地方自己排了，把難做的交給 別人；他把最難做的放在自己的身上。所以門徒出去工作有果效，回 來的時候，耶穌基督沒有果效，因為他選了最難最難的地方，難到什 麼地步呢？「迦百 農啊，伯賽大，你已經升到天上，將來你必墮入陰 間，因為在你們中間所行的神蹟，若是行在所多瑪、蛾摩拉，他們一 定到今天還存留的。如果行在推羅、西頓，他們就會披麻蒙灰」（路 加福音：10 章 15 節； 11 章 20-26 節），表示這是難最難的工場 。就在最困難的時候，好像看起來最失敗的時候，耶穌對天地的主， 上帝說：
「父阿！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏 起來，向嬰孩就顯出來；父阿！是的，因為你的美意本是如此。」 （路加福音：11章26節）
聖經說他就歡樂起來。聖經有沒有說耶穌笑呢？沒有。聖經有沒 有記載耶穌歡樂呢？有。在怎樣的狀況中間歡樂呢？在最困難，最失 敗的時候他歡樂。阿們？
我反過來問，「聖經有沒有記載耶穌哭呢？」你馬上回答了，有 。幾次啊？聖經記載耶穌哭幾次？三次。兩次在四福音裡面，一次在 希伯來書。那兩次在哪裡？有一次就在耶路撒冷對面橄欖山上，看著 耶路撒冷城他就在那裡哭了，「耶路撒冷，耶路撒冷，你常殺害先知 ，我要召集你們像母雞召集小雞一樣的，多次召集你們，只是你不願 意。看哪！已經為你留下了荒場，你將要變為廢墟，仇敵要進攻你， 你要失敗在他們的鐵蹄之下」（參：馬太福音：23 章 37-38 節；路 加福音：13 章 34-35 節）。耶穌為耶路撒冷哭，這是一次。
還有一次是記載在約翰福音第十一章第三十五節，耶穌在哪裡哭 ？在拉撒路墳墓面前哭，聖經說「耶穌哭了。」希伯來文只有兩個字 ， 在中文是四個字，希伯來文跟英文一樣的 Jesus cried 就是兩個 字，那是全本聖經最短的一節，約翰福音第十一章三十五節，全本聖 經最短的一節，只有兩個字，耶穌哭了。
耶穌哭的時候，他們說「你看，他愛這個人多深呢。」耶穌哭了 ，是不是因為他的朋友拉撒路死了他一直哭，是不是呢？如果他的朋 友死了不能復活才要哭，如果朋友死了還要復活，為什麼要哭？而且 是他給他復活的，不是嗎？所以那些人完全誤會，他們不正解耶穌為 什麼哭。耶穌為什麼哭？我問你。耶穌哭，因為這些硬著心法利賽人 ，這些律法師，這些猶太人，就因為他要行的神蹟，他們就定意從那 天開始決定殺他，所以他哭。
這樣說來，我把兩件事放在一起，行神蹟跟感情哀哭痛苦的這兩 件事情。聖經記載耶穌行神蹟，一共三十五次，沒有一次是為了自己 的需要而行的；沒有一次是為了自己的方便而用特權；沒有一次是為 了自己的好處行神蹟的，有這樣偉大的人性 。
今天有多少老闆利用比別人更大的特權，隨便挪用公款。今天有 多少經理，多少教會的財政，暗暗的，用自己的特權去處理許多這樣 的事情。耶穌行神蹟三十五次從來沒有一次為自己的益處，為自己的 方便，使用過自己的特權。感謝上帝！照樣，聖經提耶穌三次哀哭， 沒有一次為自己的需要哭，沒有一次為自己的苦難哭；沒有一次為自 己的失敗、軟弱或者人對他的輕看，錯誤的感受，不該有的感受哭。 沒有。
耶穌在山上面對耶路撒冷哭的時候，是為耶路撒冷的前景因自己 不自知而受審判而哭。耶穌在拉撒路墳墓面前是為猶太人硬著心，把 真理傳給他們的結果，他們定意殺耶穌，耶穌為他們這樣的靈性哭。
第三次、在哪裡？希伯來書，就是這一節：
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭....。」
到底希伯來書記載耶穌的這個哀哭是在哪一種狀況之下，在哪一 件事件之中他哀哭？我們不知道，因為全本聖經沒有告訴我們。唯一 的可能性就是在客西園，在客西馬尼園耶穌基督哀哭。這次哀哭照樣 不是為了他自己，因為他要承擔全世界人類的罪。
在三年以前他親耳聽到約翰真正明白他來到世界上的目的講過的 那句話：「看哪，上帝的羔羊，除去人的罪孽的！」（參：約翰福音 ：1 章 29 節）今天他要背負全世界的罪擔，除去人的罪債，他要承 擔所有的審判，律法的咒詛，上帝的忿怒，所有罪的重擔在他身上， 他大聲哀哭。 哀哭什麼？---- 哀哭世人是這樣離開上帝，哀哭人的 罪是重到這個地步。哀哭人不明白神的忿怒這樣臨到他們的身上。這 樣的解釋與他前面第一次、第二次的哭，是層層關連一脈相承的。那 這裡說什麼呢？「流淚禱告懇求那能救他免死的主....。」好，請你 注意，耶穌基督在世界上笑沒有被記載下來，哭被記載下來了，為什 麼？你們可以再深一層的想。我再問一句話，「耶穌基督在世界上有 沒有被記載他唱詩讚美的事情？」有嗎？在哪裡？哪一次？有幾次啊 ？耶穌在世界上只有一次記載他唱詩，是在馬可福音十四章二十六節 ，馬可福音十四章二十六節說什麼？「他們唱了詩，就出來，往橄欖 山去。」到到汲淪溪那裡，就進到客西馬尼那裡去。為什麼呢？因為 他們唱了詩就出來，從哪裡出來，從耶路撒冷樓上出來，在耶路撒冷 的樓上做什麼？在那裡過逾越節；過逾越節的時候結束以後怎麼樣， 以後他們就唱詩。唱什麼詩？為什麼唱詩？你知道嗎？請你把這些話 全部串連起來你就明白了，他的哀哭跟他的唱詩是有關連的。
猶太人過逾越節的時候，他們唱的詩是詩篇一百一十八篇，你記 下來，這是整個猶太民族過逾越節的時候所唱的詩，他們要殺一隻羊 ，他們要流牠的血，然後他們就要唱這一首一百一十八篇的詩。我要 你記下來你變成翻出來了，現在先聽，你不要看，因為很長，你翻錯 了到一百一十九篇就更長了。現在大家注意看，一百一十八篇是相當 長的一篇，但是在那一篇裡面有兩節聖經很重要，很重要，我現在就 要把這一節跟希伯來書第五章第七節連在一起了。耶穌基督像猶太人 一樣，他唱，但是那些普通的百 姓唱這首詩歌的時候，他們是以歡樂 的心情唱，只有耶穌基督唱的時候是以歡樂跟哀哭的心情唱，你注意 聽。所以他大聲哀哭，就是那一天。為什麼在那一天哀哭呢？因為那 一天他擔當全世界人類的罪。為什麼說在那一天他歡樂呢？因為在那 一天他歡喜快樂擔當我們的罪。當他想到人的罪的時候，他哀哭；但 是當他想到他可以為人洗罪的時候，他歡樂。阿們？這種心情沒有人 可以了解。
那麼，在詩篇一百十八篇，就是逾越節裡面人唱的詩裡面有一句 話， 那一句話是什麼？---- 「這是耶和華所定的日子，我們要在其 中歡喜快樂。」大家說，「這是耶和華所定的日子，我們要在其中歡 喜快樂。 」你們台灣有唱這首詩歌嗎？有。This is the day, this is the day.... 這是耶和華所定的日子，我們要在其中快樂， 那麼 ，這首詩歌怎麼唱呢？你現在把這首詩歌教給青年團契，教給我們主 日學唱，教他們拍手跳舞唱，「這是耶和華所定的日子，我們在其中 要歡喜快樂。」到底那個「日子」是什麼日子？你說「主日禮拜天嘛 ！」上帝定這個日子叫我們做禮拜，對不對？「我們在其中要歡喜快 樂，這是耶和華所定的日子....。」後來有一些主日學老師更有創造 性了，「這是禮拜一，這是禮拜二，這是禮拜三....。」錯嗎？大錯 特錯！今天你要注意聽，「這是耶和華所定的日子」。逾越節要定這 個日子，逾越節要唱這個日子，但是原文那個字「日子」是單數的， 所以不能禮拜二、禮拜三、禮拜五....，不能。你不能那樣唱。而且 這首詩歌要講的這節聖經不是給人快樂的一件事情，「這是耶和華所 定的日子，我們要快樂。」那麼，你生日拿來唱，因為你生日很快樂 。所以就把耶和華所定的那一天變成你的生日，把那一天變成聖誕節 ；把那一天變成你的假期，海外旅遊的那一天，「這是耶和華的定的 日子，我們大家要歡喜快樂。」這是完全錯誤的解經，因為那一節聖 經是整個猶太歷史中間每年逾越節一定要唱的詩，所以那一節聖經告 訴我們，有一天是上帝定的，那一天是一個大日，那一天是一個很可 怕的大日，但那一天我們可以得著快樂，為什麼呢？因為有替我們死 的，他死，我們快樂；他苦，我們歡喜；他為我們受咒詛，我們得著 祝福。這是耶和華所定的日子，the only day，是單數的，不是每年 一天的。如果每年一天，不是像大祭司每年一次去贖罪嗎？但是每年 一天贖罪，這個天就變成太陽繞一圈它就又一天了，一天，明年又一 天，一天加一天變成兩天，每年加一天不是幾千天嗎？這不是上帝的 旨意。所以大祭司一年一次進到聖所那一天是叫做七月十號，那個七 月十號是每一年要重覆的，但是有一天是從來不重覆的。「基督按照 所定的日期為我們死，這就是上帝的愛。」在哪裡啊？羅馬書第五章 第八節。所以有一天，the only day，有一天是只有一次，歷史中有 那一天，那一天是剛好二十四小時，而那二十四小時就是受苦之日， 那二十四小時就是「耶和華所定的日子，我們要在其中歡喜快樂。」
那一天在哪一天？那一天就是「耶穌進到客西馬尼然後唱了一百十八篇，以後到了第二天下午太陽下山，他從十字架拿下來被放進墳 墓的那二十四小時」，就是那一天，你明白了嗎？我相信下個禮拜你 要聽到更多有關於這一節很偉大的，關於宗教比較的事情，我很嚴肅 的講這些東西。 我再講一次 the exact 24 hours, no repeat, the only day，唯一的一天，在歷史上，就是那一天。
那一天是很特別的，因為那一天中午的時候整個聖地都黑暗起來 ，為什麼呢？連太陽都不能看見這樣不義的事情發生在地上，它遮蓋 起來。那一天整個大地昏暗，為什麼那一天是從客西馬尼園一直到隔 天下午的，因為猶太人算一天跟我們不一樣的，我們算一天是從早上 開始，猶太人是從黃昏開始的。你說為什麼呢？這是聖經的教訓，「 有晚上有白日，這是第一天」，創世記第一章。「有晚上，有早晨這 是第二天。」「有晚上，有早晨，這是第三天。」所以就這樣，聖經 的教訓，猶太人的文化，歷史在中東的傳統，回教徒照樣跟著這樣做 ，每一天開始是從太陽下山開始算起。當他們看見太陽的光慢慢下到 水平面之下，一沒有的時候，他說「今天開始了。」什麼時候結束呢 ？當明天這個時候，太陽要下去的時候，它下去，他說「一天結束， 另外一天又開始了。 」你明白嗎？ 所以唱這首詩歌 this is the day, this is the day 這是耶和華所定的日子我不敢唱， 因為我知 道這件事很嚴重，我知道這件事很嚴肅，那些隨便解經，隨便唱歌只 要聚會人數多就高興的人，他要怎樣在神面前負責任，因為他沒有好 好研究，沒有好好思想上帝的話語。
「這是耶和華所定的日子」 the only day， 剛好二十四小時。 耶穌什麼時候從十字架拿下來？因為太陽要下山了，他們不要留屍體 在安息日，所以快快把他拿下來，對不對呢？所以當安息日開始的時 候就是第六日，那時黃昏屍體就下來了，那麼耶穌什麼時候開始那一 天呢？就是到樓上去設立聖餐，設立新約的時候開始。所以，這樣， 逾越節的時候他們就吃，他們就喝，「這是我的身體為你們擘開的」 ，吃了以後，他們把餅，把酒，把葡萄汁，把聖餐設立了，把新約立 定了，那一天開始，到從十字架把他拿下來，那一天結束，這個叫作 「那一天」。那這一天為什麼說所有猶太人唱的詩跟耶穌唱的不一樣 呢？注意聽，猶太人唱的時候是領受救贖的果效唱，「我們要在其中 歡喜快樂，我們要在其中歡喜快樂」，因為逾越節那一天他們就想到 摩西出埃及， 你記得嗎？第十個大災是什麼呢？---- 殺長子，使埃 及家家戶戶都哀哭，大聲哀哭，母親哀哭，父親哀哭，弟弟們哀哭， 他每一家一個長子都死了，但是，以色列人的長子沒有死。為什麼呢 ？耶和華對摩西說，「你吩咐百 姓宰了羊，把牠的血塗在門楣的上面 ，我要差遣滅長子的天使飛過每一家，他看到血就逾越過去」，叫作 「逾越節」 passover。 這樣，天使看有血的他就過去，有血的他就 過去，沒有血的他就殺。所以那一天晚上是埃及人的大災難，那一天 晚上是以色列人的大拯救；那一天晚上是埃及人死的日子，那一天晚 上是以色列人在埃及最後一天做奴僕的日子，所以他們經過了那一天 以後，有血，有羊的被殺，有神所定的方式，他們解脫了，他們就埃 及了，所以他們說「這是耶和華所定的日子，我們在其中要歡喜快樂 。 」他們唱的時候，心情是什麼？---- 蒙恩者的心愛，就像你就像 我一樣。但是，你注意，這一千多年，從摩西一直到耶穌，只有一個 人在逾越節唱那首詩歌的心情完全不一樣， 那個人是誰啊？---- 耶 穌。
「這是耶和華所定的日子，我們要在其中歡喜快樂。」當耶穌唱 那首詩歌的時候他是歡樂為人贖罪，他是最痛苦的看見罪人的咒詛都 要臨到他的身上。「這是耶和華為我所定的這個日子，我們，因為我 為你死，要一同歡喜快樂。」感謝上帝！當我真正明白這些聖經的意 思的時候，我知道這是太偉大，太嚴肅了。我們什麼時候被殺我們不 知道，什麼時候我們可能受逼迫我們不知道，但是當我們受逼迫，我 們甚至被殺，或者做殉道者，如果上帝選中我們，如果我們被驗中有 機會做殉道者的話，我盼望那一天我也要效法耶穌基督說，「這是你 為我所定的日子，我願意在其中歡喜快樂。」
那一段聖經， 一百十八篇另外一節最重要的是什麼呢？---- 理 當把祭牲牽到祭壇那裡，「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」 （詩篇：118 篇 27 節）啊，這句話就是實實在在是耶穌基督基督論 預表，基督論預言的詩篇裡面彌賽亞詩篇裡面最偉大的一句話之一， 他說什麼呢？「理當把祭物牽到祭壇那裡」，表示什麼呢？「我是願 意去死的。」感謝上帝！所以耶穌在地上，在世上的時候，在肉體的 時候既大聲哀哭， 然後說什麼？---- 流淚禱告，懇求那能救他免死 的主，就因他的虔誠，蒙了應允。
我今天就要講到這裡，但我要問兩個問題，你們下個禮拜回答我 。耶穌求免死嗎？第二、上帝因為他的虔誠真的應允他使他免死嗎？ 是不是指他沒有上十字架死，或者是不是指後來給他復活叫做「應允 了他」？下個禮拜我要你好好思考，甚至有機會跟別人討論，或者看 一些參考書以後，再來參加這個查經會。你會聽到許多解經書完全沒 有提的事情，我們要很嚴肅的把這些偉大的基督論的經文講完，讓我 們對基督的愛更深，我們低頭禱告：
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血 。」
我們感謝主，我們一同開聲禱告。感謝主，耶穌基督這樣偉大的 祭司，我們這幾個禮拜一直講下去談到他的救贖，還有很多奧秘的事 情，求主的靈打動我們的心，求主的光照耀我們，我們大家懇切感謝 主，求告主，一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你與我們 同在，你向我們施恩，對我們說話，你給我們在研討這些經文的中間 得著主你自己的光照，得著主你自己的帶領。主，我們願意更深入的 追求，更清楚的思想，主啊，更多的在你面前做研究。好叫我們知道 你的心意，知道你自己的話語，認識我們的主耶穌基督，因為你說認 識你獨一的上帝，又認識你差遣來的耶穌基督，這就是永生。我們感 謝讚美你。主啊，求主你的愛再一次激勵我們，你在地上哀哭受難的 日子，再一次成為我們愛你、事奉你的根基。主啊，你聽我們的禱告 。我們感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們大家站起來，我要每一個人開聲禱告，不要聽別人禱告，每 一個人禱告，為你領受的，你求主給你力量行出來。給你所已經明白 的，你感謝主，為你觀念中間錯誤的能夠更改過來你感謝主，給你的 心靈更歸正，更回到神的心意中間一同感謝主，我們一同感謝，一同 禱告，也為下個禮拜的聚會禱告，我們大家開聲禱告：
「主啊，我們在你面前為著所領受的恩典感謝你。為著你對我們的光 照感謝你。為著你真理對我們的更正、改變感謝你，我們把一切榮耀 歸給你，求主你施恩賜福，求主你與我們同在，叫我們在你面前蒙恩 。主啊，我們把我們每一位弟兄姐妹前面的道路帶到你的面前，無論 是信仰，無論是生活，無論是事奉都帶到你面前，求主引導我們，給 我們沒有停滯在我們錯誤的道路中間，給我們沒有在自己的懶散中間 抗拒你的恩典，求主給我們真正明白你的話回到你的面前。主啊，你 我們的禱告，你與我們同在，我們把一切榮耀歸給你，感謝讚美，求 主施恩，求主垂聽，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
（唱詩：榮耀歸主名）
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》