希伯來書第卅二講
感謝上帝，大家說「感謝主」。求主給（范）恩惠豐豐富富很有「恩惠」，給她長命喜樂，感謝主。
我們低頭禱告：
「主啊，你從歲首到年終帶領我們，給我們的路逕滴下你的脂油，我們感謝你用天上的膏油膏了我們，使我們領受你的靈膏抹，光照，潔淨，啟發，感動 ，使我們領受你真理的教導，我們把一切榮耀歸給你。求你賜福今天這段時間，無論解答問題，無論講解你的話語，願主你一位的聖靈在我們眾位的心中工作。感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們現在開始解答你們的問題。
有一張不是問題，他是謝謝我的，所以我讀完了以後，我已經代替你把謝謝轉回給上帝，感謝主。
一、我有許多朋友是有神論者，但是他們否定上帝的個性的存在，或者說他們傾向於愛因斯坦 (Albert Einstein, 1879-1955) 的「自然神論」，請問，我該如何，從何處和他們切入福音？有的人說信是需要信心跨越，請問牧師對信心「跳躍」或者「跨越」如何解釋？
答：好，這是兩個問題。第一個問題是關於自然神論 (Deism)。自然神論可能今天講道中間會提到一點點，那是從英國開始的，是十八世紀一個叫舍伯里 (Herbert of Cherbury, 1583-1648) 這個人開始的。「自然神論」最重要的思想就是「上帝是存在，上帝也創造，但是上帝與所造的世界中間已經沒有關係。這位上帝創造之後，他就任憑這個世界自生自滅，任憑這個世界自己聲匿跡，有一天就是世界末日。」所以這個思想就使許多當時的知識份子感覺到可以用這個架構來建立人生靈性 上的需要，而可以減去許多不需要的煩惱的問題。比如說「罪的問題從哪裡來？」「為什麼有的人蒙揀選，有的人沒有被揀選？」「為什麼一定要信耶穌才得救？」「耶穌的寶血怎麼樣洗淨人的罪？」這些都是很難很難應付的事情。算了，就相信有一位上帝，相信世界有末日，相信有一天都會見祂，以後再說。現在祂與我們是沒有關係，這個叫做「自然神論」。
愛因斯坦早期的時候曾經寫過一篇文章提到「宗教是科學的攔阻」，但是晚年的時候，他相信是有上帝的。
愛因斯坦的「自然神論」是不是舍伯里的「自然神論」呢？我們不能完全知道，因為沒有兩個人的思想是完完全全一樣的。但你的朋友可能是真正的「自然神論」是什麼他也不知道，所以他就說他是「自然神論」。「自然神論」經過了幾百 年，在英國，後來到法國，以後轉到了德國，一直到二十世紀都有一些的變化，所以我不知道你的朋友是哪一種。不過你說他是「傾向於愛因斯坦的自然神論，你要怎麼樣向他們切入福音呢？」這就是他「相信上帝，但是否定上帝個性 的存在」，這是不對的。「自然神論」是相信神是有位格，而且神是存在又是創造者，自然神論變成宗教的時候變成「自然宗教」；「自然宗教」甚至說「神是審判者」，所以如果連個性 都不存在，都否定的話，這個叫做「自然無神論」，不是「自然神論」。所以你需要從萬有的奇妙給他看出設計的可能.... 等等。當然，我們不能捨本逐末從被造界做為主體去證明上帝的存在，那個叫做「科學證道」。科學根 本沒有資格證道，我告訴你，是道隱藏在科學中。那麼，道是創造萬有的。道又成為肉身，所以道批判科學，不是科學證道，你明白嗎？這就是「歸正神學」的貢獻reform theology。
有許多人以為，「哇！請一些科學家講道，講得頭頭是道，哇！比牧師講得更好，我們就能從其中得著很新鮮的知識，使我們的知識更廣泛。」其實「科學」是什麼呢？「科學」是「還沒有被證實為錯誤的暫時可以接受的自然知識」，這個叫做「科學」。temporary valid，等到科學再進步的時候，有一天新的發現會推翻掉現在所有的科學，你明白嗎？所以科學是繼續不斷在變化中間，還沒有證明它錯的時候，你把這個知識抓住，你叫做「科學」。而「科學」的本身不等於是真理，因為「科學」是對自然的了解；對自然的了解有沒有曲解的可能呢？對自然的了解有沒有不完整的可能呢？對自然的了解有沒有更進一步的可能呢？都有的。所以現有的科學是有限的，是暫時的，是還沒有被推翻的，而且是最低層次的。為什麼說是「最低層次」的呢？因為「科學」是源自物質界，受造界自然裡面的規律這些的知識，這是很低的層次。但是當你提到「生命科學」的時候，那就比自然 科學更高了，因為生命科學的動性、活能和千變萬化的奧秘，不是自然物理學、科學裡面所能完全明白的。所以當你談到「道德」的時候，你就知道，這個不是實驗室裡面可以實驗出來的，對不對呢？能夠做「原子彈」這個叫做「科學」；「什麼時候才可以用原子彈」這個不是科學，你懂嗎？為什麼要核四不建下去？為經濟利益嗎？為了我們電流的需要嗎？為了環境的保護嗎？這個問題討論就一大堆了，這不是科學的問題，所以科學是很低層次的知識。你們如果沒有這種思想架構的訓練，和重新的擺列，照著聖經的原則，那你們有許多時候看見科學家你就嚇死了，他一講你就妥協信仰了。因為科學的本身是一個很低層次的知識。
你說「你是傳道人就故意看不起科學家，你是很驕傲！」不是的，因為神、人、物，大家說「神、人、物」，人高於物，神高於人，所以物的知識在下面，人的知識在上面，神的知識最高超，這是一個絕對不可推翻的定律。人能知物，物不能知人，當然人更高，對不對呢？你能夠把動 物抓來放在動物園，沒有動物把人抓去放在「人園」，沒有的，沒有可能。你可以分析、研究受造的大自然，自然界沒有辦法分析你的頭腦，沒有辦法的，因為人比它高。所以研究「人」的學問 比研究「物」的學問更高的。O.K.？所以科學是不能證道的，但是道要批判科學。所以用神的道來看這個科學到底懂多少？對多少？不準確多少？用神的批判。這就是我建立「歸正學院」的一個很重要的動 機，就是用神的道批判各樣的哲學、文化、宗教以及科學的知識，用神的道去批判。所以一個基督徒的科學家不是普通搞科學，禮拜天做禮拜叫做「基督徒科學家」；基督徒的科學家是用神的真理，啟示的 奧秘去發現科學中間怎樣彰顯上帝的榮耀，用上帝的道去看見科學終極的目的是要叫神的光榮，神的智慧被人所承認，而人就在神創造的奧秘之下把最高的智慧、尊貴、榮耀、豐富、能力都歸給創造萬有的上帝，這是基督徒科學家的責任。
有很多基督徒醫生跟非基督徒醫生在那裡就是照樣醫，就是禮拜天做禮拜叫做「基督徒醫生」，不是的。你是用基督教的真理去看醫學到底應當怎麼走；用基督教的倫理看基督徒醫生應當收少錢；用基督教的原則去看病的原因是什麼？我們醫病的目的是什麼？然後用服務於人，榮耀於神的原則來作醫生，這個叫做「基督徒醫生」。我很想有一個流動 性的，或者循迴性的學院，能夠把各樣最好的教授帶來，在各地方開課，辦課程的時候除了查經以外你們還能一科一科的學，好不好？以後你們就變成不進神學院也是神學生。雖然沒有辦法抽出四年，但是積少成多，把最好的老師帶到你們中間來。然後，你聽我這樣講的時候，你馬上發現這些有一些東西你從前沒有注意到，對不對呢？我的責任，在世界上的責任，就是把最困難的東西講成最容易明白的東西，然後把許多還沒有整理的思想架構，把它建立起來變成一個系統，然後把系統，思想的系統跟信仰再建立關係，然後用這個信 仰所建立的系統照著神的道再去批判整個世界各樣的學問，這是我的責任。所以我的工作不是你說佈道家、傳福音、講故事叫人信耶穌，不是這樣的，因為歸正神學有福音使命，還有文化使命。而文化使命，當然我們不是跟著文化的潮流走，「現在不通行了，現在大家要的是這種，我們就跟那一種」，我們為什麼要跟他？我這一生，無論是我的思想，無論是我的行為，我不跟著潮流走，我用神的道看這個潮流錯在哪裡，我就責備，然後把潮流中間那些選民把他挽回過來，叫他們歸向上帝，這是基督徒應當有的責任。所以你們不要輕看自己，更不要隨便把這些在真理上沒有什麼學術的人當作你的師傅隨便跟他們跑，你一定要有神的道做你裡面的羅盤來引導你在怎樣的方向裡面。
二、有人用四福音中耶穌所用的「撒種的比喻」，四種泥土與結果的情形解釋傳福音果效的癥結。請問，這樣合乎總原則的解經嗎？你曾經在前幾次希伯來書解經裡面提到，信心有四個層次，這與「撒種的比喻」有關連嗎？
答：我相信，不一定要把這個跟整個「撒種的比喻」做一個關連。但是信心有神已經給你的，對最基本神存在的知識的真理的信心，你一壓下去就很難進入了。
第二就是你對這樣的信心效用出來的時候，你來到主的面前。因為「 到上帝面前來的必須信有上帝」（參：希伯來書：11章6節），是不是？所以他還沒有聽道，他還沒有什麼因道而有的信心。他一定要信有上帝，表示神已經放在他裡面了，然後他要用信心與所聽的道調和，然後聽了道再從道產生信心，因為「信道是從聽道來的」（羅馬 書：10章17節）， 而在事奉主的時候聖靈再賜他信心---- 恩賜的信心，所以有這些層次。你這樣明白你就很清楚了。
有很多人很可惜，作基督徒作了幾十年，最重要的名詞裡面的層次，歷史的架構全部不明白，就是堆積一大堆聖經故事就以為「我明白聖經了」。其實裡面的總原則，裡面的系統，裡面的來龍去脈所要建立起來的思想的整個的復原是大得不得了的。
那四種泥土可以代表四種心靈怎樣接受福音的信息。
三、唐牧師，對不起，還想請教你一個問題，為什麼有人用「上帝」第一人稱的口吻對人發言？意思上帝給他他特別的恩賜，但其中的話常常很唐突，比如說，「金色的十字架」、「紅色的十字架 」....，有很多人無法自主意識，倒下去大哭。
答：我告訴你，凡是以神的身份講話，而說是「聖靈給他特別感動」的，都可能是異端的開始，是邪靈的工作。特別是當講的時候，是神智不清的，你絕對不要相信他。因為聖經裡面被聖靈感動 講出上帝的話來的是先知們，是使徒們，而這些人所講的話就可以寫下成為聖經了。現在如果有一個人說，「我照樣的」，「上帝說....」他連這一句都不說，「我與你同在！」你說上帝藉著他講話。請問彼得、保羅和這些先知曾經不曾經在神智不清的時候用上帝的口氣講話？有沒有？沒有。從來沒有！所以「耶和華如此說」，他才說，對不對？所以這個說的是誰？是耶利米，但是他說的裡面有一句話，「耶和華如此說」。所以這一句話「耶和華如此說」是誰說的？是耶利米說的，對不對呢？但是說了以後下面一句話是誰說的？是上帝說的。所以他代表上帝講話，這個叫做神的代言人 (the Spokes Man of God)，這就是原來希伯來文「先知」那個字真正的意思。那個字意就是the Spokes Man of God， 就是神的代言人，所以他不是神，他是人，大家說「他不是神，他是人」。他講的時候他是神的靈感動 ；他講的時候，人知道他是以人的身份講，而他講的時候，他知道他是代表上帝講話，所以他說「耶和華如此說」。他講「耶和華如此說」，他交待清楚了，他現在用人的話，人的身份講的時候，他講的話是上帝所講 的。但是那些神智不清、模模糊糊，好像聖靈直接來到對人講話，這種現象是聖經沒有的。所以舊約的先知沒有這樣的情形，新約的使徒也沒有這種情形。這樣，這就是冒充，這就是欺騙，這就是撒但的作為，這就是對聖徒的蒙蔽。而聖經說「若是可能，連選民也迷惑了」（參：馬太福音：24章24 節；馬可福音13章22節）。 所以你不要以為你是蒙上帝揀選的人，你不會受迷惑，你是基督徒你不會受迷惑，聖經說「連選民也迷惑了」，就表示那迷惑的力量大到什麼地步，你可以想像看。
從申命記十八章告訴我們，「如果有人一個人奉耶和華的名講話，後來所講的沒有成就，你要用石頭打死他，你不要怕他」（參：申命記 ：18 章 20-22 節）。「九五年閏八月」的事情，中共要來這裡攻，然後要怎麼樣，你們要走啊，有的要到貝里斯去.... 」。就講了一 些預言了，結果都不成就，照聖經，這些人要打死的！要用石頭打死的。現在呢？唐牧師不過批評一下，你就說「唐牧師沒有愛心」了。那麼，上帝就是愛，但上帝吩咐你用石頭把他打死。所以我們不要讓上帝的被人隨便亂講，以後你還以為要用愛心對待他，這是對上帝的侮辱，這是對聖經的褻瀆，這是非常不尊敬神的話。所以你注意聽下面的話語，「如果我以人的身份講道，雖然講的是上帝的道，因為我是人，我還可能講錯」，你明白嗎？我可能講很多錯。我相信你把我的錄音帶從頭聽，一定有很多錯字，一定有很多或者名字弄錯了。昨天我在香港就講錯了，我講「末底改後沒有被掛在木頭上，乃縵被掛在木上」，原來是「哈曼」（參：以斯帖記：7章10節），我就講錯了，所以人都會錯的。但是當一個人說「聖靈感動 我」，然後他用神的聲音說話的時候，可以不可以錯？神不可以錯的。而如果所謂「神說話」就一大堆錯，這個神一定是非真理的神，所以這就是邪靈。所以你要很謹慎這樣的事情。
在哥林多前書第十二章裡面，「分辨諸靈」的恩賜（參：哥林多前書：12章10節）是在講方言，繙方言的前面。 哥林多前書十二章和十四章所提到的恩賜的層次、次序是有先後之間「重要」與「不重要 」的分別。所以你一定要注意，「知識的言語」、「智慧的言語」在前面是可以聽出來的。講方言，繙方言是不容易聽出來的，所以要「繙」的，那麼這樣，那能馬上聽見的是不是合符聖經的智慧言語，知識的言語，這是最重要的。而那些講方言的....等等，是最不重要的，last gifts, not the best gift。但是今天靈恩派的人把後面的方言當作是最重要的，甚至把它當作是唯一知道這個人有沒有受聖靈的洗的絕對標準，這是相當僭妄也是違背聖經的。最糟糕的第三波的溫約翰 (John Wimber 1943-) 又把前面「知識的言語」、「智慧 的言語」再把它另外解釋，是完全不合乎聖經的意思。比如說一個人講道的時候，忽然間講「你有什麼罪！」就指出一個人，他說這個叫做「知識的言語」、「智慧的言語」，我認為不是如此。
（你用一張紙，前面是問題，後面我莫明其妙，大間廁所，小間廁所 ？我唸的莫明其妙，我絕對不相信聖靈感動 你如這個問題。後來，反過來才知道原來有另外的故事。）
四、我是受邀而來未相信主的，請教你的事情。人生只要有自己所喜愛的音樂、美術、文學、戲劇、藝術可追求得著，這一生不就滿足了嗎？為什麼一定要有信仰？為什麼一定要基督教？不是基督徒還是可以過得很好，很有意義，何必是基督徒，有那麼重要嗎？什麼叫做上帝的愛？什麼叫做耶穌基督？什麼叫做上帝？
答：這個根本不是這個課程要講的問題。但你是非基督徒，應當你先看一些佈道的書，你不能馬上就得到這些答案。有的人以為「我一信耶穌上帝什麼都要服務我」，你是一個罪人，我們這是個查經會，不是佈道會，所以我不會先把這時間撥出特別解答你的問題，但是我告訴你一件事情，你說「人生要有音樂，要有美術，要有文學，要有戲劇就滿足了」，這就是「信仰」。如果不是信仰你不會去追求這些東西。你感到這些需要，你相信有這些人生就有意義，那麼，你就需要信仰囉。你信的是什麼呢？是這些「人所產生出來的東西」。而信上帝是信創造人的上帝，這是何等天壤之別？而如果你真正注意，最偉大的美術，最偉大的音樂，特別是貝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827)、 巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)、韓德爾 (George Frideric Handel, 1685-1759)、海頓 (Joseph Franz Haydn, 1732-1809) 、孟德爾頌 (Felix Mendelssohn, 1809-1847).... 等等，背後是什麼？是神給他最偉大的靈感和光照。所以只有基督教的國家、基督教的地區、基督教的靈感產生那樣偉大的音樂。而你不能在別的地區，印度教、回教、佛教、或者神道教 、儒教、道教的地區產生這樣偉大的音樂，而所有在別的地區發揮的 音樂，很偉大的，很多是受了歐洲音樂的影響而產生下來的。所以如果你單單談音樂也好，背後的靈感是從哪裡來？現在當然很多音樂家不需要要信耶穌了，他們也可以得到很多音樂的造就，寫一些好的歌曲，但是他們已經拜師巴哈、韋瓦第 (Antonio Vivaldi, 1678-1741)、 泰雷曼 (George Philipp Telemann, 1681-1767)、韓德爾 (George Frideric Handel, 1685-1759) 、拉莫 (Jean Philippe Rameau, 1683-1764) 、海英利希•舒茲 (Heinrich Schutz, 1585-1672) 這些先人所給他的果效，那這些人都是很敬虔，很好的基督徒。所以，當世界慢慢越來越走到越誇耀自己的地步的時候，你要飲水思源，因為那真正的背景是從神的恩，神的愛而產生出來的。
我今天先不答你所有的問題，我就先給你一點的啟發。你是因為有信仰所以你才講這個話的，而你所信的是次要的，你所信的是被造者的產品，而基督徒所信的是創造萬有的上帝，創造人類的上帝。
人之所以能夠創造藝術，為什麼呢？因為人有「創造性」，藝術之所以是藝術，因為藝術不是在傳統中間拾人牙慧。藝術之所以是藝術，乃是因為有一種特殊的，心靈裡面智慧的創造力產生出來對一切美的東西的回應。這樣，這些產品就變成有一種很新鮮的，有影響力。
其實中國人過去很有創造性，而最後這幾千年很有承受性。你看，中國人的獅子不像獅子，「印象派」。你能分辨出北京 的獅子跟福建的獅子嗎？金門的獅子，台灣的獅子，你能分辨得出來嗎？我不是說那真正的獅子，是那石頭做的獅子。北京 的，你看這樣，廈門的是這樣。你注意看，你沒有注意嗎？你到漳州、泉州、廈門、金門你看那獅子裡面一粒珠，嘴巴開開的，一點威風都沒有。但是北京 的，哇！那威風得不得了。而第一個把獅子想成那個樣子的，如果把那個銅獅，或者中國的石獅帶到獅子面前給牠看，牠說「這個一定不是我的親戚，也不是表哥，也不是堂弟，也不是叔叔，沒有關係。」那個毛剪得那麼清清楚楚，眼睛的是突出來的，這個是中國人的「創造性 」，這個是「藝術」。這樣，如果說，那是三千年前開始有這樣的獅子的形像，接下來一直照那樣，就表示這三千年是沒有創造性 的，那第一個是有創造性的，你懂嗎？要講藝術哲學，我們講三天三夜講不完，要講音樂講不完的。我當然沒有時間給你們那麼多時間談一個問題。你們的問題，每一個問題都可以寫一本書，寫幾十面，幾百 面的書，我不是開玩笑的。所以這些創造性哪裡來的？就是上帝的形像，因為上帝是創造者，所以被造的人有上帝的形像，就有創造性 。那這句話這 樣解釋神的形像，我告訴你，這個是 origional，所有系統神學沒有這樣講的。而你們今天聽到這些origional 的東西。那為什麼呢？當然，我也有創造性，所以我解釋形像樣式的時候，我從聖經找到聖經啟示中間隱藏的這個奧秘。神是永恆的，所以人有神的形像，人有 永恆性。神是聖潔的，人有神的形像，所以人有道德性。神是愛，人有神的形像，所以人有交通性 。神是創造者，人有神的形像，所以人有創造性。這幾點都是系統神學沒有提到的事情，所以要建立整個歸正以後的文化神學的基礎架構一定先認識這些東西。所以凡是在聖經中間受影響的民族，他的文化的創造性 特別強。而接下去的，沒有受聖經影響又有創造性的傳統優久的民族，我相信中國人是很重要的一個民族。但是創造性 來說，我們沒有辦法比西方受過基督教影響的這 些人。
巴哈所寫的是兩百二十多個清唱劇 (cantata)，後來五年前已經從頭估計出來，應當不是兩百 多，是三百多個清唱劇，而他每一個禮拜裡面幾天就寫成功了，以後用兩、三天練習，下個禮拜天就演唱了。我們一個清唱劇練了半年還練不成，他就是幾天「搞定」。無窮無盡的旋律怎麼作出來的？巴哈死了以後，韓德爾還能再寫一些；韓德爾死了以後莫札特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 寫一些不一 樣的東西。這個如果不是創造性 的話，就沒有辦法繼續綿延下來，這兩、三百年無窮無盡的旋律和這些節奏，不同的發揮表現出來。連節 奏的發揮到了德弗札克 (Antonin Dvorak, 1841-1904) 的時候，我是認為他是很偉大的，因為他能從兩個變成四個，變成八個，很少音樂家像他那樣，第八交響樂 (Symphony No. 8)。 那麼這些人的創造性都是強得不得了，所以如果你要欣賞音樂你就得到滿足，你這個話裡面還有很大的毛病，你還是一個很自私的人。「只要我這樣這樣，我滿足就夠了。」做人是這樣嗎？那你就需要信耶穌了，因為耶穌基督說你要捨己才能跟隨祂，你有了一切以後分給人像我這樣。我如果滿足滿足，我家裡的音響多麼好你知道嗎？我的客廳比這裡高一點你知道嗎？我房子的客廳我可以打羽毛球的，你知道嗎？我為什麼每天跑出來？這樣辛苦，我可以在裡面好好聽音樂，可以在裡面研究我的藝術，我比你花時間研究藝術是多少倍你不知道，我下個禮拜不來，因為下個禮拜二我要指揮巴哈的聖馬太還有聖約翰，還有幾個最經典 的他的作品，交響樂、詩班都練好，禮拜天，禮拜一我們還要總排練 ，所以下禮拜我不過來，那以後就是聖誕節了。
那麼，如果說，「我享受藝術、文化我就夠了」，不行的，我一定要分給別人。所以把我懂的再分給別人使別人與我一同得到好處，這個才叫做變成有益於人的人生。所以人生的信仰不是單單為了滿足自己，是為使自己真正的成全是藉著「捨己」使自己達到更大的完美，大家說「藉著捨己使自己達到更大的完美」， Life can never be perfect until it is given. Love can never be accomplished until it is shared. 你把愛分享與人的時候，你的愛就更成全。你把你的自己犧牲為別人的時候，你自己的生命就更完美。所以耶穌基督說「你不但要相信我，你要捨己背十字架跟隨我。」
最後，為什麼要信耶穌呢？因為祂是真理，是道路，是生命。我們信耶穌基督不是信一個被造的另外一個人，乃是我們生命的源頭。啊，我現在舉一個例子，「二加二等於五」，可以不可以，啊？我問你啊，怎麼你變得這樣安靜，這樣謙卑？「二加二等於八」可以不可以啊 ？等於九可以不可以啊？「我要等於九你怎麼樣？這是民主時代！你怎麼可以管我？」這問題不是「民主」不「民主」，問題是「有真理的原則在裡面」。那麼，我說「五」，他說「八」，他說「九」，他說「兩萬三千八」，每一個人都講不同的時候，有一個人進來，說「全部不對，你不對，不對，不對，不對....。」他們說「豈有此理，我們打死他！他敢說我們不對，剛才彼此不合的，現在因為有共同仇敵就變成合一了，懂不懂？所以凡是有共同仇敵的就容易和平，而這種和平是建立在處理自己內部的矛盾，只大家攻到外部的仇敵那邊去，所以現在就把他打得半死，打完了以後，那個人說「那麼你們說多少？」「五」、「八」、「九」，你呢？「二加二不是五，不是八，不是九」，他還是那樣硬，「你再硬我再打你，你妨礙我們的民主，再打他！」結果把他打到流血，這個人就是耶穌基督。為什麼呢？因為他說「我就是真理」。那你問他說「為什麼你不贊成五，不贊成八 ，不贊成九....，為什麼呢？」他說「 I am Mr Four 」，二加二等於什麼？等於四，他就是四，他就是那四的本身，所以他是is four ，他 is the one who is four himself，你明白嗎？所以神是真理的本體。你所謂「信上帝」就是「歸回真理，承認真理，不再用民主來抵擋真理」。因為你的民主根本是沒有原則的，所以我不是說我講的這個政治的，我不是講政治、社會的問題，我是講二加二等於四不可冒犯。 當你承認是二加二是等於四的時候，那麼，Mr. Four 問你，你要不要放下五？放下了。要不要放下九？放下了。這樣，當人歸向神的真理的時候，那就是叫做「信心」，因為信心就是 return our resoning submit under the truth. 「理性歸向真理， 叫做信心」，大家說「理性 歸向真理叫做信心」。 O.K. 好了，別的問題，我今天不答你們，本來我是一個人答一題，你們大家都知道我每個禮拜都是用這個原則的。
四、請問唐牧師，是否一些我們現在不知道的事將來在主面前我們一定會明白？
答：應該明白的一定會明白，不應該明白的還是不明白。那說「什麼叫作應該明白的？什麼叫做不應該明白的？」聖經說「上帝樂意將自己啟示於人」，所以有一些事神啟示，我們就因此可明白。這樣，聖經的話說，「奧秘的事屬於耶和華，隱藏的事屬於耶和華，那顯明的事屬於我們和我們的子孫」（參：申命記：29章29節）， 所以隱藏的奧秘的事就是不被啟示的事，而顯明的事就是「被啟示出來的事」， 那麼「啟示」這個字，原文的意思希臘文就是apokalupto，後 來變成 Apocalypse，這是什麼意思呢？就是「打開那個幕，打開那這個遮的布，打開的時候你看見了」，這個叫作「啟示」。
我們現在是一個很開明的時代，不但開明，而且開朗，不但開朗，而且開公，開得很舒服，所以男女戀 愛的時候馬上看見她的鼻子夠不夠高？牙齒有沒有毛病，她眼睛是怎麼樣的，她耳朵有沒有缺 一角，或者怎麼樣。為什麼呢？從前結婚的時候，都不知道新娘是怎麼樣的，懂嗎？所以到了結婚了，那一天晚上把她打開，啊....，原來，「糟糕！缺 唇。」才知道，那麼，你說「我很想知道新娘到底怎麼樣，可以不可以先看一下，那麼你岳母說，我給你看一下，她很漂亮的，但是一下哦，你不要告訴我丈夫哦，你不要告訴別人。看，你看了，所以很高興，就等結婚那一天來了，這「開開一看」這個叫做「啟示」，懂不懂？啟示就是這樣，把奧秘開起來給你看，這個叫做「啟示」。所以到天上去什麼東西你能知道，就是「神啟示的一切可知」的都要知道，有沒有不可知的？有。你沒有辦法變成神的，所以你沒有辦法完全知道神的本性 的奧秘，因為祂是無限者。你就是到永恆中間去，你還是有限者；你既然是有限者，有限者還是有限的，是被造永恆的有限者。神永遠是無限者，你沒有辦法完全知道神本身的一切。
五、在個人靈修的時候，要怎樣爭戰才能進入幔入與主同在花園裡？
答：「幔內」是是花園嗎？「幔內」是「至聖所」大家說「幔內是至聖所」。所以幔一開有花園？沒有的！我不知道你到底是在講什麼？
六、如果才能分辨並保持在神旨意中間，而不是肉體的工作？
答：你一定要把神的話吃下去。所謂「吃下去」，就是把它好好吸收成為你的生命，滋潤、培養，然後帶大你整個生命的供應，這個叫做「吃下去」。你吃東西的時候是為了什麼呢？是為了好吃嗎？當然「為了好吃」是其中一部份，另外一部份為了需要，為什麼需要呢？使你的生命、身體可以得著供應，可以得著滋潤，可以得著滋補，可以得著增長。所以這個人把話吃下去，就是你「用生命領受神的道」的意思，然後，這些道在你生命中間就開始光照你，改造你，建造你，產生一個新的思想架構，那你就懂得怎樣安身立命，懂得怎樣頂天立地，怎樣立身處事，你懂嗎？這神的道的原則就在你裡面潛移默化你。那這樣以後，你就用這些道的原則你才能分辨是不是屬於或是屬肉體的。
肉體有界限，肉體顧自己，肉體常常是怕困難，肉體常常是重情慾的。所以什麼東西是肉體呢？在教會裡面看有錢人，哇！必恭必敬，看窮人就很輕看他，這就是肉體。因為肉體的記號第一就是「界限」，「你是上海，上海。我廈門，啊，當然不一樣囉。」所以「你是白人，我是黑人」，「你是台灣人，我是江蘇人。」「你是外省人，我是內省人。」這個一分界的時候就是肉體。
我怎樣過生活才不肉體呢？過生活不肉體就要過屬靈的生活。屬靈的生活是什麼呢？聖靈引導我，所以我的理智順從神的真理，我的感情順從神的聖愛，我的意志順從神的旨意，我的行動 順從神的計劃，我的一切的行為順從聖靈的引導這個叫做「屬靈」，阿們？我們今天要講的那部份會談到這方面。
七、對按手叫人放鬆，倒在主懷裡有什麼看法？
答：聖經沒有這樣的教訓，按手叫人放鬆，按手以後就「啊....」，就鬆了，鬆了就不省人事，不知不覺，根本聖經沒有這樣的事情。我們可以為他禱告。但今天有一些很注重一定要給人家「按手」因為他們有一個基本觀念，普通基督徒不知道，就是「如果你不按手在別 人身上，能力就不會從你身上出去，那能力不從你身上出去，你裡面就越來越堆，越來越多的時候，以後就變成一個「死海」，新的能力就不進來。
所以，幾十年前，靈恩派的鼻祖「聖靈教會」就已經奠定了這個觀念，就是一個人要做活水江河就一定要把能力釋放出去，然後再有新的 能力再灌注進來，這樣你就變成流通的管子。所以他們一定要找人按，好像沒有頭按他沒有事情做一樣。所以他一定要按，「按」了就有能力出去了，就有新的進入了。如果你不按，你就變成死海了。這也不是聖經的教訓，但這個東西變成很基本的一個觀念，所以他們一定要按手。
那我現在要問你，聖經有沒有「按手」啊？有沒有啊？有。有沒有？有。我再問你「誰按手？」我問你啊。而今天按手的是不是那種人？聖經誰按手？誰？你不知道誰按手？「有手的人嘛」，誰按手？說，保羅按手。還有？誰按手，彼得有沒有按手？長老有沒有按手？有。長老按手記在哪裡？彼得前書（提摩太前書）第五章長老按手（參：提摩太前書：4章14 節；5章22節），使徒行傳第八章彼得、約翰按手（參：使徒行傳：8章17節）。使徒行傳第十九章保羅按手（參：使徒行傳：19章6節）。好，現在我問你，為什麼按手？在彼得前書第五章裡面的按手是長老為病人禱告的時候按手。使徒行傳第八章彼得約翰按手的時候是因為在撒瑪利亞的人，聽一個人傳福音，他們就受洗。後來他們就奉耶穌的名受了洗，請問那個人傳福音的人名叫什麼？腓利，不是腓力。請你注意，中文聖經故意這樣繙譯的。因為這個不是那個，那個不是這個。腓利....，很長的，腓力很短的。腓力是使徒，腓利不是使徒。腓利特別有的負擔就是單單傳福音，所以「傳福音的腓利」，傳福音的腓利不是使徒腓力，腓力（多馬）是耶穌那十二門徒裡面的一個，問耶穌說，「那條路在哪裡，我要走那條路。」耶穌說「我就是道路、真理、生命，若不藉著我不沒有人能到父那裡去」（參：約翰福音：14章6節）那個是腓力（多馬），（按：對耶穌說「求主將父顯給我們看，我們就知足了」（約翰福音：14章8節）才是腓力所問。）
腓力是使徒，腓利不是使徒。好，現在撒瑪利亞人聽福音的時候，使徒還沒有到那邊，腓利先到。所以傳福音的人常常比別人更先把他的腳步帶到一個地方去宣教，因為他的負擔特別大。我教會有一個同工 ，一個牧師，這個牧師今年三十多歲，我感到他是很特別的一個人，為什麼呢？因為他如果沒有傳福音他就不能生活，他對我說，「我如果沒有把福音傳給別人，我裡面就整個消沉到不能活在世界上。我一定要傳福音。」那我說，「那你這樣傳福音是自私，是為了你自己可以好好生活你才傳福音嗎？」他說「起先是這樣，現在不是。後來慢慢是負擔，不是為了自己生活可以紓解，所以他常常傳福音。在我教會裡面，有的牧師外面請去講道多得不得了，他儘量拒絕，除了自己講道，其他的時間都傳福音，而如果到別的教會講道是比較有對名望上，對教會的尊重上更好的，而個人到處去傳福音給人家罵，給人家怪責，給人家拒絕，給人家趕走，他寧願這樣，所以這個是一個很特 別的傳道人，傳福音的。
好，那麼撒瑪利亞腓利在那邊傳福音，傳完了以後，夠了嗎？不夠。為什麼？---- 聖靈沒有降下來。為什麼撒瑪利亞人聽了福音，腓利傳了道，他也受了洗，而且奉耶穌的名受洗，為什麼聖靈沒有降下來？所以，使徒在耶路撒冷說，派使徒去。派誰？派彼得，派約翰去。兩個人去就為他們按手聖靈就降在他們身上。所以現在靈恩派的人說 「你看，你看，你們在你教會就是沒有聖靈嘛！所以我照著聖經給你按手，我還不對嗎？你看聖經講的話嘛。聖經說因為他們受洗沒有聖靈嘛！所以要彼得、約翰給他們按手他們就受聖靈，現在我就是照聖經給你按手的。」有沒有搞錯啊！我告訴你腓利不是使徒，所以要派使徒去按手。現在你在你的教會裡面，牧師傳福音給你了，牧師不是使徒，那麼，靈恩派的人給你按手，他是使徒嗎？他不但不是使徒，有的人連進神學院讀書都沒有。而解經是糊塗得不得了。所以你不要以為現象一樣，其實不一樣的。因為那裡是傳福音的，照著神的心意 傳了，然後給他們施洗了，但是聖靈沒有降他們身上，要使徒去 confirm。你說「糟糕了，我們在信友堂也是沒有使徒來過。那麼誰來confirm？是不是唐牧師作使徒？」我不是。那你說「怎麼辦呢？聖經裡還要使徒來 confirm 嘛，我們沒有怎麼辦呢？是不是一定要使confirm 呢？請注意，使徒行傳第二章的時候，他們受聖靈有沒有使徒按手在他們身上呢？沒有。因為他們自己是使徒，對不對呢？第十章的時候，在哥尼流家裡面，彼得講道的時候一開口聖靈就降下來了，有沒有按手啊？沒有按手。為什麼呢？因為彼得是使徒，所以彼得建立的教會不需要再有別的使徒來confirm，因為他是使徒，你明白嗎？那到第十九章的時候亞波羅去解經，亞波羅傳道完了以後就給他們施洗，施什麼洗呢？----約翰的洗，不是奉耶穌的名受洗，是約翰的洗。所以結果保羅去以弗所的時候，再給他們按手，再給他們施洗。所以如果有人對你說「你不按手沒有聖靈」，他是根據第八章。如果有人說「你沒有第二次的洗你不能得救」，他是根據第十 九章，但是你不要忘記，第十九章為什麼已經受洗還要再洗一次呢？因為水不夠？多一點比較乾淨？為什麼？因為他們受的是「約翰的洗」，不是奉耶穌的名受洗，所以你歸入教會是奉聖父、聖子、聖靈， 奉父、子、聖靈三位一體的名，奉耶穌的名受洗。那，我在我的教會就說「我奉聖父、聖子（就是耶穌基督）以及聖靈三位一體獨一上帝的名為你施洗，用水為你施洗預表聖靈降臨在你身上」，我是這樣施 洗的。
為這個緣故保羅按手，保羅是使徒。而今天靈恩派的人根本沒有一個是使徒，他們就隨便給人家按手。那麼，這樣講最糟糕的，富樂神學院一個教會叫作彼得•華格納 (Peter Wagner)， 聽過嗎？華格納，他的學生曾經在華神教過，那麼，這個彼得•華格納越演越亂，越來越亂，他跑到新加坡去，給鄺健雄按手，宣佈Lawrence Khong 是使徒，這個不是使徒，是糊塗。我告訴你，全本聖經沒有告訴我們新約結束的時候還繼續不斷，每一個時代教會有使徒，而倪柝聲說「每個時代都有使徒」是錯的；倪柝聲的「使徒」觀念是什麼呢？就是凡是到處建立教會的就是使徒，凡是你建立一個教會你是使徒。所以這個使徒的身份就和牧師不一樣，牧師是在一個地方駐堂，使徒到處去建立教會，那照倪柝聲的這種看法，我也是使徒囉？其實這是不對的。使徒是耶穌基督在世的時候，揀選。保羅，是後來耶穌基督再向他顯現揀選他，然後把話語交給他，他們是奠定基督教信仰最初的根基的那些人是使徒，以後沒有這個使徒了，所以這個是很清楚的。所以關於「按手」的事情你要很清楚的知道，這是完全不一樣的事情。
八、是否每天早上應當爭戰而進入安息得到一天的力量？
答：你也不需要每天就忽然間緊張得不得了，爭戰，戰爭，不是。你 有受苦的兵器在左在右，常常身上配戴著聖靈的寶劍，就是上帝的道，必要的時候就戰，不要的時候就不要亂戰一場。
我今天會解答長一點，因為今年就結束了，我們盼望這些大概都可以把它解答一些重點出來。如果不能，有一些留到明年，因為這是最後一次來了，明年就是公元第三個千年了。
九、請問唐牧師，所謂「總原則解經」，除了不是按字句解經，是否也表示在總原則之下次要原則可以犧牲，例如一餅一杯是一個身體的原則，然而現在在教會會眾共用一杯可能會絆倒一些弟兄姐妹，所以為了不絆倒的原則，教會分許多小杯。
答：聖經有講「一餅一杯」嗎？有沒有？有沒有講只能夠一個餅，只能夠一個杯？聖經沒有講嘛！當然耶穌擘開的時候說「這是我的身體 」，當然是一個餅，那他擘了以後是擘一點點自己吃，然後一個一個要他來吃別的或者他擘了就擘擘擘成十二片，就分給十二個門徒？我們不知道。所以你這個「一餅一杯」，對你來說你以為這個是「總原則」了，這個本身是缺 乏聖經根據的。你先把這個當做總原則，然後說為了怕人家懼怕衛生的問題，所以把它分成許多小杯，那個叫做「細則」，你自己把自己搞亂了。所以我們不應當先把相對的絕對化，以後用絕對的再把其他的東西抹煞裡面的原則，這是不可以的。所以我相信無論是有酵餅、無酵餅；無論是葡萄汁、葡萄酒，無論是一個杯、多杯；無論是一個餅、很多餅，這都是相對界的，都是不是太重要的。而我們一主、一洗、一信、一上帝，這個才是絕對的。那麼李常受他說「今天誰要受洗的再來，他就把他放再水裡再浸一次。下個 禮拜受感動再一次，他說「一洗」是什麼意思？他說是「一種洗」，不是「一次洗」，所以很多次不要緊，「一種洗」，就是那種洗，這個是強解聖經。
十、基督徒怎樣面對他的憂鬱症？
答：你的憂鬱症是後天的或者是先天的？什麼叫做後天的？是不是明天的明天叫「後天」呢？後天就是「生下之後某一些痛苦的經歷構成你一種心靈的反應，認為你應當是悲觀的，是沒有盼望的」。多處失敗產生一種對自我的不信，處處碰壁，使你感覺到你的命運不好，最後每次還沒有做一件事情先想壞處，先想可能不能達到的，可能遇到的危機、冷落是什麼，那這種慢慢堆積起來，就變成一直被憂鬱所捆綁叫「憂鬱症」的人。
那另外一種人是比較先天的，比如說，因為父母親是很謹慎的人，很仔細的人，而什麼事情都考慮得清清楚楚才做事情的，那這種個性 傳到你身上，你生下就有這種比較什麼都要謹慎得不得了，都很懼怕，很小心，所以這個就變成比較先天性 了。
丹麥的大哲學家祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 這個人就是先天的憂鬱症的人。所以他最後愛上一個人，他愛這個人愛得半死，到最後他考慮來考慮去，感覺到沒有辦法，「我沒有辦法給她幸福」，愛到什麼地步呢？----放走她。 你有沒有愛人愛到把她放掉嗎？這叫做「捨己」，那麼他就為愛而不結婚，這個已經有哲學家的種子，對不對？所以他因為愛所以不結婚，怎麼解釋這個你都莫明其妙，既然愛為什麼不結婚呢？這個女的就去結婚了，結婚以後就留下他一個人天天看自己個別孤獨的存在，天天只有自己一個人的存在，所以一直想「我孤獨的個別的存在」到底什麼意思？存在，存在.... 就變成「存在主義之父」，就是這樣來的。所以祁克果成了「存在主義之父」，因為他天天面對自己的存在。所以有時候，夫妻小吵架是好的，那個比較容易打發時間，你懂嗎？而且小吵比較懂得對方的個性 ，所以小吵是幸福，大吵是災禍，不吵是神仙，大家說「小 吵是幸福，大吵是災禍，不吵是神仙」，啊，沒有神仙，是「神話」，好了。
已經結婚的舉手？已經結婚從來沒有吵過一次的舉手？高雄有，台北沒有，因為他們的靈性 比你「高」。有一個人說「唐牧師我們就是結婚到現在沒有吵過的。」「哇！」我說「應當把你放在《金氏世界記錄》裡面。」講什麼講到到那邊去呢？剛才到底講什麼？啊，憂鬱症。所以憂鬱症的人你現在試試看去探訪比你更憂鬱的人，你就發現，「誒，我不錯的。」試試看做比較容易的事情，你發現，誒，我做成功的。試試看把自己的理想降低一點，如果你不是的話，你就因為你的完全主義，使你永遠感到自己達不到，所以 a perfectionist is miserable，一個完全主義者是很可憐的，為什麼呢？a perfectionist success something or nothing. 如果你什麼都要最高最完美你才滿意的話，你不是成就一些什麼事就是什麼都不成就。就是這個看不慣，那個看不慣，這樣就使自己很痛苦，所以不要做完全主義者，特別在對物質，對今生享受的事情上，我們要有一些伸縮 性。人乘車我騎驢，自嘆不如，回頭顧見一挑夫，於是說「比上不足，比下有餘」，要不要跟我說「人乘車，我騎驢，自嘆不如，回頭顧見一挑夫，於是說“比上不足，比下有餘”。」
你說「我很難看」，哪裡難看，還有比你更難看的；有的人難看到什麼地步，我講笑話給你聽，好不好？有一天法國國王要處死一個人，所以把斷頭台放在前面要把他處死。處死以前，他說，「好，我現在給你一個機會，有一個很醜陋的女子，如果你跟她結婚，你不必死。」他說「啊？不但不必死，還可以結婚。」他說「好，給我先看看。」所以他們就把那個醜女人帶出來。他就看看看....，「還有五分鐘給你考慮。」到了快要五分鐘，他說「我寧願死！」你可以想像醜到 什麼地步，所以你不要太過不滿意自己。多一點笑容會漂亮一點，大家說說「多一點笑容會漂亮一點」。所以憂鬱症的人學習降低標準，做一些簡單的工作，產生成就感，探訪比你更痛苦的人，產生優越感，慢慢調整自己，然後常常用感恩來達到喜樂的可能。
十一、什麼叫做「控告」？
答：控告就是「把我們的缺點，把我們的罪惡帶到法律上比我們更有地位的官員的面前來指責我們」，這個叫做「控告」。
聖經告訴我們魔鬼是控告聖徒的，這是啟示錄裡面告訴我們的。所以撒但是控告聖徒的，牠的工作有三樣：
第一、在神的事情上牠是抵擋者。 第二、在人的個性上，牠是試探者。 第三、在聖徒的地位上，牠是控告者。
所以撒但是試探人的，是抵擋神的，是控告聖徒的。
十二、請唐牧師說明上帝的預知以及上帝的預定，人的自由與責任的關係。謝謝。
答：有一個人說，「我已經知道了，我們不需要再辯論關於預定論的問題。所有加爾文、亞米念主義都是指責一方，不懂全貌，而我已經知道了。上帝的預定是什麼呢？就是祂知道知道某某人要信祂，所以就把那些要信祂的人先把他定下他的名字，名單寫上去，這個叫做“ 預定”」。對不對啊？不對？上帝有沒有預知？有。上帝有沒有預定論？有。上帝知不知道誰要信祂或不信祂？知道。所以就把這些人定下來不就對了嗎？不對。為什麼不對呢？如果這樣，上帝的「預知」跟「預定」就有先後，對不對呢？就是說，祂知道了，好，就把他定下來。如果是因為「知」而「定」，那這位上帝就在時間過程中了，你明白嗎？神之所以是神是因為神是超越時間的。神不在時間過程中間，所以祂不需要先知道，然後才決定。如果先知道才決定，他就在時間過程中間是受造者，不是創造者。
第二、如果你要信，你要信的秘密給祂知道，祂算是很厲害，因為祂全知全能的功用，所以你沒有辦法隱藏，也沒有辦法告訴人家，我要選布希或是高爾，結果祂早就Ｘ光看到了，所以就對你說「你是屬於這派的」，寫下去。如果是這樣的話，祂敢定你得救不得救是因為你定了要不要信祂，祂才敢定你得救不得救。若是這樣的話，變成神預定的權威是掌握在人「要不要信他」的「意志」的下面，這樣的神根本不是神。所以這種想法是完全錯誤的。在邏輯上不能成立，在聖經的神論上，也根本不配合，在我們的經驗中間更是不能這樣去了解的。所以神預定，神預知，雖然在羅馬書第八章說「祂所知道的就定下」（參：羅馬書：8章29節），那是神的作為，用人的思想看，好像在邏輯的時間過程中間有先後，但是在神超時間，超邏輯的永恆性 裡面根本沒有這個程序的必要。
十三、為什麼要有受洗的儀式？儀式重要嗎？
答：我們相愛就好了，就結婚好了，不必婚禮好不好？好不好？你們贊成或不贊成有婚禮？啊？你不講，我問還沒有結婚的。你們以後結婚贊成有婚禮，或者贊成沒有婚禮？贊成有或者沒有？有。你贊成在禮拜堂，或者贊成在餐廳裡面？在禮拜堂。
我現在發現這幾年，婚姻、聖禮在禮拜堂裡頭，我講這個「聖禮」不是「洗禮」那個同樣的意義的「聖禮」。婚姻是聖潔的嘛！這個禮儀很少人注意，結婚的時候在禮拜堂沒有幾個人，吃飯的時候，全部穿最漂亮的衣服來。這個是不尊重神的聖所，婚姻神聖在神面前的一個記號。我們不要效法外邦人。
我的會友那麼多，我幾乎婚禮都不參加，但是他婚禮以前我到，為夫婦禱告，好了以後由別的牧師帶領他們婚禮，我繼續做別的事情。所以他們知道我會來禱告，在婚禮以前我來禱告。那麼，他的婚筵晚上 請客的時候，或者在大的餐廳裡面宴會的時候我就不來了，因為他聖禮的時候，在聖徒的面前，在禮拜堂裡面的儀式是比在吃飯的地方是更重要的。你一定要學習什麼是重要的，什麼是不重要的事情。
那「洗禮」也是如此，「洗禮」是很重要，為什麼呢？因為這是人應當盡的盡諸般之義的一方面。耶穌基督都要受洗，那個時候很多人以為受洗是洗罪，悔改是表示承認自己的罪惡，耶穌基督說不是，他是要盡諸般的義（參：馬太福音：3章15節），為什麼呢？因為在律法裡面明文規定，作祭司的要等三十歲才可以出來。而作祭司的時候要行一個灑水的禮，從上面澆灌下來，這樣從頭到耳朵，到整個衣服，這樣，就行了一個禮。然後才進到聖所裡面事奉上帝，這是祭司行按立祭司的禮，這樣，在祭壇表示耶穌的救贖，那麼，洗濯盆就表示聖靈的洗。聖靈是從上面澆灌下來的，施洗約翰是生在祭司的家庭，所以施洗約翰清楚知道一個祭司的洗禮是怎樣的。所以我相信他把人帶到約但河是因為人太多了，需要很多水，那麼，在那裡他用約但河的水放在人的頭上澆灌下來，因為聖靈是從上灌下來的。所以每次我施洗的時候，我奉聖父、聖子（就是耶穌基督）以及聖靈三位一體獨一上帝真神的名，為你用水施洗，預表聖靈降臨在你身上，歸入歸正福音教會，我是這樣講的，這洗禮很重要。
你說「那麼，反正相愛了，結婚了不必婚禮也不要緊嘛。」我告訴你，當然婚禮不是最重要的，真正的愛比婚禮更重要，阿們？有人有了婚禮但是不相愛，有的人相愛沒有婚禮，你說哪一個好？我兩個都不答。那麼，哪一個才真正的好？就是相愛以後好好結婚，這個最好。
你不要以為婚禮不要緊，等到你孩子長大的時候，看見爸爸、媽媽結婚的照片，他那個快樂是那些只有同居，沒有婚禮的人沒有辦法給孩子的，你懂嗎？小孩子追問的時候，你就沒有今天口才這麼好去回答他了。你不要以為小孩子很笨的，有一個十二個孩子對我說「我的爸爸媽媽不聖潔。」我說「你亂講，你根據什麼講？」他說「我不大尊重他們。」我說「為什麼你這樣講？」「唐牧師，我不告訴他，我只告訴你。」「為什麼你不告訴他？」「我怕他們生氣，但我告訴你，為什麼我不尊重他們，因為他們沒有結婚前就偷吃。」我說「亂說， 你怎麼知道？」他說「他們二月結婚的，我怎麼六月份生出來呢？不是偷吃嗎？」所以你看十二歲的孩子都以為會一些你以為小孩子不懂的事。小孩子很懂事哦，我告訴你，可能你是傻瓜 不懂事，你的孩子比你更懂事。
還有一個母親對他的孩子說「我考慮了七個月答應，到了那一天說，我不得不告訴你，你不是我的孩子，你是你姨母送給我的。」她以後講了以後孩子會火山爆炸，她嚇得半死。把孩子養大，養到二十一歲，在澳洲。二十一歲在西方是一個大的生日，所以告訴他，「你不是我的孩子，你是姨母送給我的」，她以為講了以後那個孩子會大發脾 氣，大哭。那孩子說「早就知道了，早就知道了！」所以這個媽媽變成一方面大石頭鬆下去，一方面莫明其妙，「你怎麼知道？怎麼會知道？」「怎麼不知道？早就知道了，我十一、二歲就知道了。」「怎麼知道？」「因為妳是住在這個城市的，但是姨母是生在那個城市的，我的出生是生在那邊的嘛，當然我就知道了。」你看！所以你如果沒有結婚的儀式留下照片，以後跟你的孩子交待的時候，「媽媽、爸爸怎麼來的？外星人是嗎？」你怎麼回答？
「洗禮」是什麼？「洗禮」是在神面前，在撒但面前，在天使面前，在聖徒面前，這是聖而公的教會，還有在世人面前，宣佈我今天歸向耶穌基督。但這以前你一定要先得救重生，而洗禮就表示一個人盡責任，在眾人面前顯出你在儀式裡面，你歸入上帝的教會裡面。
有沒有人沒有受洗得救的？有沒有？有。誰啊？十字架上的那個強盜，對不對呢？那如果你說「我不要受洗。」那我想你大概應當先上十字架。
十四、請問唐牧師，在現今生物學以及生物科技的蓬勃發展下，「演化論」已成為基督徒難以駁斥而必須認真面對的問題。我們是否可以相信進化、天擇的機制存在，又相信其中不論是基因的變化，各種生物的變化都在上帝的掌握中間？
答： 你如果走這條路，你這條路叫做「神導進化論」 (Theistic Evolution)，就是「有神引導的進化論」。有一些神學家走這條路，為什麼？因為他們信心動 搖，結果就隨便妥協。我告訴你，絕對不可以走這條路！
你說「上帝使基因的變化在祂的引導之下變成這個樣子，有各樣的品種」難道這不可以嗎？我不是說可以不可以？聖經沒有這樣教導，那是你想的，不是上帝可以不可以，是你以為上帝可以這樣做的，為什麼呢？因為「進化論的證據太多了，我們沒有辦法。」誰告訴你？誰告訴你進化論的證據太多？」
進化論從什麼時候開始的？你說達爾文 (Charles Darwin, 1809-1882)。錯了！進化論從希臘的「變化哲學」 (Theology of Becoming) 開始的。「變化哲學」最重要的人是赫拉克利圖斯 (Heraclitus, 544-484 B.C.)。馬克思 (Karl Marx, 1813-1883) 的博士論文就寫了另外一個「原子論」的哲學家德謨克拉脫 (Democritus, 460-370 B. C.) 的思想，而這個變化就表示一切在變，一切在動，變是真的，靜止是假的。到了盧克萊修 (Lucretius, circa 99-55 B.C.) 以後，一直演化到安培多葛 (Empedocles, 493-433 BC)、盧克萊修，最後到亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC)。亞里斯多德講「最先是一個小的生命在海裡，以後慢慢.... 變成爬，爬到陸地上面，越演變越厲害，最後變成人。」所以進化論根本不是達爾文開始的；達爾文是兩千三百 年以後，在英國才開始想這個東西。
達爾文坐一條船叫做小獵犬號 (Beagle)，你們知道這個事情，遊歷世界十多年，結果他看到品種給他的吸引力太大了，結果他寫了《物種起源》 (On the Origion of Species ) 這本書。而這本書三百六十多面的最後一面有一句話，「當你想像上帝用祂的氣息吹在第一個生命裡面，以後演化變成這樣豐富，這樣偉大的整個宇宙，這種思想是一種壯觀的， The first life must from God Himself which is breathing. 所以他到年老的時候都說「我沒有淪落變成無神論者」。而今天許多無神論者是把達爾文當做好像是他們真正的一個真理的柱石一樣，來大發揮他們的理論，這是貽笑大方的事情。而達爾文曾經對Lady Hope，一個蘇格蘭的宣教士講一句話，他說「我看創世記一章，我萬分驚奇，因為裡面上帝創造的種類的的擺列，跟我在地質學的化石記錄中間達到的是完全一致的。」所以這本書（聖經）他說 「I am reading a royal book 」，君尊的書，聖經royal book， 神自己的書，神是王的書，單單第一章就使他驚奇萬分。
達爾文一八五九年寫這本書，一八六０就通行了整個英文的世界了。一八六三年，就是他寫那本書兩年以後，他自己寫一封 信給牛津大學 (Oxford University) 的一位教授叫做professor G. Bentham， 裡面有一句話，「進化的裡面，天然選擇的原則，直到今天我是完完全全沒有證據的；這是一個推想，不是證據。所以這個理論應當完全擱置下來另外找根基，因為我自己沒有辦法找到證據。I myself have no evidence to proove that theory of nature selection, so this theory must be entirely grounded. 」這是達爾文自己講的話語，很可惜的是什麼？馬上被利用。
一八六０年有一個人，滿臉鬍子的，在大英博物館的圖書館看書，看到達爾文的書（快不快？一八五九印出來，一八六０年馬克思就看到了，現在很多重要的思想印出來三十年很多牧師傳道還不知道，很多基督徒不知道人家在罵基督教什麼？）他馬上看到那本書，他高興到一個地步，馬上寫信給達爾文說，「我的共產黨的理論缺 乏宇宙來源的思想，終於在你書裡面找到了萬有起源很重要的理論根據，所以我非常謝謝你，為了報答你在我學術架構中間重要的貢獻，我把我整套的《資本論》送給你作為酬謝。」達爾文回信說，「謝謝你，我不接受你的書。」你們這些都不知道，你以為「哇！進化論已經是科學了。」到了二十世紀的時候，（我告訴你，每一題都可以寫書的，對不對啊？我不是跟你開玩笑的，我從前就是這種人，現在輪到你，我花了多少時間），有一次有三個北京 大學的老教授，在美國聽我講道。後來其中一個就問問題了，就是關於這個問題，他說「我知道物理學 熱力學第二定律已經對進化論很不利，你能解釋嗎？」這個叫做什麼呢？這個叫The Second Law of Thermodynamics；Thermodynamics Second Law是什麼呢？the law of untropy 你知道嗎？就是「商」 這個事情，所以你們回去找字典，再去找書好了，我不能每一樣都告訴你。照著這個理論來說進化是絕對不可能的，所以無論化石的見證，無論是物理學的邏輯，科學所給我們看見的，這些進化論根本是完全不合真理的， 是一種hypothetical theory 你們在台北的有一個很好的，這一方面可以給你們解答得更完美的人，叫做陳民本博士，他也是長老，也是信友堂的長老，他是台大海洋學的教授，他是進化論的學者，以後我們請他來開課，好不好？好。等到請他來你不來還「好」？
十四、主耶穌降生的時候，東方三博士（誰告訴你「三」？你們都以為你已經找到總原則，什麼叫總原則？誰告訴你三博士？原文是用多數的，所以是好幾個，不是「博士」。「博士」是什麼 ？是很有學位，很有高的造詣的學者，博士。這裡是東方到底是三個什麼？可能他們是術士，可能是文士，可能他是文化學士，可能是一些民間中間最被尊重的一種迷信的，一種靈界裡面有特別知識的人。所以英文有說Three Kings from the east （三個王）。中文就繙譯作「三個博士」，我想繙譯那本的時候，不曉得中國有沒有大學發「博士文憑」這個事情？ 可能那個時候是「五四運動」以前，所以用那個名稱是有它的史背景的。）好了，獻上黃金、乳香、沒藥，聖母馬利亞怎麼樣處理，聖經沒有記載，你的看法怎麼樣呢？
答：那這個就是以後我們上天堂問馬利亞的事情。
沒藥是很貴的防腐的藥，乳香是很貴的香料，黃金是很貴重的。所以 我告訴你，你真正到上帝的面前，你獻上的一定要最好的東西，你懂嗎？現在大家奉獻帶來的時候就找最小的一張，最髒、最臭的放進去，因為有布遮蓋，保護得好好的，在蒙主保守之中，人家看不見我丟下個的是什麼。
這些人他們知道有一個王生下來了，雖然是 baby，獻的是乳香、沒藥、黃金。馬利亞怎麼處理？我不知道，可能她先和約瑟討論討論，以後就把這些放在他的身邊，以後常常在耶穌 baby 的身上用上這些尊貴的東西，然後做一個什麼東西我不知道，但是大概不會做金的假牙吧。會不會他們用這些東西賣掉，然後過一部份的生活呢？我不知道，因為聖經沒有記載。
十五、從你希伯來書的錄音帶中才知道你已經講完新約中的約翰福音、以弗所書以及羅馬書三卷，錯過了可聽的機會怎樣挽救呢？怎樣再講呢？哪裡可以買到錄音帶呢？
答：那就沒有辦法了，誰叫你不生在印尼？
感謝主，我還可以跑到你們這裡來。如果你說我來了你知道，有三卷沒有聽到，你很盼望再聽的話，那我再從頭講，一講，一講.... 每一本再講好不好呢？我想沒有那個命。講了一年第四章還沒有講完，對不對？一年誒，好在一直趕趕趕，還記得前面兩個月嗎？只有三節，對不對？你想這耶穌再來不曉得才第幾章，感謝主今年會講第四章。我講羅馬書是一百 七十堂，每一堂一個多鐘頭，所以就差不多要四年的時間，因為期間有一些時間不能來，你們今天是第幾次？三十幾？三十二次。如果一百 七十四次是多久？是五年半，對不對？羅馬書要講五年半，我盼望希伯來書明年把它講完，如果可能的話。講完了以後再來不再來解經不知道了，然後那個時候你們自己要去解經給別人聽，因為「施比受更為有福」，大家說「施比受更為有福」。哪裡你一直受一直受，叫我一直施一直施。你說「我給你機會有福還不好 ？」那我也給你有機會以後施給別人好了。
我對我的教會是約定四卷，先講約翰福音，後來講羅馬書，後來講以 弗所書，以後講希伯來書。可能我就退休，或者搬到別的地方去，我 是這樣講。那麼，希伯來書講到明年完了，上帝怎麼引導我，我正在禱告就是了。
O.K.? 那麼，你們有沒有買錄音帶的可能？有一個可能，因為印尼是用印尼文講的，後來有一部份用中文講繙譯印尼文，但是你們聽了很辛苦。所以有一個補救的就是羅馬書現在是每個禮拜在吉隆坡是講羅馬書，所以羅馬書的錄音帶以後可以供應給你們，好不好？我講羅馬書在吉隆坡比在印尼講的我相信好兩倍，那表示什麼？表示神的道太豐富了。我們以後到天上到比現在所知道的再知幾十倍，那你就知道天上多麼快樂。
有的人以為在天上什麼事情都沒有做，一直鞠躬，晝夜不住敬拜上帝直到永永遠遠，彎腰，結果腰痠背痛，你以後信耶穌到後變成這樣，直到永永遠遠腰痠背痛有什麼意義？我告訴你，為什麼你要鞠躬呢？好得不得了你就佩服了，剛佩服完了，看見更好的，再佩服，更好的再佩服，有永遠無窮無盡的好東西給你佩服到永永遠遠，好不好啊？（好。）是這樣。不要想「腰痠背痛」，要想「有無窮無盡的好東西可以欣賞」。
十六、一個重生得救的人，身體裡面有幾個靈？
答：啊，一個重生得救的人，身體裡面有幾個靈？哇！你是「多靈者 」？沒有，你還是，就是靈魂，不是靈。
一個人有「靈魂」和「身體」；「靈魂」是看不見的，「身體」是看得見的；「靈魂」是「靈」的，「身體」是「物」的；「靈魂」是永恆的，「身體」是暫時的，所以「靈魂」跟「身體」。那毀滅「靈魂 」就是你的 soul，你的spirit 是一樣的。 講soul 是那個個體，講spirit 是那個本質。所以你有一個肉體，你有一個身體。「肉體 」，「肉」就是它的本質，「體」就是你這個單元。「肉體」，有肉的身體。這樣「靈魂」就是屬靈的那個「魂」，靈質的那個魂。「靈魂」、「肉體」是兩個不同的層次。
那麼得救以後就變成多更多的靈嗎？不是。聖靈住在你裡面；聖靈與你裡面的靈一同證明你是上帝的兒子。這樣，你可以從羅馬書八章十四節和第十六節看到。祂不但住在你裡面與你同證，而且是引導你。所以那一節聖經希臘文用的字是the Spirit of God, and the spirit of man，上帝的靈與你的靈一同證明。中繙譯成「上帝的靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。」其實原文那個「心」是「靈」 ，不是「心」。O.K.?
十七、請問唐牧師，你上次到到，務必竭力進入那安息的「安息」，或一種努力作工後的安息。但一般基督徒說是「得力在乎平靜 安穩的安息，一種依靠主，不依靠自己的安息」，這有什麼不同？
答：你照著主的旨意勞苦，然後你就進到主的懷中安息，你就得力，就是這樣簡單。但如果你勞勞碌碌是為自己，為世界，為金錢，「唉呀！主啊，我累了，現在安息。」上帝打你的屁股，「去！做主工再來安息。」所以，這個自己在肉體情慾、世界上的事情的勞碌，沒有資格享受那個安息。那你在主的旨意中間安息。
那你說「我做母親，幫助孩子，幫助丈夫，這種勞苦不可以得到安息嗎？」這也是神的旨意，所以一個人，特別是盡他人生當盡的責任，這些勞苦是十字架的一部份。我要給你功課做，好不好？什麼叫做「 十字架」？你寫一篇文章給我看好不好？
十八、約書亞記11章23節，21章44節，上帝使約書亞那一代的人沒有戰爭，得享安息了不是嗎？
答：不是的，約書亞不常與他們爭戰的，不是沒有安息。
十九、創世記11章30節「帶著亞伯蘭出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去」，亞伯拉罕的父親帶亞伯拉罕往迦南地，但上次牧師說....。
答：說什麼？你沒有下文，我不知道怎麼答。哦，你是不是說，「亞伯拉罕出去的時候，他的父親跟他出去？」我是那樣說的，但是在使徒行傳說「他父親死了他才出去」（參：使徒行傳：7章4節），所以這其中有一個好像矛盾的東西，其實你應該看有一本書是李健安博士介紹的就是諾曼•賈詩勒 (Norman Geisler) 是關於聖經 for those who critique 給那些批判的，還有給那些遇到困難的人所寫的，書裡面有很多的解釋，我今天不再詳細的講這些事情了。
二十、請問「信心」與「禱告」的關係如何？主耶穌教導面對人生要有信心，不必擔心，不必害怕，有信心的人會相信上帝有能力必保守成就一切。彼得因為沒有信心而呼求主，「主啊，救我。」是否可以換言之如果彼得充滿信心他不需要向耶穌呼喊。當我們天天為親友信主傳福音工作禱告的時候，禱告的動 力似乎是來自因為自己沒有信心，我不確定神是不是聽，會不會成就，所以我就天天迫切的禱告，如果我大有信心深信祂必成就那我還會禱告嗎？我的疑惑是，我就已經相信上帝會做了，他還會不斷重覆的禱告嗎？這樣重覆的禱告從某個角度來說是不是沒有信心的結果？因為我不確定這樣說，信心的禱告的詞句和不停的禱告不衝突嗎？有信心的禱告，所指的信心是指著怎麼樣的信心？自己思考的結果是不是指「我們相信上帝的大能，而禱告是我們依靠自己的自由意志支取上帝的大能，這就是信心相信神的大能。」禱告是我們相信某事成就....
答： 哇！這個問題一大面。好，我就給你簡單的答。
有些人以為「既然上帝什麼都會做了，我也相信祂會做，我何必禱告？」這個觀念是錯的。禱告不是表示你知道神會做你就不必禱告，禱告是表示你願意在神的旨意中間，與祂一同事奉，一同有分在服事人的事情上。所以當你禱告的時候，你是與神一起在做工，而不是說你能神的工，是你與上帝同工。所以保羅說「我們與主同工的勸你們」（參：哥林多後書：6章1節），「與主同工」。
那麼聖徒怎麼樣與主同工？救贖之工，我們沒有份。創造之工我們沒有份，那麼，傳福音之工我們有份嗎？有份的，因為是交託給我們的，對不對？那麼現在你傳福音的時候是依靠誰呢？依靠主。所以你說「主啊，我已經傳了，求主感動 他。」那你禱告的時候，這個傳福音再依靠主的時候，然後讓上帝繼續在他身上做工，你就是變成與神同心做神工作的人。所以你體會神的心，你明白祂的心意，你有祂給你 的負擔做祂要你做的工作，這個叫做「與神同工」，是這個意思。
賈玉銘說，「當亞米念派的人禱告求上帝給那個人有信心拯救他的時候，他就無意識的，不自覺的變成不得不承認自己是加爾文派的」。你懂嗎？亞米念派的人說「我信就得救，我不信就不得救。」所以我們傳福音叫人家信，但是後來我們禱告說「主啊，求你拯救他。主啊，求你給他信心。」當你一這樣禱告的時候你就相信「信心是從上帝來的，人得救是神的恩典」，那你就變成加爾文派囉？還聽不懂？那你大概是被預定不懂的。
所以他說「當加爾文派努力傳福音的時候，他會像那亞米念派的。但亞米念派禱告的時候，求信心，求神拯救人，他就變成加爾文派了。」這是很偉大的看法，很好的思想，所以我們教會不要太多辯論。如果一個人是很強的相信預定論的，你不要跟他辯論，叫他去傳福音。而一個很愛傳福音而不相信預定論的，你叫他多禱告求主賜人信心，他就變成 Calvinist，就是這樣簡單，這個裡面有調和的可能。因為我們人墮落以後，整個生命支離破碎， 很難有intergration，這intergarte 是很要緊的。整合，整合.... 就變成整個人生命、生活、靈性 、肉體，我們永恆，暫時；相對，絕對；能見、不能見；個人還有教會，有一個和諧的intergraty，這是很要緊的，求主給我們有intergrate 的力量，我們就到這個地方，
我們一打開希伯來書，台北的講座，沒有什麼進步，你們的人數總是這樣，應當好東西要分給人，叫別人，更多的人與我們一來領受主的 話語。
「明天我們的教會請陳民本教授講基督教與進化、科技、創造，陽明山後教會。」你說在那邊嗎？在陽明山那邊，是嗎？所以你們大家可以去參加，陳民本教授去講這個題目，在陽明山山後教會，28160840你們可以記下來，你們可以參加，這是很好的講員，你們可以得到很大的幫助，所以你們可以去參加。
我們現在一同打開希伯來書。吉隆坡的是一千四百多人，就像研討會晚上的聚會那樣而且還在增加，台北的沒有什麼起色，大概選民比較少，或者你們比較懶惰大概是。希伯來書第四章我們從第十二節唸到第十三節。
「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
我們再唸一次：
「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有 關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，願你啟示使徒的靈，這個時候光照我們的心。願你已經記載下來的話語今天發出亮光照耀我們。主，我們要在其中看見你的奇妙，在其中看見字句裡面的精意，願主的能力運行在我們中間。奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
希伯來書的作者提到了「進入主的安息」的時候給我們一個很大很大的盼望 ----我們有一個永恆的主要把祂自己的安息，把祂自己的享受分授給我們。這樣，我們可以不但享受了在神創造的時候，有祂形像樣式的這種生命本質的基礎；我們還要在祂應許中間，我們得著祂要我們進入的那個安息。那這樣，我們在神的道裡面，我們可以領受一切的豐盛，因為神是用祂自己的話，把祂的應許放在裡面的。這樣，我們就在神的話裡面得著了應許，也得著神給我們應許裡面一切的內容。
接下去這段聖經就突然間提到了關於「上帝的道」的問題。這是一件很重要的事情，因為整個希伯來書所要講的就是要人明白上帝的道。而前面給我們看見了希伯來人，就是猶太人，他們已經有了舊約；他們已經有了律法；他們已經有了摩西的書；他們已經有了約書亞；他們已經有了天使所賜下的話語，但是他們不是真正明白裡面的意思。所以希伯來書的作者這樣苦口婆心的給他們解釋，給他們明白內中的意義到底是什麼，突然間他就提到上帝話語的一些很重要的本質，所以一方面講上帝的話，一方面對上帝的話做一種很特殊的解釋，這是很特別很特別兩節的聖經。所以他突然間提到「上帝的道是活潑的，上帝的道是有功效的，比一切兩刃的利劍還更快。」這一句話是講什麼呢？這裡給我們看見上帝的道有兩個很基本的本質：第一個本質就是「上帝的道是活生生的道，上帝的道是有動 能，有活力的道，上帝的道是生命的道。」所以英文直接繙譯是The Living Word，是活的 道，是一個生命的道。這就是基督教的真理和所有宗教的教義絕對不同的本質最重要的一點。這個道是生命的主所講的話，所以這個道就是生命的道。這個道裡面隱藏著神生命的應許，而且這個道可以改變人的生命。在這個道裡面我們領受神自己的生命，傳遞到我們中間。這樣，你在全本聖經裡面，你看見「神的道」和「神的生命」之間的關係，是非常非常緊湊連在一起的。所以聖經讓我們看見當摩西年老的時候，他說「以色列人哪！你要聽，我把生死擺在你面前」（參：申命記：30章19節）。所以他這個話，他講的上帝的話語不是論到普遍的善惡的倫理本質的話語，乃是論到生死之間的差別。「如果你順從上帝的話就是生命，如果你抗拒上帝的話就是滅亡。」所以，這個重要性 到這個地步，是生死之道。像中國人所說的「順天者昌，逆天者亡」，而這裡論到存亡昌盛之間的分別。
那麼這個「天」是什麼呢？在中國的觀念中間是一個模糊的，那個可能是無形的那個自然界的「天」，可能有有形的，有主宰性 的，一個管理萬有的位格在上面。到了宋朝，程子就講這句話，「按其形而曰謂之天，按其主宰而曰謂之帝。」「帝」是「上帝」的「帝」，有一次校園團契的書把我講的寫成地上的「地」，是上帝那個「帝」。按形體來說是「天」，按主宰來說，就是上帝那個「帝」，所以非有二也。這樣，這個「順天者昌，逆天者亡」還沒有提到「言語」的問題，只有提到「天意」的問題，「天命」的問題，天上的主宰的問題。
「順天者昌，逆天者亡」，那麼這個天對人有什麼話講呢？這個天對人講什麼話呢？所以這就是要講到「天道」的問題。而在孔子的書裡 面你看見「夫子之性於天道，不可得而聞也」，所以你在孔子裡面，你沒有找到天道，或者天所講的話是什麼。那麼，老子說「因為天沒有說話，所以我們今天在天的下面，我們就在那個道的裡面，因為道是不講的話的。」但是聖經告訴我們不是如此，上帝的道是講話，上帝的道是上帝口裡所出的一切話。所以我們知道這個道的原則，道的原理很重要，而這個道在老子的思想是講不出來的；在孔子的思想裡面是有人倫的關係和倫理的責任而不是與神之間的的關係，因為沒有辦法去明白神對人講什麼話。為這個緣故，我們看見在中國的思想中間，這個道就不是像聖經所講的生命的道，講出來的道。雖然孔子說，一個人「君子謀道不謀食」，但是他沒有教導我們，交待這個道到 底是從哪裡來的。但是耶穌基督說「人活著不是單單靠什麼？---- 食物。乃是靠什麼？----上帝口裡所講的一切的話。所以這裡耶穌基督所講的「道」這個字，是從神出來的，是神講的，是每一句要對我們有生命敬虔相關的話語。所以當彼得，「有關於一切生命敬虔的道已經賜給我們」（參：彼得後書：1章3節）的時候，你看見從舊約到新約，基督教提到神的話語是「生命之言」，是「生命之道」 ，這與世人所講的是完全不一樣的。你在所有其他宗教經書裡面，你不會看到以第一人稱的權威講話與人的生命切切相關的那種非常濃厚的情緒在裡面的。當你讀聖經的時候，你會在其中體會到神在你面前。神用祂的話來光照、督責、提醒、教導，使你歸正的這種能力是其他的經書裡面沒有辦法看到的。
親愛的弟兄姐妹，所以摩西年老的時候他說「這是論到生，論到死的道理」。到了耶穌基督到世界上來的時候，他說「我對你們講的話就是靈，就是生命」（參：約翰福音：6章63節）。所以，這樣，「道」跟「靈」跟「生命的一致性 」在基督的話語裡面就肯定下來了。我們所聽的是永恆的道；我們所聽的是生命的道；我們所聽的是使人的靈性 得著造就，甚至從神的道裡面產生被聖靈重生的可能性的這個道理。所以耶穌基督說「叫人活著的是靈，肉體是沒有益處的。」他不是說人的身體沒有用處，乃是說在使人得著生命的事情上，不是肉體，而是靈的功用。然後接下去說「我對你們講的話，就是靈，就是生命」。
感謝上帝！這樣，生命的道，不但自己成了肉身，在肉身幾十年生活中間把這個道的原則行出來，而且用人能明白的話把這個道再講給我們聽。這是上帝的道，就是生命的道。這樣，當耶穌基督問門徒們，「你們也跟著他們去嗎？」（參：約翰福音：6章67節）因為那些人感到耶穌講的話太難懂了，所以他們就去了。吃餅的時候很容易領受，聽難的道的時候很難參加聚會。所以他們願意看神蹟，願意領受神的恩典，而不願意明白那更深入的道理。但是當耶穌問他們「你們也去嗎？」彼得就回答說你有什麼？---- 永生之道，我們還歸從誰呢？所以這樣，在門徒對神的話的了解中間已經進到這個層次了，就是「道」與「生命」的關係，「你有永生之道，我還歸從誰呢？」（ 參：約翰福音：6章68節）所以彼得已經有了最好的選擇，因為他知道在這個世界沒有可能有永恆的盼望；在這個世界沒有永恆的把握，在這個世界裡面只有神永生的上帝的應許才帶來了人有永恆盼望的可能。而這位耶穌基督就是生命的道的本體，就是生命的道的位格在人形中間的顯現。所以到了約翰明白這個層次，表達在約翰壹書一章一節的時候，他說「論到從起初原有的（生命之）道，我現在要傳給你們。就是我們親眼看見，我們親耳聽見，我們親手摸過的。我們把這親自見證，親自經歷過的道，這個生命傳給你們。」所以這樣，傳 道，就是「傳遞生命」，大家說「傳道就是傳遞生命。」
當一個傳福音的人真正了解這個層次，他的傳道工作一定是成功的。當一個講台傳的東西沒有帶出生命，這個講台一定是失敗的，因為「 道」、「生命」跟「聖靈」這是沒有辦法分開的。聖靈是賜生命的靈，聖靈是啟示真理的靈；聖靈是引導教會進入一切真理的靈；聖靈是用道重生人的靈；聖靈是使人明白神所講的道，使人想起基督對我們講過的話，使我們在真理裡面得著造就的這位靈。所以，這樣，「道 」、「生命」、「靈」之間的關係是完全配合在一起的。這就是這一 節所提到的，「上帝的道是活潑的」，在英文聖經，the Word of God is a Living God. 上帝的道是活著的，是有動能的，是有生命力的，是有改變生命的，是有使人得著神生命的動 性的能力的本質的，這是第一樣。
第二樣、上帝的道不但是活潑的道，上帝的道還是有功效的道。這個 「有功效」英文繙譯是什麼呢？Active Word 是主動性的道，所以這 是神的話與所有的宗教領袖所寫下的經文，或者他們的經典的書不同 地方。因為神以主動的身份講話，神以第一人稱講話。那麼神就以祂 主動的動力推祂的話到我們生命中間來改變、影響、改造、更新、光照我們的思想。所以 God's Word is a Living Word, and God's Word is dynamic word. God's Word is living Word, and God's Word is active Word. 這主動的話語產生了我們受祂感動 ， 受祂改 變，受祂光照的果效。所以「上帝的道是活潑的，是有功效的」，「 有功效」又可以稱為「上帝的話是產生果效的」，祂的話語不會徒然返回。所以以賽亞書裡面告訴我們，「天離地有何等的高，我的道路非同你的道路，我的意念非同你的意念。雨水從天而降，滋潤大地不收回，照樣，我的話也永不收回，必定要成就我心中所定的」（參：以賽亞書：55章8-11節）。所以上帝的道是生命的道，上帝的道是有功效的道。上帝的話語有這樣的能力，所以你應當從聖經裡面找到祂的話，有怎樣的可能性 ，來改變人，使人得著新生的盼望，使人得著信仰的建立，使人得著整個宇宙的知識，使人得著來生的方向，使人得著全宇宙中間宇宙觀的建立，世界從怎樣開始？怎樣結束？這些都在神的應許，神啟示的話語中間完全交待清楚了。
「上帝的道是活潑的，上帝的話是有功效的。」接下去的一句話說什麼呢？----「就比一切兩刃的劍還更快」， 這就是表示這一把神的道就像劍一樣，而且比所有的劍更快更利的。如果你注意到以弗所書 第六章裡面告訴你要用頭盔，穿上護心鏡遮胸，穿上福音的鞋子，拿著籐牌， 手中拿著什麼？----聖靈的寶劍，是什麼呢？這寶劍就是上帝的道，所以「上帝的道像寶劍」不是在這裡出現的，上帝的道就像兩刃的利劍在哪裡告訴我們？在以弗所書第六章全副軍裝的事奉中間已經提出來了（參：以弗所書：6章11-17節）。
不但如此，你看見約翰在拔摩海島見異象的時候，看見耶穌基督臉像日頭一樣的發光，從他口中吐出一把兩刃的利劍出來（參：啟示錄：1章16節），耶穌基督的話，從口裡出來像「兩刃的利劍」一樣的，所以神的道有這樣的功能。那，這「兩刃的利劍」要做什麼呢？----要成就不可能成就的事情。所以上帝的話沒有一句不帶能力的 （參：路加福音：1章37節）；上帝的話必然要成全父神心中所定的。這樣，在人所不能的，在神凡事都能。人認為不可能的，神認為一定可能。因為神已經說了，「上帝已經這樣說了」。這句話是很重很重的一句話，神已經說了你還不信？神已經說了你還猶豫不決嗎？神已經說了怎麼可能不成就呢？為什麼可能成就？只有一個答案，因為神已經說了，God had spoken it. God had spoken it the only assurance to abslutely give us the assurance of everything will be accomplished. 因為祂已經說了。神所說的話是絕對不會徒然返回的；神所說的話必定要成就祂心中所定的，因為神是「從起初指明末後的事」（參：以賽亞書：46章10節）， 「耶和華的熱心必要成全這些」（參：以賽亞書：9章7節）。這是聖經給我們一貫的思想，一貫的原則，就是神的道一定要成全，神所講的話，無論一句、兩句我們都知道，就能力都屬於耶和華（參：詩篇：62篇11節），而「能力」是在祂的話語裡面，因為神的話是帶有能力的話語 。
我現在把三句話連在一起講，「上帝的言語是上帝旨意的表達；上帝權能是上帝旨意的成全。」所以上帝用言語表達祂的心意，上帝用權能成全祂的心意。大家說「上帝用言語來表達祂的心意，上帝用權能來成全祂的心意。」第三句話，「上帝的靈是用言語啟示上帝，又用權能成全上帝心意的這位。」感謝上帝。這個被啟示出來的言語也就是第二個位格，而成全這一切的權能，就是第三個位格。所以神，神講話，神用權能成全，所以聖父、聖子、聖靈是向人說話，以啟示的意念和啟示要達到的計劃把父、子聖靈所計劃，所彰顯，所成全的一切的計劃向我們顯現出來的這位上帝。感謝上帝！上帝的道是活潑的，上帝的道是有功效的，比一切兩刃的利劍還更快，要做什麼呢？要成就人認為不能成就的。
接下去，希伯來書的作者就提到了三個層次的比喻。第一個就是提到什麼？就是「靈」與「魂」的剖開。第二是什麼呢？就是「骨節」與 「骨髓」的剖開。第三個就是「思念」與「主意」的辨明。這三個不是一個，所以我們現在三個一同來談它的共同性 是什麼？
這裡提到什麼？「靈」與「魂」。還有呢？「骨節」與「骨髓」都刺刺入剖開，然後連心中的「思念」和「主意」都能分辨清楚。這樣說來，這樣三個比喻，在同一節聖經表現出來，到底是不是有一些是可以解釋，有一些是不能解釋的？或者有一些是最重要的，其他是完全不重要的？不是的，這裡面是用希伯來人所懂的文學的那種比較複數的「對偶式」加重語氣的來談一個重點。 這個重點就是什麼？ ----「人認為不能的，神能做」，就是這個意思。而不是真正告訴我們一個人聽了上帝的道以後「靈」跟「魂」就脫開了。不是告訴我們說一個人聽了上帝的道以後「骨節」與「骨髓」就分開來了，不是這個意 思，乃是說這些這不可能的事神有能力做到，這表示神的能是把那些 不可能的，甚至於難到「骨節」與「骨髓」分開，「靈」與「魂」分 開，這些事情在神面前都是可能的。
那麼，聚會所的教導，特別是倪柝聲在解釋這一節聖經的時候，他就 提到一個很奇怪的思想了。他說「一個人沒有得救以前他的靈魂是混 在一起的，身體是另外一部份。但是等他信主重生得救的時候，上帝 的道就把他的靈魂剖開來，這樣他就變成有靈、有魂、有體。」所以 原先是混雜，後來就分辨清楚了。「魂」與「靈」就分開來了，為什 麼呢？因為上帝的道已經產生效用了。上帝活潑有功效的道重生了他 以後，一個真正得救的人，「靈」跟「魂」就剖開來了，這個是倪柝 聲的思想。我從小看過他的書，聽過這樣的思想，我起先非常佩服， 後來當我更嚴謹思想聖經的時候， 我就產生一個很大的疑問了 ---- 為什麼聚會所的人專解釋「靈魂剖開」的事情？為什麼不再解釋後面 那兩句話呢？為什麼不講「骨節」與「骨髓」剖開的事情？為什麼不 講「思念」、「主意」辨明的事情。
那你注意看，在這裡提到了「靈」與「魂」剖開，這是他們特別強調 ，大大發揮出來一套的思想。但是請問，有沒有人聽道聽到完了以後 ，你的「骨節」、「骨髓」全部分開來的？有沒有啊？你回去的時候 骨裡面沒有骨髓，因為你的骨髓已經分開到一半了，有沒有啊？到底 希伯來書的作者是不是要講到「靈」與「魂」真的會分開來呢？是不 是要講「骨節」與「骨髓」真正分開來呢？如果「骨節」與「骨髓」 根本沒有分開的可能，也從來沒有人聽了上帝的道「骨節」與「骨髓 」是分開的，你就不能硬說「靈與魂是分開的」，你明白這個解經的 原則嗎？
那今天有許多中國教會特別是最有追求的人，因為看普通的書看不到 什麼可以造就的，看到聚會所的書很有「造就性 」，囫圇吞棗把裡面 錯誤的也一併吞下去，「魂」與「靈」剖開了，所以就有「屬靈人」 ，有「屬魂的人」，有「屬肉體的人」。這樣，誰是「屬靈人」呢？ 《屬靈人》那本書就講多得不得了。
親愛的弟兄姐妹，這三個名詞是聖經的嗎？是。「屬靈人」、「屬魂人」、「屬肉體的人」這三個名詞聖經出現嗎？是。出現在哪裡呢？新約。是誰講的？保羅。在哪一本書信？哥林多前書。那哥林多前書 保羅就提到那些沒有信主的人，他們是屬血氣的人。「屬血氣」這個字在希臘文可以繙譯成「屬魂的人」。那麼，如果一個基督徒已經信 了主以後，卻不體貼聖靈，只注重今生、暫時、現在的一切利益的關係，這個是「體貼肉體的人」，保羅在這裡說這是「屬肉體的人」， 所以這是第二種人。那麼，另外一種人是什麼？是「屬靈的人」，「 屬靈的人」能參透萬事，「屬靈的人」能明白上帝的旨意。所以乍看 起來是保羅提供了這三個名詞，和這三個範圍裡面不同人性的一種真 正的狀況。所以就有「屬魂人」，有「屬肉體的人」，還有「屬靈的 人」這三種分法。那麼，這三種分法保羅的意思是什麼呢？跟倪柝聲 所講的意思是不是一樣的呢？我相信有很大不同的地方。
請你注意，一個人屬肉體，是不是指他「屬於身上肉體」這一部份？ 「屬魂」屬於他生命裡面「魂」的那一部份？「屬靈」屬於人「靈」 的那一部份？是這樣嗎？請你注意，保羅講這些話的時候，他乃是要 我們知道我們信主以後，我們只有兩個方向。第一個方向就是體貼聖 靈，第二個方向就是體貼肉體。所以一個「屬靈人」不是按照靈、魂 、體三個分界，來定屬靈、屬魂、屬體。那個「屬靈人」是「整個人 順從聖靈被祂引導，被祂管理，讓祂充滿」，是這個意思。而「屬肉 體的人」，是「你整個人以肉身為中心，以肉體的享受為主要的。你 整個人的主意就是根據肉體來行動。」那，這樣，你就看見，先把基 督徒分類，「屬靈人」跟「屬肉體的人」。「屬靈的人」乃是屬於主 的靈引導，主的靈感動，主的靈支配，主的靈管理的意思。那麼，一 個屬靈的人他是理智、情感、意志都順從聖靈。而不是以肉身的前提 為他整個生活的中心和選擇的出發點，是這個意思。那麼，現在如果 你把人分成這三個層次，有「靈」、有「魂」、有「體」，而「靈」 跟「魂」是因為聽了上帝的道，重生以後才剖開來的話，那麼，這個 人我們要問，到底是不是聖經原來真正的意思？因為「靈與魂的剖開 」這句話只有一次提出來，而提的時候是跟「骨節」與「骨髓」的刺 入剖開同時出現。而「骨節與骨髓的剖開」是從來沒有發生過的事情 。所以你不能說「靈」與「魂」的剖開是一定要照這個意思用字句去 解釋的這種解經的方法。
那麼，到底這裡聖經有沒有其他的例子提到有關於我們怎麼了解「不 能的變成能的」，這表示（是出於）神的能力的這種說法呢？耶穌基 督說，「我實實在在告訴你，「如果你就信心像一粒芥菜種，你對這 座山說“挪開吧！”它必挪開」（參： 馬太福音：17 章 20 節）。 有沒有啊？那耶穌基督既然講了這句話，是不是表示說我今天有信心 的人就跑到阿里山那邊去，「阿里山！垮掉吧！」它就移動？如果是 這樣解經的話，那我告訴你，你是被死的字句所捆綁，你沒有辦法看 見字句中間的精意是什麼。所以聖經裡面既然有這樣的話語，這樣解 釋就不要用「字面」來解釋。既然耶穌基督說「你有信心可以吩咐一 座山移動」，那你說「我就照上帝的話，祂的話是不改變的，我現在 相信祂。」你去做，我相信到今天沒有人這樣做，為什麼？因為山太 大了，對不對？你說「若是別的困難大概可能。」那裡面要講的是「 人所不能的，神能」，就是這個意思。而不等於說真的去對一座山講 話，不是這個意思。照樣，有一些人他解經的時候，就適合自己易了 解的，容易行出來的，就把它當作它可以好好照自己的意思去解，但 那其中隱藏著另外一方面的不可能性，他們一個字都不提。
有一個人他說「我要為人醫病，我相信我只要禱告，病一定會好。」 我說「你根據什麼？」他說我根據希伯來書第十三章第七節所說的， 「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的。」「耶穌基督昨日、今 日、直到永遠是沒有改變的，所以主過去有能力可以叫病人得著痊癒 ，我相信他今天照樣有能力可以叫病人得著痊癒。我相信他以後有能 力可以叫病人得著痊癒。」你相信嗎？相信嗎？你一定要相信哦，你 不要看我的眼睛大一點，你信心就動搖了。我再問你，你相信嗎？相 信。為什麼？因為耶穌基督昨日、今日、直到永遠是沒有的，對不對 ？你信嗎？好，用那一節聖經來講「我今天為人醫病一定會好」，對 不對？為什麼不對？你一面相信，一面不對，你一面信一面不信囉？ 他說「我是用這節聖經做支持，所以我為你禱告一定要好，因為耶穌 基督沒有改變。」那我說「如果是這樣，我也帶你到墳墓去好不好， 那麼，你叫死復活，他也復活。因為耶穌基督沒有改變嘛！」那一節 聖經如果可以解釋為「醫病能力不改變」的話，那一節聖經為什麼不 可以解釋成「叫死人從墳墓裡出來的能力不改變？」你明白我的意思 嗎？所以如果你把這節聖經一定要解成你認為這樣才好的話，那麼， 另外一個可能性一來的時候，你的信仰就動搖了。
所以，我們解經要很嚴謹，如果這裡出現「靈與魂剖開」、「骨節與 骨髓剖開」、「思念與主意辨明」這是三件一併提出來的，你不能單 單解一件。你明白我的意思嗎？如果單單要把一件拿來講，講得天花 亂墜，講了一大堆的篇幅，結果我問你第二句的時候，你就馬上自己 抵銷自己 self defeating，你沒有辦法解釋，沒有辦法交待。 你會 說「我們聽道，聽道聽到最後的時候，慢慢感到裡面有一些動 搖了， 裡面有一些不同的變化了， 慢慢慢就感到.... 誒，下面重一點了， 裡面就輕一點，因為骨中間的髓都掉下去，流下到下面去了，因為上 帝的道是活潑的，是有功效的。」沒有這個可能！所以從起初到現在 ，我們看見很少人提到「骨節」、「骨髓」的事情。為這個緣故，照 聚會所這樣的解釋，我認為是「牽強附會」的解釋，是特別強調一節 他認為比較容易發揮他要發揮的思想，而不是聖經的意義的解釋。為 什麼呢？「靈」與「魂」分開，誰看得見？「骨節」與「骨髓」分開 醫生可以查出來嘛，對不對？所以你沒有辦法，就講一些「無人可證 」的東西，就比較安穩了嗎？講一些比較容易發揮你整套思想的東西 比較安穩嗎？我不能找聖經，讓聖經配合我已經定的思想架構。「解 經」是什麼？---- 「我要順服神的話， 讓我的思想完全建立在神的 道中間，從其中找到神要我建立的架構，這樣才是真正解經應當有的 原則，這是很重要的。
所以這裡提到「上帝的道是活潑的，上帝的道是有功效的，比一切兩 刃的劍還更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開」，並不是 叫我們的「靈」與「魂」分開來；叫「骨節」與「骨髓」分開來。乃 是叫我們懂得這是神的能力超過人不能想像的，所能想像的最困難的 事情在神面前都沒有問題。這一節聖經是告訴我們靈魂「不能剖開」 ，不是「能剖開」；這節聖經是告訴我們骨節與骨髓「不能剖開」， 不是說「能剖開」。但是「不能剖開的事情，困難的事情在神面前都 不成為一回事」，就是這個意思，就單單這個意思 full stop，意思 就到了。
那接下去我們就明白了作者就提到，這個道就有第三個能力出來，這 個能力是什麼呢？ 就是透視能 penetrative, illuminative power， 所以神的話就產生一個「透視」的功能了。
當然，我們從前在醫學沒有發展的時候，沒有所謂的「Ｘ光」，沒有 所謂的「核磁共振」 (MRI ) 沒有所謂的醫學上最新的儀器可以頭腦 用（雷射）光去切片來看見你裡面是什麼東西？有一次我在菲律賓檢 查，他們查出我的右腰裡面有一個細細小小的瘤，這個是差不多十六 年前的事情。那我從來不大注意身體，有瘤就有瘤了，有水瘤就有水 瘤。所以他說一定要切片查，就把我放在一個醫療的特別的器具中間 ，結果裡面拍出來的照片我嚇死了，我的腰子整個給他切切切....， 第一公分， 第二公分裡面有什麼東西，切切.... 真的看到一粒東西 ，現在那一粒變成多大我也不管它，我就是好好講道就好了，感謝上 帝，可能自己不見了也不知道。我不相信「進化論」，但有時候我相 信「退化論」。好，我們繼續講下去。
那麼，這樣，這個「切片」就像神的話的能力。所以從前醫學還不發 達的時候，我們不知道到底在講什麼，現在我們明白了，在這裡講「 靈與魂可以刺入剖開」，可以把它分開成一半叫做「魂」，一半叫做 「靈」，可以刺入去。當我們在醫院，Ｘ光切片掃描的時候，是不是 我們的腰子真的切片一片一片呢？沒有。它好像一片照再一片照，過 一公分一公分的照，好像切成多少片照相可以證明出來，但是我們沒 有被切掉。照樣，神的道發生果效的時候，我們心思意念，靈魂裡面 ，我們骨節、骨髓裡面有什麼東西在神面前完全不能隱藏，也完全不 能遮蓋，因為神的眼光透視到你裡面了。所以講了第十二節以後，第 十三節相關的話語就提到「赤露敞開」，提到「顯明」，提到「沒有 辦法隱藏」，提到「是有關係的」，提到「顯然」在上帝面前。我們 再讀第十三節好不好？一同來讀：
希伯來書：4章13節
「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們 有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
你從這一節聖經看到什麼？看到了神與萬物之間的關係是不可否定的 。那，這就是奧秘，這就是信仰的必須，這就是啟示的要點，這也就 是我們對永恆有盼望的可能，為什麼呢？因為「有限界」跟「無限界 」之間是有關係的；「能見界」跟「不能見界」之間是有關連的；「 受造界」與「創造者」是沒有辦法分開的。在這裡這一節聖經是全本 聖經中間最重要的一節聖經，提到萬物被造與主之間的關連是不可分 開的。我再唸一次：
「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們 有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
有沒有關係啊？有沒有顯然啊？能不能隱藏啊？是被造的嗎？你看， 這裡面包含多少名詞？萬物 (everything, all)； 被造的 (created )；在祂面前 (before Him)，是不能隱藏的，是顯然的 (manifest, appearancy) ， 然後呢？ 「原來萬物在與我們有關係的 (relavance)， 有關係的主面前都是赤露敞開的， 這是 all open before Him，沒有一個人能夠遮蓋自己的。所以這一段聖經就是就是 在全本聖經中間唯一的一節抗衡「自然神論」最重要的一節聖經，在 這裡講出來了。我再講，這是全本聖經聖經中間抗衡「自然神論」最 重要的一節聖經。
那麼，「自然神論」是十七、十八世紀在歐洲從英國開始的，後來就 發展到法國，後來再發展到德國。「自然神論」進到宗教範圍的時候就叫做「自然宗教」。而「自然神論」有幾個大點，你們可以寫下來 。
第一、上帝是存在的，而且祂是創造者。
第二、祂是萬有的源頭，但是祂卻把自然律放在萬有裡面。
第三、祂讓自然律運行在萬有之中，祂不再插手干預被造界。
第四、當自然律和自然律裡面的能已經結束的時候，就是世界末日。
第五、在宗教裡面就變成「凡是按照自然律而過良心，合乎正道的 的生活的人，以後就可以面對上帝而不羞愧。至於那些違背自 然律，違背良心功用的人就要受審判。」
這個就變成宗教性的自然主義了。 所以這樣， 我們看見赫伯特 (Herbert of Cherbury 約 1583-1648) 就是英國的這個人， 就提倡 了「自然神論」；當他提倡了之後一下子洛陽紙貴，就影響了許多知 識份子。所以那些比較有學問的人，又不願意跟那些所謂迷信的大眾 同走一條不負責任，不理性 生活的那些紳士和知識份子，他們就接受 「自然神論」，丟掉基督教，他們就走這條道路了。
他相信上帝嗎？信。「上帝創造嗎？」「創造。」「我們是祂造的嗎 ？」「是。」「祂與我們有沒有關係？」「沒有。」「我們怎麼樣？ 」「我們照自然律生活。」「以後呢？」「自生自滅。」「結果呢？ 」「如果祂要審判你憑良心做事情就可以了。」那麼，這種自然宗教 的人士，他們說什麼呢？他們說「自然宗教是一切宗教的根源，一切 宗教是自然宗教的曲解」，你明白嗎？所以「當宗教越發展，發展到 越囉嗦的時候，就離開了原旨意，離開了原來最清靜，最正統，最簡單，最明白的宗教原則，所以就產生了所謂的基督教、猶太教、回教 ....，這些都是「曲解」，這些都是「變種」。而萬教之先，真正正 統的原教就是「自然教」。」你接受嗎？當然你不能接受的，因為這 是「與人沒有關係」的宗教；這個宗教是沒有救贖的宗教；這個宗教 的道德律就是墮落的良心，而「良心」從哪裡來？沒有交待，我們看 見這個是不可能的事情。 以後到了法國有一人叫做佩力 (William Paley, 1743-1805)； 佩力就提到了鐘錶宇宙機械唯物論，「機械論 」， 而「機械論」到了費爾巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872) 就變成「機械唯物論」，被馬克思 (Karl Marx, 1813-1883) 否定了 以後就接受了這個「辯證唯物論」來做為他共產主義思想的中心。那 今天我們稍微提到 William Paley 就提到所謂的「自然律」就是隱 藏自然界中間的潛在能，是誰放進去的？是神放進去的。像一個做鐘 錶的人把鐘錶所有的零件都配上去之後，然後他就開始鉸緊發條，把 發條鉸緊之後，動 搖鐘擺就開始運作，開始運行，這就是物理學天然 ，宇宙萬物的運動。等到這個發條鬆到不能再鬆的時候，原來有操作 的這個鐘， 「滴答滴答滴.... 滴 -- 答」就死了，所以這就是「世 界末日」了。所以這種理論就被許多人接受了。那麼，這一位創造的 神現在在哪裡呢？就安息了，所以祂就讓你們去勞苦，讓你們去操作 ，祂歇了祂的工，祂安息了，所以神與自然是沒有關係的。那麼，這 一節聖經就接著上一段提到上帝勞碌一切就安息，這節聖經卻不上自 然神論的當，不留一些地步給他們。所以十二節講完了第十三節就提 出一個很重要的，就是「關係」的問題，就是「顯然」的問題，就是 「沒有辦法隱藏」的問題；就是「赤露敞開」的問題，就在這裡寫出 來了。所以「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物， 在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」感謝上帝，所以有 沒有關係啊？有關係。這個關係是我們明白的嗎？是我們常常沒有辦 法明白的。會不會因為我們不明白這個關係就不見了呢？不會。你看 見很多總經理的房間他的玻璃是外面看不進去，裡面看得出來的。你 們看過這種玻璃嗎？有沒有啊？你們還在那邊照鏡子，做鬼臉，他全 部看見你，就是你在做鬼臉，他看見了，你不知道，因為你說「沒有 關係，那這是一片鏡子嘛！」這哪裡是「鏡子」？這是一片騙你的鏡 子，你看不見我，我看得見你。
親愛的弟兄姐妹，所以這個關係存在不存在？存在。我們對這個關係 感覺不感覺？不感覺。這是很大的奧秘，所以我剛才說信心是需要的 ，啟示是需要的，對永恆的盼望是可能有基本的，就是因為為什麼？ 在被造與造之間；在暫時與永恆之間；在相對界與絕對界之間；在我 們這個被造的物質與創造我們的神是靈的範圍之間是有關係的，這個 關係是從神那裡建立在我們身上的，不是我們自己建立起來的。宗教 就因為冥冥之中知道是有關係的可能，就宗教就用人為的主力，主動性的從這裡盼望去建立一個關係，我們行善我們可以得到祂的喜悅， 而聖經說「不是的，不是從我們這裡去建立關係，乃是神自己差遣祂 的兒子，來使世人與祂和好，我們不可能與祂和好，但是祂的兒子來 世界是使我們全世界與祂和好，是神主動的，而神賜下基督，基督就 是上帝的道，是活潑的，是有功效的，上帝的道是生命，是使人得著 得著生命的，使人得救的，是這個有關係的。所以我們在神面前沒有 辦法隱藏自己，我們在神面前是赤露敞開的，我們在神面前是有關係 。「原來萬物在創造他們的主面前是有關係的。是顯然的，是不能隱 藏的，是赤露敞開的。」
阿們？感謝上帝，所以這些原則弄清楚了，你就很明白保羅所講的， 你們無論做何事都是從心裡做，像是做給主看的，不是做給人看的。 那，這些觀念和，今天講的有關係的觀念是完全一致的。所以今天我 到底做一個怎樣的人？怎樣的基督徒生活才是一個正常的，才是一個 健全的，才是一個得勝成功的基督徒生活？就是活在神面前，向祂赤 露敞開直到我正在與祂有關係的狀況中間活在祂面前顯然出來的這種 基督徒生活，你明白了嗎？這是很特別的事情。
你們知道最近有很多手錶工廠做的手錶都是背後有玻璃可以看見機械 的，看過這種手錶沒有？有沒有啊？可能你有這樣手錶。我問你，這 種手錶你可以看到後面的機械，這種手錶多數是機械錶或者是石英錶 ？你告訴我。奇怪哦，你也注意到了。為什麼石英錶不透光呢？為什 麼石英錶不用透光的玻璃呢？因為石英錶難看死了。你不相信，你把 機械錶開起來看見它「滴滴答答」，哇！你歡喜若狂，特別是那個「 陀飛輪」，或者香港叫「馬錶」、「計時錶」你按一按這個出來，就 開始轉了，一按它就停，另外一按，它「啪！」跳回去，你看這個六 十秒，每一個秒這樣的轉；然後那個一分鐘，才轉一次，那個一個鐘 頭只有轉一點點， 這個裡面做成就是怎麼樣？---- 整個大自然的縮 影，你懂嗎？神創造了萬有在手錶裡面縮影起來，那你看的時候歡喜 若狂。所以你買越複雜的錶，你有時候很喜歡看裡面到底怎麼做？那 麼到底怎麼做常常就要開，開起來再關，再開，再關，關一點還沒有 關的時候，口水滴進去，糟糕了，後來灰塵進去一點點，還有小蚊蟲 跑進去了，那以後這樣這樣就不走了。糟糕了，這樣貴的錶怎麼樣？ 拿去修，一修，那個修的錢可以買幾個石英錶。所以結果他們說「好 啦，好啦，你愛看我就給你看好了，所以就給你穿一件玻璃衣服好了 。」所以後面就叫做「透明的機械錶」，都是「機械錶」為什麼呢？ 不怕你看，你懂嗎？你看吧！我真材實料在這裡，我工作殷勤在這裡 ，我精細的工作的計劃你都可以看見的。
親愛的弟兄姐妹，保羅說，「你要做什麼事，無論做什麼事，從心裡 做」什麼意思？---- 上帝看內心，不是看外表。 在上帝面前我們都 是透明的，你蓋多少衣服也沒有用，祂一照就照進去了。那你裡面是 什麼？不是做給人看，是做給上帝看。
有時候那些懂得鐘錶的人，我就和他談一些關於基督教的道理，我問 他鐘錶做得最好的在哪裡？「在瑞士。」瑞士哪一個城？「瑞士就是 瑞士。 」我說不是， 哪一個城？ 日內瓦 (Genevia)， Rolex of Genevia, Omega of Geneva， 只有 International Watch Company 是在夏夫豪森 (Shaffhausen)， 格拉蘇蒂 (Glashutte) 是在德國南 部，還有一些城在日內瓦靠近山邊，有一些人甚至是幾代專作像頭髮 那樣小的螺絲，沒有出過山的。那些人都是受加爾文主義影響的，受 歸正神學影響的。為什麼呢？就是基督徒工作的倫理觀，基督徒做事 的整個基本人生哲學， 什麼哲學呢？---- 無論做什麼從心裡做像是 做給上帝看的，不是做給人看的。」所以我就問他們說「為什麼在日 內瓦？」「不知道啊，為什麼，唐先生你知道嗎？」我說「因為日內 瓦有改教，有這種工作精神，精確、準確，正直要討上帝喜悅的這種 心理。」
請問馬丁路德改教以前德國出產過什麼偉大的產品嗎？一樣都沒有， 現在最好的工業產品，最準儀器是德國，是瑞士，是瑞典，為什麼？ 因為都是受改教運動的影響。而精細中間，最精細最精細的是最精細 的鐘錶，鐘錶的準確性 可以到一年只有差幾秒。那麼石英只有差幾秒 沒有什麼特別，如果機械錶一天差一秒已經已經是精確到十萬分之一 了。而一天有幾個鐘頭？二十四，再乘六十是多少，再乘六十多少你 就知道了，這樣多的數目差一秒是差多少？你等一下回去自己算。曾 經摩凡陀 (Movado) 公司出過兩個錶，一個機師把它帶到巴黎從紐約 ，另外一個也是從紐約飛，飛到日本，七天以後他們回來，回來的時 候，七天裡面兩個 Movado 錶只有相差不到五秒鐘，馬上那一型的整 個世界出名。
當然你說「我現在石英錶都比那個準，那是「石英」，那是人工竟然 準確到這個地步，因為這樣準，這麼好，可以用玻璃給你看，但是你 眼看手不要動，不要弄壞它。你說，「唉呀！我這個很好看，摸一摸 」，糟糕了，灰塵就進去了，什麼就進去了。神看我們也是如此，你 能不能說「上帝啊，我不給你看，因為是裡面是石英錶，我沒有機械 可以給你看。」上帝說「我造的都不是石英錶，我造的都我是有神的 形像樣式，有創造性，有永恆性，有覺悟性，有靈性，一切道德性.... 等等，都在裡面。 上帝看到裡面，你不能在上帝面前遮蓋，你 不能在上帝面前隱藏。
有一個有錢人去找醫生，他為了怕給醫生敲（竹槓），所以他就故意 穿一身破衣服去。你們到哪裡，穿衣服都有心理學的預備，是不是？ 如果你去音樂會你穿得不一樣，對不對呢？如果你到市場去買菜你穿 得也不一樣，對不對？你不會穿晚禮服去買菜吧。你到什麼地方，有 的人就手錶多得不得了， 到這裡用這個錶， 到那裡用那個錶。 fashion watch, working watch.... 對不對呢？那麼， 這個人到醫 生那裡去，怕醫生敲很貴，他故意穿比較爛，比較破，幾個縫縫補補 的衣服去了，在醫生面前咳嗽得很厲害。醫生說「查Ｘ光」，查.... ，他就在Ｘ光面前，一面咳嗽。「不可以咳」，就查，查完了以後， 醫生說「你要吃這個藥」， 「吃這個藥？好好好.... 醫生我一定照 做。那醫生多少錢呢？」「三千塊。」他說「看一看這樣就要三千塊 ，太貴了。」醫生說「不必多講，三千塊就是三千塊。」「我是窮人 ，你看我這衣服這裡補，那裡補。」醫生說「不必多講，三千塊就是 三千塊。」那個人沒有辦法。「醫生，可以少一點嘛，我是窮人。」 醫生說，「不必多講，我不管你窮人不窮人，就是三千塊。我剛才從 Ｘ光裡看見你袋子裡面有二十萬。」你明白嗎？Ｘ光看進去了，這是 一個很簡單的比喻，但是我告訴你，在神面前我們不說「我是窮的， 我可以遮蓋」，上帝說「萬物在祂面前是赤露敞開的」，大家說「赤 露敞開的」。你在上帝面前是赤露敞開的，沒有人能隱藏的，都是顯 然在上帝面前，在造他的主面前是顯然的，是赤露敞開的，萬有與造 他的主是有關係的，不是沒有關係的。這一節聖經把整個「自然神論 」否定掉了。但願我們因為這種了解，我們懂得怎樣在神面前榮耀上 帝。我們低頭禱告。
（唱詩：「十字架永是我的榮耀」）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血 。」
我們一同開聲，一同為領受的感謝主，一同為我們聽見的警戒的話， 教訓的話，勸勉的話，栽培的話求告主。求主給我們不叫主擔憂，不 叫主失望，祂給我們的一切話語化成生活的力量，我們見證的動力。 我們大家懇切開聲禱告，一同開聲禱告。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛，你對我們講了 這些的話。你的話是生命的話，你的話是有動 能的話，你的話是有功 效的話，你的話是主動的話，你話是活潑的，是有功效的，如同兩刃 的利劍刺透靈魂以及我們的思想，我們的意念，我們的骨節、骨髓都 可以剖開，都是因為主你做了人所不能做的事情，我們感謝上帝。我 們在今天明白你話語的能力，我們更願意懂得在你刺入剖開我們一切 的萬有的主面前，我們是赤露敞開的，我們對主說，「主啊，我們要 在光明中間行走，我們要討你的喜悅」，因為我們若與你一同在光中 ，我們就與主你自己相交。我們感謝讚美你，你聽我們的禱告，感謝 讚美奉耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們大家站起來，我們一同感謝主，從今年年頭到年尾主賜福我們這 個希伯來書的講座，我們不要祈求，我們不要求，我們不要對神有所 要求，我們只要感謝，為這個查經感謝主；為主的話感動我們感謝主 ，為我們對真理的了解感謝主；為我們思想觀念的改變感謝主；為我 們信仰架構的建立感謝主；也請你們為我這一年身體沒有更差感謝主 ，我們大家一同開聲感謝主。
「主啊，感謝讚美你，因為你的恩典我們感謝你，因為你的愛我們感 謝你，因為你的話我感謝你，因為你給我的機會我感謝你，因為你給 我們明白你的真理我感謝你，因為我們對你的道有更清楚的認識感謝 你。主啊，我感謝你賜下希伯來書，感謝你的聖靈引導我們明白，讓 我們進入你豐盛測不透的奧秘。主啊，我感謝你用你的恩吸引人到你 的面前，感謝你賜給我們悟性 明白你的話語。感謝你與我們同在，我 們感謝讚美你，我們為一切你的恩典感謝你。為你一切的帶領感謝你 。為你一切的光照感謝你。為你的話感謝你，我們感謝你，感謝你給 我身體健康，感謝你給我每一次來這裡都平安。感謝你在陸地空中都 引導我。感謝你給我足夠的力量，給我足夠的恩惠把你的真理傳講。 感謝你，感謝讚美你，我們無窮無盡的感謝。感謝你因為你有說不盡 的恩賜，我們感謝讚美，我們把一切榮耀歸給你。感謝你造就聖徒， 感謝你使我們有悟性 明白。感謝你用你的大光照耀我們的心。感謝你 使我們的生命更豐盛。感謝你，使我們愛你更深，感謝奉耶穌基督的 聖名。阿們。」
我們一同開聲為聖誕節所有的教會的聚會、佈道、領人歸主、作見證 來禱告，求主給我們有很大的能力，結很大的果子來榮耀主的名。你 為我下個禮拜二十三號在雅加達租了全印尼最大的禮堂我們要對五千 多人來傳講聖誕佈道的信息，你們為我禱告。以後二十四號我就要飛 機飛過台灣就直接到紐約，因為那邊有西半球的研討大會，也為我正 月份在南美洲阿根廷 、巴拉圭以及巴西的佈道工作來禱告。也為明年 二月份繼續在台北這個希伯來書的講座，我們大家開聲禱告。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛吸引我們給我們 力量有機會事奉你，我們把一切榮耀歸給你，我們現在為今年一切的 恩典感謝你，為聖誕節的佈道求告你，為我們每一個人事奉要結的果 子仰望你，求主施恩賜福用你的能力，用你的聖手托住我們，你與我 們同在，我們把一切榮耀歸給你，願主你施恩，願主你賜福，願主你 捆綁撒但的作為，你與我們同在，我們感謝讚美求主垂聽。我們再把 明年希伯來書查經帶到你的面前，求主吸引更多人到你的面前，用你 的恩，你的愛來幫助我們，聽我們的禱告，仰望祈求，奉主耶穌基督 得勝的尊名祈求的。阿們。」
（唱詩：「榮耀歸主名」）
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貝血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
明年是二十世紀的第一年，明年我們已經決定在雅加達、新加坡、吉 隆坡還有香港連台北，還有萬隆、古晉 這些大城市，還有美國五個城 市舉行大型的佈道會，這些佈道會新加坡用的座位是一萬人的座位， 香港用了一萬三千人的座位，吉隆坡用的是一萬兩千五百人的座位， 雅加達也是一萬兩千人的座位，台北還沒有決定用什麼地方，也還沒 有決定是哪一月哪一日。新加坡已經籌備了，已經定了地方，已經發 了通告，而且要在幾輛巴士上面整個海報整年的宣傳這個工作，你們 為這個事情禱告。如果台北在明年二月份就組成了一個委員會的話， 那我們可能大概是十月份在台北有一個大的佈道會，有哪一個人說「 我願意做義工，我願意做宣傳，我願意做陪談，或者詩班，或者其他 有份的工作」請舉手我看看。聽道的很多，要做工的很少，你說，「 我願意有份」的，你可以好好禱告，我在印尼這樣呼召的時候，單單 做陪談員的有一千兩百 六十四個人，陪談員，招待員，有很多人參與 聖工，把福音傳給別人。你們領受這麼多了，幾十次，每一次一、兩 個鐘頭，後來連解答問題三、四個鐘頭，那我們要給幾次佈道大會， 如果一個城市是五天的話，那麼就有五場的聚會，有人要聽就可以連 續聽，盼望有一套的東西他們聽了產生信心，你為這個事情禱告，好 不好？開始為你要帶領多少人禱告，開始禱告「主啊，求主賜福台北 ，給台北有一個大的佈道的聚會，很多人可以歸向你的名下。」你們 不要擔心錢的問題，錢在哪裡？就在你袋子裡，所以如果主感動 ，你 就支持，神可以使眾志成城。這四十三年我的工作蒙神賜福，沒有留 下債務來拖累教會，沒有。我儘量節省，我六十歲，四十個鐘頭的飛 機，還是坐經濟艙，這樣，神的工作可以做得好。今天是我們最後一 堂，我們現在最後一次用感恩的心來做奉獻，如果我們的費用有多餘 ，到了佈道會有需要的時候，我們又可以把多餘的錢拿出來做佈道的 工作，所以大家盡心在神面前一同興旺主的工作。現在我們要唱詩舉 行奉獻，我們要唱詩二百十八首「信心不停」。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》