希伯來書第八講
有人提醒我答應你們今天再解答問題是嗎？我的問題都已經不帶來了，不是「我的問題」是「你們的問題」，因為這一個月我在幾個城市解答問題，所以很多的問題我想應該是解答完了，所以我就把它丟掉了。那麼，看樣子你們不需要答案的。如果主許可，我們再來以後再用一段的時間給你們解答問題，不過如果我們把整堂的時間，拿來解答問題的話就很可惜了，那這樣希伯來書就一直沒有辦法接下去了，所以我們今天照樣要講希伯來書經文裡面的意義，我們大家一同打開聖經。
上個禮拜我不在，你們也不在，對不對？如果我不在你在，你就你自己講自己答了。我不在的時候就是你們要特別為我禱告的時候，我就是帶領別的城市或者別的州的佈道大會，或者特別的講座....等等 。所以比如說我們每一年我們有十多個城市的神學講座，還有十多個城市的佈道會、儘量還擠時間，squeez，把時間擠出來做這些講台。所以當我不在的時候，上個禮我是在澳洲雪梨 (Sydney)、還有在澳洲的墨爾本 (Melbourne)、 一直到馬尼拉 (Manila)、還有馬加蹄 (Makati) 這幾個地方帶領聚會。澳洲的兩個聚會是用印尼文講道的，我用印尼文講道，他們剛剛開始一個教會只不過三個月，三個月的時間，還有其他印尼文的教會，所以我去的時候他們就用全澳洲最中心的中心區，因為那個禮堂就在澳洲最高的電視塔的下面，叫做 Center Point，所以就在中心區租了一個禮揚，一個禮堂一天租金差不多六千塊澳洲錢，所以就等於整個費用差不多連印刷費、宣傳.... 等等，要一萬塊澳洲幣，一個晚上，禮堂來了一千多人，所以用印尼文，單單用印尼文講道，一千人。以後到墨爾本，第二天再飛澳洲，再飛墨爾本，因為兩個城市兩天都有聚會。所以主日崇拜的時候我就飛兩個地方，以後禮拜一到新加坡、禮拜二就到馬尼拉，在馬尼拉兩天裡面我講五堂的聚會，感謝上帝給我們需要的時候有足夠的力量，不太多也不太少，可以把每一次的聚會講完它。感謝上帝，大家說阿們。所以我突然間用印尼文講道，回到印尼我再用印尼文講道，到馬尼拉我用福建話講道，繙譯成英文，到這裡國語講道，那麼到新加坡國語繙譯英文，有時用英文講道，所以我實實在在是 speaking in tongues （說方言）真的，聖經裡面講的「方言」這個字，希臘文是 glossa，而 glossa 這個字新約一共用五十次，沒有一次是指沒有意義的聲音，沒有一次是指那個重覆的舌音，不是的，都是指語言。所以當第一次聖靈降臨的時候，五旬節的時候，許多的人，他們突然間聽見「怎麼使徒用我們的鄉談對我們講道呢？」巴比倫來的聽見巴比倫話，埃及來的聽見埃及話，小亞細亞來的人就聽見小亞細亞話，弗呂家來的就聽見弗呂家話，為什麼呢？因為聖靈賜下方言，給他們講起別國的話來，最先，第一次聖靈賜下方言來的目的是什麼？就是使沒有聽懂的人，因為有方言變成聽得懂，你明白嗎？「不懂」的可以變成「懂」。現在呢，有方言，「懂」的變成「不懂」，所以是不一樣的事情，完全不一樣的事情。
我們讀聖經不要單讀它的字句，要讀它的什麼－精意，到底裡面總原則隱藏著什麼？自從巴別塔的時候，語言被分散了，人就分地而居彼此不通，那時各講各話，這就是人犯罪以後的情形。到聖靈降臨節的那一天，每一個人都聽神要他聽的福音。這樣，就使萬族、萬方、萬國、萬民因為聽見福音的信息可以相信耶穌基督，這是聖靈賜下方言最先的目的是這樣。如果你不把這個原則抓住的話，那你就跟那些從現象來看好像恢復到聖經的情形，結果完全離開聖經的原則。感謝上帝！求主幫助我們。
等到，第二種方言出來的時候，他們講的時候，如果沒有人繙譯請他坐下，一樣的，就是不准有一些人講一些人家不懂的話。如果講是出於聖靈一定要繙譯，而且一定要繙譯，一次兩三個人，每一次講要輪流，大家說（重覆）。這三個原則，三個條件。凡是又沒有繙譯的，又是好多人同時講的，而且是不輪流的，一大堆人的，就不准，不准他們在會中講道。所以這樣，聖經很清楚的告訴我們，如果有神啟示的話語一定要繙譯使大家可以聽懂，這個原則弄不清楚就一直誇說「 我有方言的恩賜，我和你不一樣，我有聖靈。」這是很好笑的事情， 因為神的道不是沒有原則的，神的道的原則是神自己定的，而這定的原則是叫眾教會、眾信徒都得著益處，這是第二種。
第三種方言是什麼呢？你個人講的，你講奧秘的話在你禱告中間，不可帶到會中。這些都是聖經沒有完全啟示結束以前的現象，所以我們看見聖經啟示結束的時候，神的啟示在文字上的、在語言上的已經結束了，然後我們現在照著聖靈所給我們的恩賜，照著神給我們的智慧講解上帝的話語。願主賜福給我們把這些的原則記清楚了，免得我們一直重覆在那些不合聖經原則的錯誤裡面，然後以為自己有特殊的現象就證明我們才是有聖靈的。
我們上一次最後一次講是講到耶穌基督上帝什麼？ ----榮耀所發出的光輝，是講到那個地方，是嗎？人家問我，「你到底講到哪裡？講到第幾章了？」我說「啊，你說什麼？」「希伯來書你講到第幾章了 ？」我說「不是，是講到第幾節了。」那麼他說「第幾節？第一章還沒有講完哦？」還沒有講完，我們新加坡已經講完了。新加坡、印尼已經講完了，講完了單單第一章是一共是三十六個 VCD，馬來西亞特別訂作一套的東西，用皮的東西把它包起來，所以一翻起來裡面就是三十多張的 VCD 在第一章裡面。這樣，以後整本講完了就一大套了 。所以，有的人說，「唐牧師，你這樣講法，這邊的人就嚇死了，怎麼這樣慢！」為什麼嚇呢？太慢了，用「慢」嚇死人，這個大概是世界上歷史的第一次，用慢嚇死人。我們現在打開希伯來書第一章，我 們再唸第一節一直到第三節。
「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界；他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
我們一同低頭禱告：
「主啊，我們已經打開你的話語，懇求你這個時候打開我們的心，打開我們的思想，用你榮耀的光輝，用你至聖的真道、活潑的聖言照耀我們的內心，因為你是吩咐光從黑暗照射出來的上帝（參：哥林多後書：4 章 6 節）， 你也是用光照耀在死蔭幽谷裡面的人（參：路加福音：1 章 79 節），你更用你的光來使我們與你有相交，在你的光裡面使我們成為你光明之子（參：提摩太前書：5 章 5 節）， 也可以在光裡面結光明的果子（參：以弗所書：5 章 9 節）， 求主你恩待賜福今天的聚會，求你捆綁撒但，吩咐牠遠遠離開這個地方，因為牠在你裡面原是毫無所有（參：約翰福音：14 章 30 節）， 求你用啟示真理的聖靈光照我們的理性，藉著你所創造的理性在光照我們的聖靈之下，我們可以領受主你自己的真理。主啊，感謝讚美你，願主你賜福你無用的僕人把你的真理傳講清楚，奉主耶穌基督得勝的尊名祈求的。阿們。」
我們在前幾個禮拜講到第三節的時候，我們就提到了在這裡有七句話 ，這七句話就提到了三方面基督與其他事物之間的關係。在這七句話裡面給我們看見基督與萬有之間的關係，到給我們看見基督與聖父之間的關係，第三樣提到基督與教會之間的關係。當提到基督與萬有之間的關係的時候，這裡提到了三句話：「他是承受萬有的，他是創造萬有的，他是托住萬有的。」大家說（重覆）。所以這三句話我們都已經講過了，表示基督是阿拉法，基督是俄梅嘎，基督更是整個歷史那個托住的力量 (sustaining power of the total universe)。 這樣，基督與被造界之間的關係是很清楚的。如果不是藉著基督，神就沒有創造。如果神沒有創造，神之外就沒有任何一樣的存在。所以一切一切的存有，在神之外的存有，是從沒有創造變成有的。而被造界之存有，是透過神在基督裡面的創造。所以，基督就造了萬有，這樣，萬有就因基督基督而開始存在，而萬有與基督之間的關係，基督就成為萬有的元首，基督就成為萬有的發源，基督成為萬有的起先，這樣，這位基督就使萬有存在。不但如此，上帝又定祂為承受萬有的，所以歷史的終結點還是在基督那裡。這樣，基督對被造界，對其他存在的萬有才有資格講這句話 ----「我是首先的，我是末後的，我是阿拉法，我是俄梅嘎。」
這個起點與終點之間的連線是怎麼維持下去呢？希伯來書在這裡給我們看見，他是用他權能的命令托住了萬有。這樣，歷史的每一點都連接於神，歷史的每一點都因為神的能力而存在，歷史的每一點的支柱就是耶穌基督。我們今天看見有許多不同的哲學派系他們盼望把神當做是萬有的起點，但是與萬有沒有關係，所以他們走了「自然神論」 的路線。還有一些人把神當做整個宇宙終極性追求、運行和進展過程的終極性的目標，所以這樣神就成了終點，但是他們卻不接受神是起點。既然萬有是存在的，而人裡面有目的的驅使，所以目的論是可以接受的，所以只把神當做目的論，把神當做最高的目標，但是這位神其他的工作他們就不接受了。所以無論是「自然神論」或者把基督當做終極目的論的哲學都沒有辦法概括這一段聖經對基督的解釋。
我每一次看到聖經再思想世界人墮落理性所產生的哲學系統演變的時候，我看見保羅講的話是對的 ---- 「這些都是世上的小學」（參： 歌羅西書：2 章 8 節）。 親愛的弟兄姐妹，只有神自己的真理把祂最高的智慧，最完美的真理，最透徹的知識啟示下來的了。所以我們看見基督應當在凡事上居首位，祂不但是起點，祂也是終點，祂更是起點與終點連線中間每時每刻歷史那不可缺乏的支柱 ----「祂用祂權能的命令托住萬有」，這個是基督與萬有被造界之間的關係。
第二個關係就是基督與神之間的關係是什麼？所以在第三節又告訴我們「祂是上帝榮耀所發出的光輝」。我們的神是榮耀的神，我們的神就是光（參：約翰壹書：1 章 5 節），我們的神又是吩咐光從暗裡面照射出來的，我們的神用祂的呼召使我們可以與祂在光明中間同住、同居、同行。這樣我們在光中見到神的光，我們在光中與神的光有交通，而基督就是這個榮耀所發出來的光輝，這是超越自然的光，這是超越受造界的光，這是超越物理界的光，這個光是我們生命之光 ---- 「那光是真光，那光照耀一切生在世界上的人。 」感謝上帝，在韋斯敏斯德信仰告白 (Westminister Confession) 裡面告訴我們 the nature light is inadequate. 理性之光、哲學之光、文化之光不夠使我們的生命得著充實，是神榮耀所發出的光輝 ---- 耶穌基督的照耀，使人離開黑暗，使人回到神的面前來，「祂是上帝榮耀所發出的光輝」，這個我們已經講了。
今天我要與大家講的是另外一句話，就是基督與神關係的第二句話 ---- 「祂是上帝本體的真像」，大家唸一次（重覆）。 所以當我們從這一節的聖經再思考基督論的時候，我們就知道我們實在是蒙太大的恩典了，因為這裡給我們看見有一些的盼望，有一個形像，把「不可見界」與「可見界」中間連起來了。這樣，那無限界中間的神，那絕對界中間的神，那不可看見的神，竟然在能見界的範圍裡面用這個形像向我們顯示了祂自己。聖經裡面至少有五次提到神是看不見的，上帝住在看不見的光裡面（參：提摩太前書：6 章 16 節），上帝是我們的眼睛不能看見的，我們沒有人看見過上帝。神既然是不能見的，那我們憑著信心到祂的面前，因為我們的信不是憑著眼見（參：哥林多後書：5 章 7 節），我們是憑著信心來到祂的面前。 這位不能見的上帝竟然藉著耶穌基督到世界上來把能見的可能性給我們了。我 們已經提過了「見」這個事情的矛盾、反合，這個 controdiction, controdictory and paradoxical nature 上帝造了能看見的眼睛， 祂就要造一個不能看見的空氣，對不對呢？如果空氣可以看見了，那麼我們每天看見的不是這「空氣」，看見的是「充氣」。因為這個空氣充充滿滿的在你我之間，看到氣的人就看不到氣背後的別的人。所以，這樣神造了能見的眼睛，有看見功能的眼睛，神也造了不能看見的空氣，使你能見的功效就可以達到正常的作用，使你能看見的這個功能就可以有被見界給你所看。這樣，神就在物質的範圍裡面造了可被見的東西；但是在超物質的範圍裡面，祂保留了不可見的東西。
神是靈，所以神不是物質。「神創造了物質，神本身不是物質」是很合理的事情。上帝創造了物質，祂本身不需要是物質，而祂本身應當說就不應該是物質。這樣，神造了物質，神本身不是物質。那你說，「神造了靈，神本身不是靈嗎？」這不一樣的事情。神造了物質，物質是有限界的，所以神以無限的大能和智慧創造了有限的世界，祂保留祂的無限的本質。神造靈的時候，靈有他那看不見的形像，但是靈至少有永恆性在其中是被造而存在，然後有繼續不斷存在永不消滅的本質在裡面。這樣，物質與靈界就不一樣了。上帝創造了物質，物質是能見的，創造能見物質的上帝本身不是物質，所以神是看不見的 。「看不見的神才是神，神是看不見的」是很合理的。看不見的神，才是神。所以我們相信的神是眼睛看不見的，這就更顯出神的本質是神了。因為神是靈，所以神是靈界萬物的源頭就保留自己在那不能見的範圍中間。這樣，我們必須用心靈、誠實來到祂的面前（參：約翰 福音：4 章 24 節）。但是這位神創造了萬質中間有物質而唯一能領受祂的啟示，能明白祂真理的活物，就是人。所以，這樣，神就把人放在一個特殊的地位，人比天使微小一點，人比萬有都更高，而人是在萬有中間唯一能與神有溝通，唯一能認識神的，所以人是「萬物之靈」。我想中國對這個人定義下得再好不過了。沒有別的文化比我們下一個比中國人下的定義，更好的定義來描寫人是什麼。
「人是萬物之靈」。這位看不見的上帝是不是讓人在那裡揣摩、尋找、摸索、永遠得不到答案呢？在使徒行傳第十七章告訴我們，祂造人 按照所定的疆界與年日使人在地上或者可以揣摩，尋求上帝或者可以揣摩而得（參：使徒行傳：17 章 26-27 節）。這一句話的意思，我們在年限裡面，這是時間的一個範圍。我們在疆界裡面，這是空間的一個範疇，這兩個範疇決定了我們肉身的存在。但是人之所以是人，人不但是有肉身的。人之所以是人，人還有裡面的人性，就是那個被造有神形像樣式的，使我們成為有靈活人那個最基本的本質的那一個層次。在這個層次裡面我們可以認識神，我們可以了解神，我們可以領受神的啟示，我們可以藉著信心與神發生關係，我們可以對神產生反應。這樣，人與神之間的關係是不可能有其他的動物，其他的被造之物（除了天使之外）與我們可以相比的。那麼，雖然如此，天使在靈界中間，所以他直接可以與神有所回應。人在物界中間，是唯一有靈可以認識神的活物。上帝是不是讓我們在時間和空間的包圍和限制中間度盡年日，永遠離開世界就沒有盼望了嗎？上帝是不是使我們離開了人間的世界，我們在世界找不到祂，就永永遠遠就在永恆中間迷失了嗎？不是的。神用祂的啟示臨到人，神用祂的話對人傳講。神藉 著祂的先知祂的僕人，把祂的心意向人表達出來乃是要人可以認識祂，這是神給我們的恩典。
那麼神最後差遣祂的兒子耶穌基督到世界上來的時候，就把這個啟示達到了最高峰，最完美的地步。所以耶穌基督是神在人間歷史中間最高峰、最完美的啟示。基督自己就成為神在歷史中間自己真正的代表 ---- 「神本體的真像」。 這樣，就結束了所有宗教在宗教性裡面對神的需要的摸索。這樣就結束了所有的宗教在宗教性裡面對神的需要所走的揣摩的道路。
我想田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 講了一句很好的話語， 他說 The appearence of Jesus Christ in history is to ceased the efforts of all religions in seeking for Him. 耶穌基督在歷史的顯現就結束了所有的宗教要揣摩、要想像、要知道上帝是怎麼樣的那種努力。換句話說，你不需要再找了，因為祂已經來了。所以在這裡我們看見希伯來書的作者說，「祂是上帝本體的真像」，大家說（重覆）。這裡沒有黑板，如果有黑板我可以給你寫幾個字，畫一點東西來使你更清楚，更有具體的東西去明白語言中間那些沒有辦法表達出來的東西。有沒有辦法預備一個黑板？有沒有可能？如果有可能，有可能的等一下你給我舉個手，我就知道黑板來了。如果沒有可能， 你就給我搖一個手，我知道沒有盼望了，就是這樣。
好，我們繼續，我們要繼續講下去了。那這樣，「耶穌基督是上帝本體的真像」，這一句話已經超越了所有的宗教從過去古代中間人在宗教性裡面摸索所可能表達出來的詞句。「上帝本體的真像」，這句話用的詞句是這樣的精簡，這樣準確，而且這樣不可少，「上帝本體的真像」，就是不能見界中間能見界的一個代表。不能見界中間，能見界的一個代表、一個彰顯，一個啟示的高峰。所以「你們看見耶穌基督你就是看見上帝」（參：約翰福音：14 章 9 節）。
我們在哲學歷史中間看見了對物質界，對超形像的心靈界中間有很大的爭辯過。所以在古希臘的哲學裡面，他們一方面研究大自然，一方面就想到自然之外還有什麼？所以當他研究自然的時候，他們是研究形下之物。當你研究自然以後，你還要知道形下之物之外有什麼？那就變成「形上學」了。 所以當你講physics 這是「物理學」，這是形下的。 當你說「 Physics 的外面還有什麼」的時候，那就用一個叫做「之外」那個字，「之上」那個字，這個叫做.... 希臘文的意思 the world beyond the physic world。 What is beyond the physics? What is above the physics? What is the line transcend the nature? 在自然之上那超越界中間有什麼東西？這是所有動物沒有可能搆到，也沒有可能有本能的這種猜想。所以沒有一樣的動物除了吃，除了他們的生活，他們的性愛關係，傳宗接代以外牠有別的思想上的要求，別的明白上的要求。牠們就像我們所講的「食色，性也」。如果你把這兩樣當做整個生活的全部的話，那你與動物就沒有什麼分別了。人子之所以是人，不單是食色性也，那麼這樣呢我們看見古代的希臘，他們一面研究自然，一面就思想超自然，因為自然之所以是自然不是本身是一個因，自然所以是自然乃是另外一個因在背後促使它變成這個果，所以這樣研究因果律的時候，你只能把自然當作果，或者你把自然當作因。唯物論就把自然當作又是因又是果，因為自然自己生成、自然而然，所以這個就是他自己變成這樣的。這種思想一定產生封閉式的科學觀 close system of the scientific methods. 封閉式的科學觀使人沒有辦法在自然界裡面找到超越自然的答案，結果就捆鎖自己，在沒有辦法擺脫的比人更低的物質層次裡面使我們走一個死路。這是牛頓以來到現在，科學裡面一個很大的一個失敗，直到後現代主義對理性的推翻、理性絕對化的否定以後，我們看見人認為心靈界是需要的，但是當回到這一個…. 的時候，他們走的卻不是基督教的路線，而是走了一個相當靠近佛教思想的路線，那這證明呢，人類沒有辦法單單從物質的有形界裡面得到生命追求的真正的飽足。
我們繼續講下去，你說這些話很難聽，那怎麼辦？不要緊，反正這些話你都不必查字典，那你要聽得更明白，就多聽幾次錄音帶，你就慢慢明白了。因為我們不要花太多的時間，每一個詞句從頭解釋、解釋，那以後可能五十年也講不完希伯來書了。好，我們繼續講下去了。那這種封閉式的科學觀、科學方法就是認為，這大自然是自圓其說的，這大自然是自我形成、自我成全、自我滿足、自我隱藏一切可知的知識在裡面，但是基督教的信仰不是如此。形上學的出發點，就是要猜想出來，到底在這一個可見界之外，還有什麼？從這個德國的唯心論以後，我相信呢，反抗德國唯心論的四派， 無論是費爾巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)、 無論是馬克思 (Karl Marx, 1813-1883) 、 無論是祁克果 (Soren Kiekegaard) ，還有尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)，這些後來影響20 世 紀唯物論，影響存在主義、影響共產主義等等，這些人都提出了就是盼望不用唯心論的方法去瞭解一切。
但是，我們看見了人的心不能在物質界裡面得著滿足，所以呢，還是要在這裡再思想一下。在古代的世界中間，人就想，「那個超自然形上界到底是什麼？」那麼呢，在這個十九世紀、十八世紀到 20 世紀呢，形上學的地位是慢慢式微下去，到後現代主義的時候，又發現了單單在形下是沒有辦法得到完全的真理的。所以呢，我們現在看見，古希臘的思想怎樣討論這個事情。
柏拉圖是第一個把這一個世界之外因當有其他的因提出來的一個很重要的，或者說古代最重要的思想家。所以他就看這世界的現象到底是不是等於本質的自己呢？他說不是的，因為現象裡面有許多的不完全的東西，所以當你畫一個圓的時候，你自己問「這個是圓嗎？」你說「這個不是圓是什麼？」所以從反面來看，這個是圓，因為這不是「不圓」、這不是「不是圓」，既然不是「不是圓」，這就是圓，對不對呢？那麼這個是個圓嗎？那你問「這個圓圓不圓呢？」你說「這個圓不太圓」，你怎麼知道這個圓不太圓呢？因為這個圓你用放大鏡把它看的時候，原來那個線不是圓的，是歪歪歪歪歪的，但是整體來說是一個圓，但是從這個線度把他放大到最大的時候，你看見根本不是圓。所以這樣呢，真正的圓存在不存在？沒有一個真正的圓。
你所以喜歡你的女朋友，因為你心裡感到這個就是她，那麼後面那個她到底是誰？就是你想像中間最好的女人了。等到結婚才知道這個不是她，所以你就從結婚開始轉變變成想離婚了。那我這個是要表達一些話語，就是你裡面有個絕對觀念，這個絕對觀念、求全的心理和那一個無限界的美和完美、完全，這些東西到底是什麼呢？所以當思想家在這一方面發展他們的思想的時候。有沒有黑板啊？也沒有，那個剛才跑去好像找黑板也不回來，也不給我消息，所以我知道那個人就不是他，不是那個會替我找黑板的人。我穿，太熱一點，脫下來，太涼一點，我也不知道你在笑什麼？好！我們繼續講下去了。那如果圓是不存在的話，那麼為什麼我會畫一個圓呢？如果圓是存在的話，誰畫過真正的圓？所以圓在哪裡呢？柏拉圖說：「圓一定存在，不過不存在這世界裡面。」啊！你現在看出來了，這是很重要的發現，就是說呢，有限界、能見界裡面所有的東西不是完美的。
既然圓是可以畫出來的，那麼這個畫出來就要表達裡面你對圓的觀念的那一個要求，但是呢，你竟然沒有辦法畫一個真正的圓出來，那麼表示什麼呢？圓到底存在不存在？如果圓存在，為什麼我看不到一個真正的圓呢？你說用圓規來做！當你用圓規來做的時候、就當你動的時候，那個中心圓錐、那個中心呢有一點點的移動，你這個圓已經有一點點的偏差了，對不對呢？所以呢，絕對的圓是存在嗎？如果是存在，存在在哪裡？如果不存在，為什麼有這一個觀念呢？所以這樣呢，就產生了唯心論的哲學了。唯心論的哲學你不能說他是落伍的，你也不能說他是沒有道理的，因為他至少要把一個兩方面道理重點在哪裡的這個探討提出來，所以唯物論的人就認為物質是決定思維的，唯心論的人反過來說，思維是決定物質的。而那真正存在的因，是物質呢或者是思維呢？基督教當然不唯心的，基督教也不是唯物的，基督教是唯實的、是唯神的，所以這樣我們就不能夠被侷限、控制在任何一個人墮落理性產生出來的哲學系統裡面。
那麼呢，柏拉圖的這個唯心論就是說呢，一定有絕對的東西存在，而你所看見的都不絕對。所以世界沒有真正絕對完美的東西，世界上之所以能夠使你感到，你一看「哦，這個叫做樹」，是因為樹的共相存在你的理念界的中間。The universal image is in your brain, in your idea. 所以這一個呢看得見的、表達出來的物質界中間的東西都不完美。你看見馬，每一匹馬都是馬，因為牠具有馬性、牠有馬型 、牠有馬的形象，所以牠像馬，你聽懂了嗎？牠有馬性、牠有馬力、牠有馬型、牠有馬的形象，所以你一看就知道牠像馬。但是每一匹馬你一量的時候，長度不一樣、寬度不一樣，牠面孔也有一點不一樣。你看每一個人也是這樣，他是人，但為什麼是人有的鼻子這麼大、有的這麼小呢？所以你說這個大鼻人、那個小鼻人，或者怎麼樣？不管怎麼樣，他的共相是人，他的個別性有不同的表達、不同的形象。所以那完美的本身是存在的。
那完美的本身是存在，存在在哪裡呢？那個完美的本身如果存在再完美的那裡的話，那麼那個完美的那裡到底是在哪裡呢？所以這樣呢，我們看見呢，柏拉圖就提出了這一個世界不過是一個假象的世界。這個世界是理念界所投射出來的影子，所以這個世界是一個假象的世界。在這個世界裡面不能找到那個真體、不能找到完美的本體、不能找到絕對的本身，所以呢，我們就在這個世界裡面許多的失望、許多的失意、許多的灰心。而那本體是什麼呢？他用一個字， 希臘文叫做 idols。 idols 在那裡，但是形象在這裡。這個形像在這裡，但是 idols 在那裡，那我們今天的每一次在形象界裡面，都是我們要追求那完美的、本體界裡面的東西。這樣我們看見柏拉圖是第一個把形象跟本質分開來，把理念跟完美的觀念當作是超自然的一個個別自我獨存的那個開始。接下去他的學生亞理斯多德就提到了萬有需要一個因 （到底在做什麼？找黑板了嗎？有就有、沒有就沒有，怎麼這樣辛苦呢？唉呀！女孩子去搬了，那你們這些男的好意思嗎？再唱歌、再唱歌，你們不要搬來搬去，搬黑板可以，你們人不可以搬。好，我們再來唱歌，唱 135 首，我聽我主慈聲說跟隨我。我唱完了，黑板有了 ，不然我不要用，因為我已經講到不需要畫圖了。）
當你畫一個圓的時候，你感到這個圓一定有缺陷，這樣你就思想，圓的理念是存在的，而圓的理念就比圓的實際是更完美的，這樣在完美界中間呢，我們一定會找到我們在今世奢望的原因，然後我們會找到使我們不必奢望那真體了。所以現象界與真體界就被分開來了。這樣，你看世界上所有的東西，或者你看到一匹馬的時候，你好像看到裡面許多你不滿意的地方，那這樣呢，你看了一定有那真正的馬，那真正完美的東西，在 idols 界裡面， 這樣呢，本體界與現象界就分開了。我今天在世界，你不滿意嗎？應該不滿意，因這根本是現象界的 東西。你在世界中間有灰心失望嗎？當然，為什麼？因為這不是完美的地方嘛！所以這樣呢，形上學就推出有別的因形成這個果，而這個果不能與因相同，因為那個因呢是比這個更完美的。這樣呢，理念界就變成理性追求的一個源頭了。
那麼到了亞理斯多德，就是柏拉圖的學生的時候，他就推出因果論中間，那第一因就是形成這世界一切的東西。他們不能用「造」這個字 ，因為「造」這個字不是希臘文化，在希臘文化裡面沒有造的觀念。在希臘文化有「形成」的觀念，有製造、加工的觀念，從無變有的觀念是希伯來文化對世界的貢獻。你要知道你的信仰從哪裡來的，你不要跟那些幼稚的靈恩派以為基督教是禮拜天要得到育樂或是放鬆感情的地方，你要很深刻的找出你整個人生的根基、你信仰的源頭，然後你為主做見證。因為在整個最偉大的文化裡面沒有辦法找到基督教所帶出來那真正信仰的精髓，所以「造」的觀念和對「造」的這個瞭解，是在基督教、在希伯來文化裡面神所啟示給我們的，阿們？
那如果是這樣的話，為什麼因跟果之間沒有完美的同等呢？在基督教的世界裡面很簡單，因為只有神是獨一的、只有神自己是絕對完美的，在造與被造之間沒有同等可言。在造與被造之間一定有本質的差異，the qualitative difference is the abslutely existence in between God the creator and all the rest as creatures. 被造界不能與創造者一樣是完美的。所以這樣我們看見在被造界中間，我們怎麼能知道神是誰呢？我們怎麼能知道上帝到底是哪一位呢？結果照剛才我講的，人就從宗教性的本能裡面去想像上帝，然後把我們墮落的理性當作因、把墮落的理性當作出發點，想像出一個上帝來，那個上帝就連人都不如。因為從你做出發點去造一個被造的上帝，那個上帝呢，連你都不如才是正常的，為什麼呢？因為你是造者嘛！造與被造之間一定有 qualitative difference， 還不懂這個原則嗎？所以你造這個木頭神、你造一個英雄神、你造一個理念神，你造一個哲學神 ，它根本是一個不存在的東西。
我很愛畫圖，所以從小我畫圖畫就「誒，為什麼我可以畫一個比神創造的人更美的形象出來？」你聽懂我的話嗎？我要畫一個美女很漂亮、很快，後來我看神造的為什麼比我畫的更難看？我就想，「神啊！是你不能造很美的，或者你不肯造很美的？」只有兩個原因嘛！「不肯」或「不能」嘛！我想大概是神不肯。如果神造每一個都美，你每天看來看去，你不必讀書了，你不做事情了，天天看了都愛，這個也喜歡、那個也喜歡，那世界大亂了。其實，或者說呢，神造亞當原先是很美的，因為墮落之後才變成醜八怪一大堆出來。好，今天不談那個了，我們繼續談下去。
所以在亞理斯多德的因同果之間呢，那個神就被列在那個第一因裡面 。所謂的「第一因」不是排列中間第一，而是除他以外沒有背後之因 了，所以形上學到這裡就要停止了，因為最終極的就是 the first cause, nothing beyond the first cause, nothing before the first one. 所以這樣第一因就是上帝，那這個呢，上帝和我們所講的上帝一樣不一樣呢？不一樣！為什麼呢？因為這是人想像出的上帝，是人有宗教性，用宗教性的功能想像、想造、假象、假造出來的上帝。所以呢，「真人像神、假神像人」，大家說（重覆）。好，我再發揮下去就另外神論的問題，有一大堆東西要講。那你知道我們基督教的信仰其實是很豐盛、很豐盛的，而且是超越所有哲學派系裡面最偉大的哲學系統、最偉大的哲學思想，因為神的話已經把這些的真理啟示給我們了。（是否要加上這個東西？好謝謝你）每一次我們用一 個麥克風，我就很佩服耶穌基督對五千人講道不用這個東西。我們這些人真是不像樣了，有時候你看見六十個人的課室也用到麥克風，唉！真的很得罪主耶穌。你看，我們的主，幾萬人聚集、彼此踐踏，聽他講道（參：路加福音：12 章 1 節），他沒有用麥克風，對不對呢 ？現在科學進步到我們不要喊，有一個人做牧師對我說：「你同樣和我做牧師，為什麼你講道這樣大喊大叫？」我就問他「為什麼你不要大喊大叫？」有什麼問題回答的時候，就用問題回答問題就可以了。 他說，「你大喊大叫因為你怕小聲人家聽不見對不對？」我說「你不喊、不叫你以為大家都聽見對不對呢？」後來他說「那麼如果不夠大聲，就用擴大器放大不可以嗎？」我說「不一樣。」「為什麼不一樣？」因為你生命的呼喊和你逼切的感覺沒有辦法表達出來。這就是今天很多傳道的人人家看不見他在背十字架的原因，因為他已經用科學幫助了，你沒有付上生命的代價，不一樣。
好了，言歸正傳，回頭來。那這樣呢，在這個形象本體之間的鴻溝呢，到底怎麼解決呢？所以這個就變成唯心論、唯物論之間一直爭辯的問題。唯物論認為 mind determines matter，而且這個把基督教與唯心論等量齊觀的人就說「神就是唯心論的那個神」，所以這樣神創造物質，叫做 mind determines matter，那麼唯物論說呢 matter 裡面 reflect 一個東西出來，那個 reflection 就變成意志、意識，就變成思想、變成 idea。所以史達林的哲學思想、列寧的、馬克斯的、恩格斯的，特別恩格斯的思想，就是說呢，到你靈魂、思想、意識型態是物質身體的一種最高級的意識的反應。所以呢，你們過去在台灣是什麼書不可以看？除了看國民黨指定的書。所以無論國民黨、無論共產黨，都是愚民政策。我們從前在印尼，我沒有什麼，當時還有中文書，我能夠看的儘量看，能夠知道的儘量知。所以我第一次到台灣講道的時候，是很危險的。我很危險，不是你們很危險。但你們的政府那個時候認為你們很危險，聽我講道，因為我一不小心寫這個簡體字，我就會進監牢的，而我在共產黨的學校讀書都是用簡體字的，所以我那個時候十字架很重、比你剛才背這個黑板更重。我剛才看幾個人背這個黑板上來，我想這些人背十字架有沒有力呢？這樣輕的十字架都幾個人抬，是黑板、不是十字架。好了，講下去。（范）恩惠妳記得我講到哪裡？妳不記得了。
所以這個唯心、唯物的爭辯結果呢，有一個人就開一個玩笑， 在 1920 年的時候威爾•杜蘭 (Will Durant, 1885-1981) 提到一句話， 他說： matter, mind, mind, matter. What is different between idealism and materialism? 他說 mind is no matter, matter is never mind. 跟我講一次好不好？（重覆）就解決了，很簡單。所以 mind is no matter, matter is never mind. 那麼這樣到了歷史進展下去，我看見全人類對這兩方面都有他們很多的論證來證明自己講論的是對的，但我從來沒有看見唯物論可以構成人類的主流文化的任何原因，沒有辦法。他們曾經在歷史上幾次出現，幾次得勢，但是不久馬上就消滅了。包括 20 世紀只有橫行霸道幾十年、剝奪人權自由、不尊重民主、法治的共產主義，現在已經走到走投無路、裝腔作勢的樣子。為什麼呢？因為他們是建基在唯物系統的上面。那這一節的聖經跟講的有什麼關係？有關係。因為這一節聖經就是整個人類哲學思想界，關於思想那個形體之外的永恆性和形體之內所表達的形象中間的關係是什麼，希伯來書的作者竟然講出了「祂是上帝本體的真相。」
我每次看聖經看到這些話，好像很簡單，但是想到所有整個人類思潮、哲學文化、學說、主義、意識型態所討論的東西的時候，我說「上帝啊！我感謝你，你早把答案全部給我了。」其實呢，聖經不怕有學問的人讀，只怕沒有學問的人亂解。我很對不起，請你原諒講一句話，很多傳道人什麼都不懂，只懂聖經，結果又把聖經解錯了。The only thing we know is the Bible and we know wrongly. 那怎麼辦呢？怪不得教會比外面那些沒有信耶穌的人更亂解聖經，甚至錯在哪裡自己都不知道，所以今天的世界，整個東南亞很多靈恩派的人講 「不要聽唐牧師講道，因為他是沒有聖靈的。」那你問他「為什麼沒有聖靈？」「因為他禱告不會這樣，因為他沒有倒下去嘛！」就把那些與聖經完全無關的當作是解釋聖經的絕對的鑰匙，可憐到這個地步。所以如果我們什麼都不懂、只懂聖經，那你自己講的，又把聖經懂錯了，那這個世界從你身上還會得到什麼？你除了會召集一些人跟你一樣的在感情上作一些自我麻醉的工作，以為這就是聖靈，其實你遠遠離開真理的靈，因為聖靈是真理的靈。今天我們應當把聖經帶到一個地步，叫最有學問的人羞愧，因為聖經講到，上帝揀選愚拙的人，要叫什麼？智慧人羞愧（參：哥林多前書：1 章 27 節）。我們應當 解經解到一個地步，那些最有學問的、最有哲學思想的人，深深感覺到自己原來不知道神的道是高超到這個地步。
「這世界的哲士在哪裡？這世界的智慧人在哪裡呢？」（參：哥林多 前書：1 章 20 節）保羅那一句話等於說呢，「誒，世界上的哲學來吧！來！你在哪裡？來！還有誰？來！我跟你對壘。」今天傳道人看到有一個比較有學問的人進來講道，他說「主啊！求你赦免他，因為他把世上的小學帶進教會來了，求主眷顧我、給我勇敢，沒有受妨礙 」，然後他怕有學問的人來聽道。不對的！我從十多歲、十七歲開始作老師，我要求校長把最壞的學生放在我那一班，把最難教的一班給我教，因為我要對自己挑戰說，「我可以克服他，不然我不應當被稱為老師。」最調皮的、最聰明的學生在我班裡面，我要征服到他在我所教導的學識、知識、真理裡面呢，他降服在真理下面。照樣的，我做傳道的時候，我盼望主把最聰明的人帶到我的教會，把最難應付的人帶到我的教會。如果他像鋼一樣的硬，那我就有一把能夠鋸鋼的刀，如果他像玻璃那樣的硬，那我有一把鑽石刀可以把玻璃割開。神的道像兩刃的利劍（參：希伯來書：4 章 12 節）。我們對主這些話到底聽懂了沒有呢？如果聽懂了，你怎麼用？你怎麼用道？你是不是真的已經施行了這些？
感謝上帝，耶穌基督是上帝本體的真相，這已經把這個哲學界裡面一大堆的辯論結束掉了，給我們看見那界到這界是有的，這界到那界是不能的。所有的哲學都是這界盼望搆到那界，這是夢想、這是不可能的事情。那界到這界是可以的。E 等於 MC 平方，誰講的？愛因斯坦講的， 我很佩服他，因為他把 E 放在前面。 他不是說 M 等於 E 分之 C 平方，他不是這樣講，為什麼呢？因為這裡一條線是什麼？從不能見界到能見界，你看到了沒有？所以神用祂無限的大能創造物質的世界，是這樣來的。其實呢，E 等於 MC 平方的應用法是什麼呢？把物質原子化成一個能量，原子彈爆炸對不對？你能從這裡到這裡，能，因為你是人，你爆炸完了把那些能再變來原來的物質能不能？不能！因為那是神的工作，對不對？所以你的線從哪裡到哪裡，是一定有定律在裡面，所以這一節聖經要告訴我們什麼呢？「他是上帝本體的真相」，是神把祂的像顯明在我們裡面，不是人用宗教性想像說神是怎麼樣、不是人用哲學去想像完美界的絕對觀念，到底求全心理的本體是什麼，不對的。你不過是被造界中間的一份子，你又是墮落裡面的理性，你是一個已經被造、有限、墮落的理性，你怎麼能用這個東西想出完美界的東西來？你裡面之所以有完美觀念、求全心理絕對的需要，那是因為你是按照神的形像、樣式造的，而你按照神的形像、 樣式，就表示有那形像、樣式的原像、原式。那形像的 original image, original likeness 到底那個是什麼呢？那就是在耶穌基督出現的時候，你才得到真正的解決。所以希伯來書的基督論是偉大得不得了，就在這前面幾節的序言裡面，包括了超過所有哲學、所有文化、所有宗教、所有意識型態所能告訴我們的東西，感謝上帝。
親愛的弟兄姊妹們，我們如果再繼續看下去，從柏拉圖以來到康德的時候，這樣經過了兩千多年。柏拉圖是主前差不多四百年，那康德差不多是兩百多年，這樣接下來，康德到現在是二百多年。這樣接下去兩千多年的時間，德國的唯心論，康德就提到了一些現象界跟本體界的問題了。在現象界裡面你所看見的東西呢，你都可以解釋，理性可以給他一些的闡述、給他一些的解釋、分析等等。但是呢，康德說，在本體界裡面，有三樣東西人沒有辦法真的去瞭解，人的純理性沒有辦法去明白，所以這個理性沒有辦法搆到的有三樣東西。第一就是上 帝；第二就是自由；第三就是不朽。大家說（重覆）。這三樣東西呢，在我們今天的世界中間，用我們的純理性沒有辦法去瞭解。那康德這裡到底是謙卑的言語產生的結論呢，或者是對限制的瞭解、或者是對超越限制的輕看呢？我不能完全給你答案，我只能說他已經無意中為不可知論奠立了一個基礎了。所以康德應當也被稱為 the father of agnosticism. 也就是十九世紀，史賓塞 (Herbert Spencer, 1820-1903)、以及赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95) 這兩個 不可知論哲學家的先驅。所以在康德的時代，他就認為那本體界我們不能知道的，但是本體界的上帝到底是誰？康德說「我不能知，我 卻知道呢，有一個東西在我的裡面，這個東西觸動我、這個東西催逼我、這個東西鞭策我一定要行善，所以這個善的本身這個觀念一定要行出來，這是我所知的。」「我知我要行善」，這一個「知」就不是純理性的，因為這個知呢是實踐生活需要的，所以這個叫做實踐理性 。實踐理性，那這一個命令不能推的、這個命令不能夠除掉的，因為有人性的人、有人生命的存在的人、有人生活的體驗的人都知道裡面有一個沒有比這個更高的命令，是超過國家的、是超過父母的、超過我們的老師的、超過歷史上任何一個人的。是神把這個命令放在我們裡面。這一個呢超過萬有的無上命令，在哲學裡面，哲學叫做 categorical imperative. 無上的命令 the highest commandment, the highest imperative。上帝逼你要行善，那你就把這個善行出來。但是當你行出來的時候，你知道這不是人的作為、這不是人的要求，這是神，所以他從這裡去假定上帝存在。雖然上帝是溝通不來的、上帝是本體界裡面的。這個 phenomenon world 現象界， noumenon world 本體界。「上帝在本體界裡面，現象界裡面我們不知道，我們沒有辦法在現象界中間用理性、純理性去瞭解上帝，是在實踐的範圍裡面，我們假定神一定是存在的，否則的話，這個命令從哪裡來的？ 」這是人類經過幾千年的哲學，結果呢就超越了亞理斯多德的那個「第一因」了，因為亞理斯多德的第一因和道德的關係沒有接連起來，但是在康德的這一個本體界和現象界的關連中間，上帝成為道德、鞭策、推動和使我們得到這個命令的源頭。但是在這裡，照樣沒有答案，因為當我要把他行出來的時候，我沒有辦法行出來，所以康德只能說，「人類要向最高的的理想追求，永不懈怠。」整個人類要向最高的理想、最高的完美、最高的善去瞭解，這最高的善是什麼呢？用拉丁文來講，叫做 summum bonun。Bonun 你們現在不懂，你們只知道 bonus 你就懂了。Summum 不懂，你們懂得 summit，你們就懂了。Summum 是最高，Bonun 是良善， the highest good. 人類責任，整個人類有一個很共同的義務，我們要向最高的完善的理想去追求。
康德也是寫了一個論文，這個論文他起稿的時候擦來擦去，我有他的稿的影印品，所以我知道他改來改去，改得密密麻麻的。那論文的題目叫做 Toward Eternal Peace。國際聯盟就就是根據那個建立了聯合國的前身。他們有幾方面是普通人可以瞭解的，你不必看他的書，你就瞭解幾方面的貢獻，他是聯合國起草的那一個最先的思想的起草人。因為他的論文被借用，變成國際聯盟，就是聯合國前身的草案的開始。 康德也對近代神學、特別是德國的潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer, 1906-45) 產生了啟發作用，因為他是第一個講那一句話，「人類已經成長、已經長大成人」，所以換一句話說，可以不需要上帝了，就變成了對於這個現代主義產生了最具有啟發性、帶頭作用的一個人文思想家就是康德。所以這是康德幾方面的貢獻。他提到了另外一點，就是用道德論證來證明上帝的存在，這是很通俗的對康德的一些瞭解。那這一個人告訴我們，人要向最高最高的完善去瞭解、去追求、去拼命，我們不懈怠的面向完全。
但是呢，這個面向最完全的那一位到底是誰呢？他也沒有提，但是他的書裡面何等不願意提到耶穌的名字、他何等不願意掛上基督教的招牌、何等不願意被認為他是偏袒基督教這個宗教的人士。在德國，在17、18、19 世紀的時候，出現了很多這一類的人，以獨立思想家受法國影響，然後脫離基督教的束縛來發揮理智，把人類帶到最高峰，做為他們自命清高、超過所有宗教的一種這個夜郎自大的一個招牌。康德每一次在 Konisberg 大學畢業典禮的時候，穿著博士、教授袍要進禮拜堂的時候，排隊規規矩矩，排到門口他就溜走了，因為他認為所有的宗教不是信仰的問題，是倫理的問題。整個的宗教就是決定於倫理。Religion doesn't lies in talk, but lies in work. Religion's basic on your ethics, not on your doctrine and faith. 所以這就變成新派的鼻祖。怪不得田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 說，康德是一切神學家背後的哲學家，我心裡想才不是，他是一切新派神學家背後的思想啟發，不是正統的、福音信仰的、歸正的、reform 神學家背後的。
所以呢，他們所討論的上帝，還是討論一個人被造、墮落、有限的理性中間所想像出來的完美。他雖然這麼不願意提到耶穌的名字，但是他曾經講一句話，是不打自招、是自打嘴巴的話：「我們應當向最高的理想前進，永不懈怠，但是不要忘記，那一個在歷史上的拿撒勒人，曾到過那裡。」你聽懂了嗎？「歷史上那個拿撒勒人」，拿撒勒人很多人啊！拿撒勒人不是單一個耶穌走來走去、不是！拿撒勒可能就像永和這樣一大堆人住在裡面。那歷史上那個拿撒人，他不要唸名字！這個黑格爾 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 的絕對精神是不是要代替上帝？海德格 (Martin Heidegger,1889-1976) 的思想，這些人呢都不願意提出上帝的名字，不願意提出耶穌基督的名字，他們可能要超越一切基督教所有的思想，盼望他們可以把上帝界定在他的思想裡面，連上帝怎麼進化都是他來安排的，他來想。很可憐的！
「人要向最高完美的良善前進，但是不要忘記，那一個拿撒勒人曾經到過那裡」，那表示呢，連康德都不得不承認，耶穌是那最完美的表達了。
耶穌基督是世上最完美的表達，所以這裡給我們看見呢，希伯來書的這一句話：「祂是上帝本體的真像」，那一位希伯來人信仰中間自有永有的上帝，不是第一因、不是人想出來的，祂當然是萬有的創造因，但是呢，祂本身是又真又活、真理的、有主體性的、有位格的本體。有位格之真理的本體、創造萬有的那一位位格─上帝！這一位上帝在本體，祂本體之外以基督被差遣到世界上來，成為什麼？----上帝本體的真相。感謝上帝，這樣基督在歷史的顯現、道成肉身給我們的啟發，就與所有宗教、所有的偶像、所有的神明、所有他們的神仙、所有他們的宗教理論完全不一樣，因為基督是在歷史、在空間、在人類的時空界裡面真正神訪問人的一個代表，感謝上帝。所以當保羅提到這一件事他說：「大哉，敬虔的奧秘，就是上帝在肉身顯現（參 ：提摩太前書：3 章 16 節）。只有一位上帝、在上帝與人的中間「只有一位中保，就是降世為人的耶穌基督」（參：提摩太前書：2 章 5 節），感謝上帝。這樣基督教這些的信仰，和我們所念的這些有關的文章、這些的詞句，你以為就很簡單嗎？希伯來書就這樣簡單嗎？我們可以不可以在五堂裡面講完十三章？很容易！你要我五堂裡面講幾十章都容易的，沒有困難、更容易，但是我們要把這個交代清楚，你就發現神的道是高過所有的思想、所有的文化、所有的宗教、所有的意識型態、所有的哲學的時候，你就知道他們所講的虧欠在哪裡，而我們所講的高超在什麼地方。
「上帝本體的真相」。這樣，這一位基督是唯一在歷史上用很嚴肅、很誠實又很慷慨、又非常勇氣講出「你們看見我就是看見了上帝」（ 約翰福音：14 章 9 節）。誰講過？誰可以講？誰敢講？誰曾經講？孔子會不會說「你們看見我就是看見上.... 帝？」他如果敢講，他一定一面不好意思得半死。從來沒有人！摩西不可以這樣講、亞伯拉罕不可以這樣講、以利亞、以利沙，所有舊約的先知不可以這樣講，因為他們一生最大的盼望就是可以親自見神、親自印證神給他們的啟示是從神自己而來的。但耶穌基督不是如此，耶穌基督以神的身份站在人界、以神的身份住在人的身體裡面、以神的身份在人的肉身顯現、以神的身份在歷史中間對人顯示祂是誰 ---- 「你們看見了我，你們就是看見了上帝」。祂與眾先知不同的地方，祂使人復活不需要奉上帝的名，因為祂就是神。在舊約裡面，以利亞、以利沙都曾經叫一個人復活。新約裡面，保羅和彼得都曾經叫一個人復活，但舊約的兩個、新約的兩個都是奉耶和華的名、奉耶穌基督的名，而耶穌基督一個人叫三個人復活，祂需不需要奉自己的名？奉上帝的名？他馬上說拉撒路出來，拉撒路就出來了（參：約翰個：11 章 43-44 節）； 大利大古米，睚魯的女兒就復活了（參：馬可福音：5 章 41 節）； 少年人我吩咐你00起來，這個少年人就起來了（參：路加福音：7 章 14 節）。連已經埋葬了、已經死了四天的拉撒路都一定要起來，為什麼？因為祂以神自己的權能、以神的身份把神的形象在人間表現出來，感謝上帝。
耶穌基督是誰？耶穌基督是神的形象在人間的表達。耶穌基督是誰？是那無限者有限的一個現象。耶穌基督是誰？是那一位創造萬有的來到受造界把自己顯明給我們的聖子。耶穌基督是誰？他有上帝本體的真相。這樣當基督在世界上的時候，多次人家與他談話的時候，他把這個身份彰顯出來，把這個身份顯露出來的時候，用的只有神可以用的話來介紹自己，什麼話呢？I am. I am. I am. 我是，我是生命樹、我是門、我是好牧人、我是道路、我是真理、我是生命。「你們的祖宗亞伯拉罕仰望我的日子，從遠處看見就歡喜。」（參：約翰福音 ：8 章 56 節）他們聽了莫明其妙，「你講什麼？我們的祖宗仰望你，從遠遠看見你，你幾歲？」所以他們說，「你還沒有五十歲，你見過亞伯拉罕嗎？」耶穌有沒有說「對不起，我講錯了。」有沒有？耶穌說「剛才不順利，有點口吃，唸錯了，我是說的另外一個亞伯拉罕。」耶穌這樣講嗎？每一次當人對基督的話有所質疑的時候，你注意，基督是用加重的語氣，把他原有的真理再表達一次的時候就變成最高峰的啟示。「你還沒有五十歲，你見過亞伯拉罕嗎？」（參：約翰福音：8 章 57 節）言中之意就是說「你這樣夜郎自大，你有沒有神經病呀，你怎麼敢把自己比亞伯拉罕？」「我們的祖宗見過你嗎？你竟敢侵犯到亞伯拉罕身上來了。」如果我今天對你說「我從前跟孔子一同吃飯的時候.... 」，你有什麼感想？「後來老子也過來，我們三個一同談話。」你怎麼想？當他們問耶穌說「你還沒有五十歲」，這句話也給我們另外一個啟示，另外一個提示 ---- 耶穌基督只有三十三歲，看起來好像五十歲，表示他是做工很勞苦的人。所以如果你做傳道人，比你的年齡更年青，你就不像耶穌了。那些，越蒼老的越像耶穌，你聽不懂就算了。人家說「唉呀！你真是，好久沒有見你，你沒有改變，越來越年青。」你就有災禍了！他們說「你還沒有五十歲，你見過亞伯拉罕嗎？」耶穌給他嚇壞了嗎？耶穌說什麼？「我實實在在告訴你，還沒有亞伯拉罕以前已經有了我」（參：約翰福音： 8 章 58 節）。 這節中文表達不出來，你看英文， 你看希臘文， Before Abraham was （過去的，past tense ）, I am. 我是現在式的。所以在他不存在以前，我的現在已經在他以前存在了，我是永恆存在的，我是那永恆的永恆者，我是那自有永有的那一位，我是上帝 。現在我到這裡來（你做什麼？我講道不可以照相你不知道嗎？）我是那永恆的自存永存者。
親愛的弟兄姐妹們，他在歷史的顯現，實實在在就是把神彰顯出來了。所以希伯來書的作者說「他是上帝本體的真像」。現在我要已經把這一節聖經的這一句話，已經講清楚了。我請問你，你真認識他嗎？你把他當做只是一個歷史人物嗎？你對基督的認識不過是伯利恆一直到各各他就結束了嗎？不是的。耶穌在他靈性最大的痛苦面，就是人不了解他是誰的呼喊中間，在他內心的要自我啟示的困難的中間講過一句話：「如果你們看見人子升天回來的地方又怎麼樣呢？」（參： 約翰福音：6 章 62 節）這是不得已的，因為人不認識他是誰，他是上帝本體的真像！你認識他嗎？我盼望你對基督的信仰不是佩服一個歷史上一個倫理的導師、一個道德的先峰、或者偉大的完人之範。你對基督的認識，你可以達到一個是神在人間顯現，上帝在肉身顯現，「大哉！敬虔的奧秘」（提摩太前書：3 章 16 節）這種信仰的地步，我們低頭禱告。
當我們低頭閉眼睛的時候，我哪一個人你說「感謝上帝，今天給我可以很清楚的明白，我所信的主是這樣的偉大。是神在地上的代表，是本體的真像的彰顯，我的信心得著堅固，我對基督的愛也油然而生 。」你要感謝上帝，有這樣人你要感謝上帝請你把手舉起來，有哪一個人？感謝主！求主繼續施恩賜福給我們所認識的基督，也是我們所要傳講的救主，給我們勇氣，給我們愛心，給我們智慧，給我們能力把別人帶到主的面前。你願意把基督更完美的介紹給別人，請把手舉起來，還有哪一個人？感謝上帝，我們大家站起來。
唱詩：十字架永是我的榮耀 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》