希伯來書第七講
問題解答
我就不知道你們有多少問題，所以我已經預備講道了。有哪一個人是要來聽道的，請舉手？或者有哪一個人是要來聽解答問題的請舉手？兩個都要的請舉手？今天很多人不能來大概，因為路很擠，在士林也很擠、在中正記念堂那邊也很擠，還有很多人不能來，大概他們跑去支持宋楚瑜了。有一些人不能來，因為「唐牧師啊，上個禮拜聽了很累了，現在沒有辦法再聽下去了」，還在睡覺還沒起來大概。感謝上帝，上個禮拜這裡完了我到香港去，香港三天的講座，到第三天早上我開始感到裡面革命了，所以就從早上一直到下午八次洩肚子。醫生看了說「你不可以吃東西二十四個鐘頭。」那我想「不吃東西還講道嗎？」而且第三天是最大的聚會又要解答問題，要站差不多三個鐘頭半到四個鐘頭，結果後來他就給我吃一包一包的糖水，就是每四個鐘頭喝一杯水，每四個鐘頭喝一杯水。結果到了那個晚上，還是照樣有足夠的能力講，講完了我就知道耶穌的話更可信 ---- 「人活著不是靠食物」（參：馬太福音：4 章 4 節）。 感謝上帝！後來我試試看如果每天少吃一點東西，可以活得好好的嗎？事實證明，還是活得好好的。所以，感謝上帝。大家說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所說的一切話語。」阿們？感謝上帝。
解答問題是我從主的老僕人計（志文）牧師在我十二歲的時候給我解一些答問題得到啟發。那一時候我奇怪，坐在那裡看見很多人發問題，所以他就一個一個答。我想一個人可以可以答每一個人的問題嗎？怎麼可能呢？而且他講清楚：「如果你們不同意，那麼我們不再辯論，因為所答的原則是從聖經來的，靈以聖經做權威。如果你不同意我的看法，也不等於說聖經不能答，因為聖經是真理，而我們每一個人不過是明白聖經一點點而已」，阿們？所以我們還是一樣用這個原則。那麼，到我自己傳道的時候，我發現新約聖經最先解答問題的例子是誰？---- 施洗約翰。 而且他是在母腹裡面就被聖靈充滿的，所以他答的時候有智慧，又恰到好處，不多講，不少講的那種中肯在裡面。所以從施洗約翰，我又學了解答問題是很重要的，因為人不能等。
那問的時候，你說「好，等下個月我再告訴你。」那麼，下個月可能他已經死了，可能你先死了，那怎麼辦？所以施洗約翰就當時就給他們解答。其中很清楚的例子，那些當兵的人就到約翰面前說：「我們應當怎麼樣？」約翰到底是「主戰派」呢，或者是「主和派」？約翰是不是說：「不可以當兵，因為律法明明說，不可殺人，這經你沒有唸過嗎？」約翰沒有這樣講。約翰也沒有說：「可以，當兵當下去。好，多多殺人，主與你同在！」他也沒有這樣講。他怎麼解答問題呢？他答的時候他提到兩個原則：第一、你所有的你要知足。第二、你不可以用你的武器去傷害人（參：路加福音：3 章 14 節。所以這裡面就把一些原則講出來了，不是把這個問題的枝節把它放大，乃是把原則講出來了。
我相信一個人發問題有不同的動機。有人問問題是因為他真的要知道真理。真的要知道真理真，而發現真理真的是不容易明白。所以他發問題是存著一個願意渴慕明白，真正謙卑要認知真理，所以他發問題。對這樣的人，我們的責任就是「以誠實的答案來應付誠實的問題」，「以誠實的真理的認識來引導對真理認識遇到困難的人」 (Honest answers to the honest question)。 後面這句話（英文）不是從我的不是從我的觀念來的，這句話與我的思想是一樣的，但是是從薛華(Francis Schaeffer) 來的。所以，以誠實的答案來供應、供給有誠實問題的人。
還有一些發問題不是要真的問題真理，是要考驗你到底懂不懂，乃是要來看看你這個傳道人到底懂多少東西。他就變成「考書」的辦法來挑選到底他應該不應該聽這個傳道人所講的話。這是第三種解答問題的時候遇到的動機。
第四種，故意刁難的問題，他問了，最後把你問倒了，他就很高興了。所以他就用各樣的問題問，把你弄到很羞辱，把你弄到不知道怎樣回答，也不知道怎樣收拾場面，不知如何下台，這是故意刁難的問題。這是第四種問問題的目的。
第五種的問題是利用講員支持自己的人所發的問題。所以他問這個，問那個，個個不贊成，那他再問一個，如果問到一個比較出名的，又贊成他，「你看！我都沒有錯嘛，明明那個人這樣答嘛！」所以他就更安心犯罪了。所以，這是另外一種發問題的動機。
還有一些人發問題是不過告訴別人他很厲害，他這些都想了，他不過是表示他「你看.... 」而真的不是要答案， 所以這些人還沒有等問題答完了，馬上再問別的，再問別的，一直表演他很多問題，告訴人家他是「問題專家」，所以這種人就是「問題人物」，大家說（重覆）。
其實我在華盛頓歸正學院開過一課就是「實踐」或者「實用護教學」，就是怎樣解答人的問題，在那些有困難的人中間，怎樣建立我們對真理的護衛的這個責任。那我想今天就不提太多了，我們就直接進到你們的問題和應當給你們答案的中間。我們低頭禱告：「主啊，我懇求你用你的恩、愛護庇我們，用你的智慧來光照我們，用你的真理來約束我們。主啊，用你的愛充滿我們。好叫我們今天所要明白的就是你要我們明白的。我們所要真正接受的是以謙卑的心來接受。所我們肯求你啟示真理的聖靈如今光照我們的動機，如今潔淨我們的心意，給我們以純潔的心、正直的靈，到你的面前說：主啊，求你光照我，那賜啟示與智慧的靈，求主今天把光照在我們的心裡面。我們感謝你你已經啟示的真理，你所啟示的真理中間已經把許多問題的原則已經點出來了，求主給我們以順從的心來領受你，好叫你至聖的真道不是丟給狗，你的聖物不是丟給豬（參：馬太福音：7 章 6節）。乃是給我們以渴慕的心領受你的話的建立，那至聖的真道就建造我們屬靈的生命。我們感謝你，聽我們的禱告，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
委員會把你們的問題分成三種。第一種特別是從網路裡面拿到的問題，所以這些人他們不但他從網路裡面看到了我們的信息，而且已經產生了回應了。第二種問題是有關希伯來書解經所產生的疑難的問題。
還有一些是一般的問題，與希伯來書解經完全沒有關係的，三種問題我們都要回答。我們現在就要開始回答你們的問題了。
一、你曾經在過去的講座中間提及當前價值系統混亂，諸如人的科學高於神學，人自以為是價值高於神的真理等等現象，請問你如何看待這個問題，在不相信絕對真理世代裡，基督徒怎樣與他們對話？
答：因為不相信「絕對」這件事情是「絕對」不存在的。我再講，不相信「絕對」這件事情是「絕對」不存在的。而我這樣講，在絕對被否定的世界裡面是絕對需要這樣講的，而如果你聽不懂你是絕對不聰明的。
講絕對精神最多的一個哲學家叫黑格爾 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831)，而他用絕對精神產生了相對論的哲學思想。 所以他的「正論」、「反論」產生「合論」就形成了辯證法的歷史軌跡。 我相信你們有一些哲學素養的人就知道我在講什麼 (Thesis caused the antithesis, and thesis, antithesis caused synthesis)。所以正論引起反論，反論產生就是合論，而合論就變成第二輪的新的正論。第二輪的新的正論又產生了一個反應，就是反論。而第二輪的反論跟正論的交集結果產生了第三輪的正論，那就又是綜合論。 所以，這樣 thesis-antithesis 變成永遠相對了。所以他就用 abslute spisrit （德文 abslute geist ），就用這個絕對的精神來代替上帝的存在；用絕對精神來描寫歷史有固定的軌在演進，這是德國唯心論的大成。
德國唯心論是從康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 開始的。後來經過 Fichte (1762-1814)、Schelling (1775-1854) 發揚了以後， 到了黑格爾就集大成變成當時世界上有史以來最大的思想體系。而黑格爾認為他是所有哲學家中間，甚至所有神學家中間，唯一能明白所有真理最高峰的一個思想家。這個人是相當自信的，是相當自傲的一個人。想不到他沒有死前，馬上引起了四個反論來抗拒他的正論就像他所預言的那樣，就給他成全了。所以那個時候四個人反對他的第一個就是尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、 第二個就是費爾巴哈 (Ludwing Faeurbach 1804-1872)、 第三個就是馬克思(Karl Marx, 1813-1883) 、 第四個就是是丹麥的祁克果 (Soren Kiekegaard)。 所以「絕對」的東西一定存在的，如果「絕對」不存在你就不能說你不相信「絕對」，因為你相信沒有「絕對」的時候，你的「相信」已經牽涉到「絕對觀念」了，你聽懂嗎？這是一個很簡單，不言自明的邏輯。
在一百多年前，英國科學會議裡面一個相當有名的不可知論者史賓塞(Sir Herbert Spencer, 1820-1903) 站起來，他說：I think there is nothing abslute in the world. 他就坐下去了。 「沒有絕對的事情在世界上。 」一個年輕的科學家，站起來：What did you say,Sir Herbert Spencer? Did you say there is nothing absolute in the world? "Yes, I did say it." So you beleive there is nothing absolute? "Yes, nothing is absolute." Do you believe that? "Yes, sure I beleive that." Do you believe that absolutely? "Em....yeah,...."所以我不必再講了。在這個相對的世界中間我們還要不要講「絕對」呢？我們絕對要講「絕對」。不過，你憑著什麼資格講絕對？怎麼使人在這個時代相信你所講的「絕對」是真的那個「絕對」？所以這個就是絕對不可隨便的一件事情了。
我把「絕對」分成兩種。一種是「非絕對而被絕對化的相對」，這個是「被絕對化的非絕對」。第二種「絕對」是「本身就是絕對的永恆的絕對」，那是絕對的「絕對」和非絕對的「絕對」。絕對的「絕對」在相對世界中間不容易被接受，但是相對世界中間既然有「絕對觀念」的存在，有「絕對理念」的嚮往，有「絕對完全思想」的潛在能，這表示那絕對的本體一定是存在，否則沒有這種思想的可能成為對這個絕對的嚮往。那麼，絕對的「絕對」就是神自己。所有的宗教就是把非神的講成神了，非絕對的絕對化成為神的，這些把非絕對的絕對化成為神的，它怎樣被認為絕對，它的本質還是非絕對。因為它是經過絕對化的過程把它講成是一個絕對的觀念，所以那個絕對的「絕對」自稱自己的時候，早就在永恆的中間，祂的本質藉著一句啟示的話講出來了，這句話就是：I am that I am. （參：出埃及記：3 章14節）I am that I am 是猶太文化裡面最重要的一句話語。
猶太文化裡面這一句重要的話就把猶太文化的神和其他所有的神分別出來了。這個分別是 qualitative difference 是本質的差異而不是 quantitative difference 不是份量的差異。 份量的差異不等於本質的差異；本質的差異不等於份量的差異。份量的差異不是本質的差異，本質的差異不是份量的差異。在份量的差異和本質的差異中間兩樣是有差異的，而這兩樣之間的差異也不是份量的差異， 是本質的差異。 The difference between the qualitative difference and the quantitative difference itself is the qualitative difference. 我盼望你可以明白，因為我知道我所講的東西是固定對某一些有常常思考的習慣的人特別產生效用，產生刺激和影響，所以我盼望你們是一批愛思想的人。那些不習慣於思想的人聽我講道感到很亂，感到很辛苦，所以他就感覺到到靈恩派的教會就可以「哦....」就更快樂了，因為他禮拜一到禮拜六已經做了很多很苦的事情，禮拜天要守安息再給我吵醒那就麻煩，因為我的講道對他們是一個負擔，但是我知道如果沒有思想家教會就沒有前途了。而如果人的思想不歸於神絕對的真理，降服在其下，教會就沒有信息。如果人沒有把自己的思想歸向真理，教會的信息也就沒有內容，這都是一定的。所以我不但一方面供應你們的需要，一方面是正在裝備你們成為二十一世紀能供應更多人的一批生力軍，願上帝賜福你們。
那麼對這個世界怎麼講相對的事情？你先從剛才的那前提告訴他，「如果你相信世界沒有絕對的，那你這個相信是肯定的嗎？」「肯定。」「你真的相信，這樣肯定的相信？」「是。」「你是不是絕對相信這個是絕對的？」他如果說「不不不.... 我也不肯定。 」那如果這樣不必談下去了，我們就不必再談，因為根本沒有事情可以談了。一提到真理的時候，真理與絕對就不可能以分開了，因為「真理」和「絕對」本是同樣的一件事情。這個第一個題目已經講了。
二、羅馬書十三章教導我們要順服在上掌權者，請問這處聖經如何應用在教會中間？是否牧者所說的言語都要順從？如果覺得牧師有教導錯誤，我們會眾應當怎樣回應？或者以後我們向牧者回應他卻說我們要順服的時候，應當怎麼辦？如果牧者所說的教導和唐牧師你講的真理不同，我們是不是要換教會？
答：那你跑到印尼做我的會友是嗎？我相信我們不應當苛求於人，因為有一天等到你自己做牧師的時候也不能保證你講的沒有錯。雖然如此，我們也不能夠隨便屈服於非真理。
所以在這兩難之間，你需要 IQ 你也需要 EQ，又需要 WQ 加起來叫做 SQ。 SQ 不是 Singapore Air Lines。 IQ 我的看法是Intellectual Quotient。 EQ 是 Emotional Quotient。 這 WQ 是Volitional 或者是 Will Quotient。 SQ 就是 Spiritual Quotient。
所以你不但有理智的「智商」、「情商」、還有意志的「意商」，你還有順服聖靈導的「靈商」，這樣就很好了。現在回答你的問題。我已經在第四堂的「神權、人權、政權」中間很嚴肅的提到一個很重要的解經，甚至很多解經書在羅馬書十三章沒有看到的事情，就是羅馬書寫的時候是主後五十三、五十四年，而羅馬對基督徒大逼迫，是主後六十七、六十八年。所以保羅在大逼迫以前十三、四年裡面已經預先做準備，讓那些蒙受揀選的人，預備心受苦。很多人講預定論是為了享受，「啊，上帝預定我我得救了，感謝主。」預定你要為主受苦。所以「預定得救」而且「為基督受苦」兩件事情加起來的時候你才做一個真正好的基督徒。因為預定論不是為驕傲的人預備的；預定論是為那些真正願意謙卑把一切榮耀歸給上帝的人預備的，因為一切都是神的恩典，然後受了這麼大的恩肯為主受苦，肯為主犧牲的人而預備的。這一點我相信很多人沒有注意到，所以我講預定論，我很願意把為主受苦，「我們不但信服基督而且要為祂受苦」（參：腓立比書：1 章 29 節）連在一起講。因為既預定就預定他「效法祂兒子的模樣」（羅馬書：8 章 29 節），對不對呢？那麼，這樣就照著基督的步伐來行，我們要與主一同走窄路，一同受苦，一同在死的形狀上聯合，在復活的事上聯合是這樣整個在一起的。
好，那麼，現在你說：「為什麼羅馬書是這樣預備的？」因為羅馬帝國下面所有的政權不堪一擊， 倒的時候就歸順凱撒 (Caesar 100-44B.C.) 稱凱撒為主了，只有一個地方雖然崩潰了，但是他們絕對不跪下，絕對不稱凱撒為主。什麼地方呢？猶太人。所以羅馬帝國面對一個最大的挑戰，竟然一個區區小國，猶太小民族敢對羅馬帝國這麼大的權威來挑戰嗎？結果他們不得不走一條折衷的路線 ---- 一國兩制。這是第一次一國兩制。所以鄧小平沒有發明什麼新的東西，他的「改革開放」應當改成「悔改歸正」。「改革開放」那個字不好，「悔改歸正」才是好的。那麼，一國兩制原來是聖經裡面早就給我們看到的。所以羅馬帝國就要其他的國民稱凱撒為主，猶太人不必，猶太人稱耶和華為主。但是，你不要在猶太國外面做亂，所以他就派兵圍繞耶路撒冷，讓他們敬拜上帝的時候不妨礙別人。你們守住你們的宗教，你們一國兩制，另外一個「制」讓你去各述各的，各自述說。那麼，巡撫就成為羅馬專員派到猶太來處理這個事情。這樣，猶太人是不會被逼害的，那為什麼後來信耶穌的人被逼害呢？就因為他發現猶太人中間有另一派，稱另外一個是人的做主的，就是耶穌，所以就殺了，你懂嗎？我相信你們很多基督徒到今天第一次聽見這個事情，甚至很多傳道、牧師沒有想過這個事情。因為猶太人是拜上帝為主的，所以讓你，而你竟然拜一個拿撒勒人耶穌為主？殺！所以逼迫就來，一來就兩、三百年。從主後六十多年到主後三百二十多年，這兩百多年中間，殺、殺、殺.... 多少猶太人被他們殺死， 流血，死在野獸的肚中，給他們釘在十字架上，或者給他們放火來燒，活活燒死，多得不得了。那麼，保羅寫那一章的時候「你們要順服在上有權柄的」（參：羅馬書：13 章 1 節）是大逼迫以前。
而這個政權要順服，因為政權有兩大功用：第一、就是賞善罰惡。第二、代替上帝執行公義。在人犯罪以後，不得不需要有統治者治理罪人之間的事務的時候，給他們兩大權柄：第一、軍權。第二、經濟權。所以政府佩劍原不是沒有道理的，他不是白白佩劍的（參：羅馬書：13 章 4 節），這表示「軍權」。他們可以收稅，而且你當納給他（參：羅馬書：13 章 7 節）這表示他有經濟權。而軍權裡面有兩條：第一條、護衛百姓。第二、打退外敵。這是軍權的兩大原則。經濟權裡面有兩大原則：收納所有當交的稅。第二、好好分配做對建國、建民所需要的一切費用。 所以， 經濟的兩個原理就是： 第一、Production。第二、Distribution。就是這兩條。無論經濟學怎麼跑，跑得多高，跑得多遠的地位，回頭就是這兩件事：How to produce more money and how to distribute all the property. 你能把什麼東西無論是發掘資源、收納稅務，把資金收了然後怎樣產生更大的資金的可能，然後分配使用，用在軍費、用在教育費、用在建設費、用在交通費， 用在其他的法律、 行政、 各樣的費用。 這樣，distribute，這兩個權柄是每一個政府都有的。
當政府違背這兩個，就是賞善罰惡的這個原則和用法律來制裁敗壞的，用軍權來處理內患和外亂的時候，他違背這個條例的時候，這個政府就不是被許可的，我上個禮拜已經和你們講了。其實你們上個禮拜聽了很多很重要的原則。人犯罪以後，政權才許可，政權不是上帝永恆中間所定的旨意。永恆中間的政權只有一個人可以肩負，是誰啊？---- 耶穌基督， 因為「政權必擔在他肩頭上」（參： 以賽亞書：9章 6 節）政權不應當擔當毛澤東身上，不應當擔在尼祿王身上， 不應當擔在李登輝身上，不應當擔在世界上的這些罪人身上。（請不要再收問題了，謝謝。還有問題你再寫也好，因為民主時代，你自己寫自己答。）我們現在講下去。所以「政權」是犯罪之後，罪人和罪人的事務需要有管理的才有的。但是，這些政權在平常的狀態中間被許可，當超越、違背原理、原有的這些原則的時候，就被任憑。而無論許可、任憑都不能逃脫神的主權。你們聽清楚了嗎？其實我很想給你考書的，你考的時候你就好好注意聽了，好好溫習了，不懂的就問你的朋友了，或者去參加補習班了。以後就拿了文憑就放鬆一口氣了。所以就變成「任憑」。而任憑的政權就人冒充神，像希特勒、像毛澤東、像海珊這樣的人，他是濫用人權、濫害百姓，所以這個政權有時候神許可它存在一段相當長的時間，結果神的手自己要來結束它。
這就是世界歷史在基督徒眼中繼續不斷是在神的手中被主所管理，我們的信仰的一部份 ---- 上帝是歷史的主宰，大家說（重覆）。所以應當是德國先發明原子彈，因為那些發明原子彈的頭腦都在德國，上帝就許可希特勒恨猶太人，所以那些人像愛因斯坦就跑到美國。所以這樣，就無形之中美國變成不預備，也沒有資格，突然間就享受一個頭腦跑過來就變成可以做原子彈的國家了，你看到了沒有？這表示歷史在某一個關頭中間神不再任憑了，神不再任憑了。所以你如果有這種認識你就安然仰望主，很安定的活在最危險的時代中間也不懼怕。阿們？
你不要怕說明天、後天選了這個，到底是宋朝呢？或者是陳朝呢？或者是連朝？無論哪一個朝，反正上帝在地球大圈之上坐著為王，洪水泛濫的時候耶和華坐著為王直到永遠。阿們？感謝上帝。你說哪一個好呢？三個都不大好，如果要我選，我選饒孝輯比他們三個都好，對不對？但是主許可政權的存在。那麼你說牧師怎麼辦？牧師講得不對，我要不要反他？你不要反他，我千萬不盼望這個講座變成教會鬧革命的開始。你的牧師給你好幾塊餅乾吃，吃到最後你還不飽，你到這邊吃第五塊你就飽了。你就說「哼！我現在知道給我飽的是這一塊，你的都沒有用。」如果沒有那四塊，這塊也不能飽的。懂不懂？（阿們）所以，回去好好尊重你的牧師吧。如果你的牧師就是多麼不好，大衛也已經給我們做榜樣了。「耶和華的受膏者，你不可親手害他，你要尊重他。」（參：撒母耳記上：24 章 6 節）你說：「我聽他講道不行，我自己講道還比他更好。」你等，等，希伯來書我已經講了「等」了沒有？你還不懂？那你再等吧，我以後再講。
我自己沒有好好算出來，但是我知道大衛被膏做王了以後，他等，等到他上了台了的時候多久？你計算。要等到掃羅死，多久？這期間給掃羅追趕在曠野多久？苦難得不得了，但是無形中就像柏拉圖所講的：「你學完一切的學問以後，不能馬上穿龍袍，馬上穿有資格的、位份的大官的衣服上位，你要先下鄉勞苦跟窮人、農民混在一起過最困難的生活十五年，然後你才可以跑上統治者的位子上」，這個柏拉圖的思想是很偉大的。我們的主耶穌基督也是過了三十年埋沒，沒有人知道，好好孝敬父母，好好盡人子的責任，到三十歲才出來。出來的時候，還四十天餓著肚子，禁食、仰望禱告做我們的榜樣，最後勝過試探以後才出來做彌賽亞的工作。所以，你等。你不要以為你知道了一些你就比你的牧師厲害了。你牧師有很知道的東西可能你也不知道，所以每一個人要將心比心。如果你對你的牧師不好，後來神呼召你做傳道，總有一天上帝就給你十倍的報應，因為你大概比你的牧師更有恩賜嘛，對不對？所以以後你的會友多十倍，像你這樣的也十倍。「十倍報應」是有聖經根據的，你相信嗎？你不相信嗎？相信。根據什麼呢？根據「唐牧師你說什麼我都相信」，那麻煩了。聖經裡面有十倍的，有，真的有十倍的，我舉例好不好？（好。）雅各騙他爸爸一個人，是不是呢？他十個孩子騙他一個爸爸。不要開玩笑哦。所以我做人到今天我儘可能對所有對我不好的人，如果我看他的好處，我想可能我學也沒有那麼好，還是要對他好。
我沒有感到有什麼人對我不好。如果有人說：「這個人對你不好」，我說「他的好處是什麼」，去學。這樣一生一世你就學習無窮了，你把所有的好處都學來你就像天使了。這幾句話不容易講的，你要真正自己去體會，好嗎？
耶穌基督被罵不說兇嚇的話， 他被釘不還手（參： 彼得前書：2 章23 節）。 計志文牧師有一句話我很感動：「當釘子刺他的那一秒鐘，也就是他流出赦罪的血洗來淨別人的同一秒鐘。」好不好？好。何況是你的牧師？如果你的牧師真的像你講得那樣不好，那你禱告給他快快死掉，那麼你一上台，教會就復興了，因為你一定比他更好，對不對呢？但是，我告訴你，不一定哦，可能他有復活的大能，那你就麻煩了。所以我不盼望希伯來書成為你們革命的一個基地，不是。希伯來書講座使你學習我們怎麼樣做得更好，學習怎樣研究得更深，思想得更透，以後不知道什麼時候，等。到你時間到的時候，你可以好好的事奉上帝，過於我們的上一代。
過於上一代是應該的，過於上一代是教會進步的原因。我有時候問，「我到底做得有沒有比上一代好呢？」常常感到沒有。我們有比王明道更偉大的人格嗎？我們有比宋尚節更拼命犧牲的傳道嗎？我們有比計志文幾十年來火熱講道，大聲呼喊「悔改！悔改！」那種熱忱嗎？
可能我們還沒有的。那我盼望一代一代更好的時候，那我們自己要勝過上一代。盼望勝過上一代，沒有錯的。不是權力慾，而是犧牲精神的那個念頭 The willingness to sacrifice 要超過上一代， The will to power 不需要，何況是那些人為的、暫時的、架空的那種權力是沒有用的。因為真正的尊敬不是搶來的，尊敬是送來的，大家說（重覆）。如果你把別人壓下去你才得救，你得救了，兩個人死了。
你在水裡面嘛，你不能游你就把兩個壓下去，你就一直呼吸你就得救了，你得救完了以後，看見兩個因為你死了，你的良心不平安，你也是半生半死，沒有什麼意思。
三、新加坡有人被按立為使徒，請問你的看法如何？
答：明年我會講「教會論」的神學講座。我告訴你，沒有沒有使徒了，現在沒有先知了。如果某某人認為自己是使徒是先知的話，這是冒犯聖經，這是違背真理的。
以弗所書第二章二十節說：「教會是建立在使徒和先知的根基上。」如果有新的使徒出來，就表示過去的教會缺乏一些根基了。因為教會是建立在使徒和先知的根基上。所以把使徒當做每一個時代都有的，這些人是誤解聖經真正的意義。
使徒跟先知在聖經裡面次序是「先先知後使徒」，在功用上是「先使徒後先知」的。 Chronologically the prophets are prior to the existence of the apostles. Functionally speaking apostles are more prominent than the prophets. 為什麼呢？因為先有舊約，後有新約，對不對呢？先差先知預言基督，等基督成全救恩再差遣派使徒去傳福音的時候，使徒就把基督講解出來了。所以先知是講將要來的基督，使徒是講已經來了的基督和將要再來的基督。所以，這樣，先知和使徒從時間表來看，先知先於使徒，大家說（重覆）。但是從功用來說使徒先於先知。為什麼呢？因為使徒被差遣領受福音奧秘和新約的真理、建立教會的時候，人才知道過去有先知，人才認識先知在歷史上的功用。所以是使徒把教會建立起來，然後使徒就使人認識舊約和新約之間一脈相承、貫徹始終啟示真理的連續性。為這個緣故，聖經說：「上帝所設立的第一是使徒、第二是先知。」這是職份功用論來看，不是指歷史年代表來看的。所以使徒先知沒有了。歷世歷代所有的就是傳福音的、還有牧師、還有教師。那如果你說「你的教會我牧師，我的教會有使徒。」哇！我的教會就比你的更大一點，這是今生的驕傲（參：約翰壹書：2 章 16 節），而且是建立在錯誤的解經上面。
我知道新加坡現在有一些的教會，現在被稱為是有使徒的人，我心裡面想「求主赦免他們，這樣糊塗的解釋聖經」。我已經對你說了，教會越來越大的不等於是榮耀。如果你的教會很大裡面講的都不是神的道，而且把這麼多人圈在你的禮拜堂裡面給他們沒有機會聽好的道，你的教會越大就越攔阻聖靈的工作，越攔阻神真理的傳揚。你越大就越羞辱，不是越榮耀。基督徒不要給量衝昏頭腦，基督徒不要給量欺騙了，以現象代替本質。房子建得越高的，如果根基不穩，越高越危險，大家說（重覆）。越大越危險，太大會爆炸，做頭會頭痛，大家說（重覆）。這都是很簡單的道理，我們就是平常不好好聽。當地震的時候有一些房子是搖來搖去，結果歸回它原位，有的搖一搖「碰！」就謙卑下來了。為什麼呢？根基不對。所以，一方面要打根基，千年大業沒有弄成功，只有外表搞現象、搞花樣、是沒有用的。
四、請問主觀意識存在每一個人的腦袋，那我們怎麼樣辨別唐牧師認為的歸正查經是絕對真理的歸正呢？
答：我沒有說我的是絕對啊。我是把絕對的觀念告訴你，然後我盼望在這個混亂的時代中間可以把你帶到正軌。而帶到正軌的時候，如果你更有主清楚的引導，更完美、更清楚，神怎麼不可能在你們中間興起比我更好的傳道人出來呢？當然可能的嘛。所以，我沒有說我是絕對的。真正的絕對只有一位，就是神。
那你說「為什麼你用“歸正”呢？」「歸正」不是說「其他的都歪了，我才正。 」這個「歸正」是因為 reform。這個 reform 我們的中文曾經有三個繙譯， 或者說 reformation 有的人說「宗教改革」，第二就是「歸正教運動」。第三就是「復原教的信仰」。所以「復原」、「歸正」、「改革」這三個名詞，同樣是指 reformation。
「宗教改革」有的人說「改革宗」，台灣常常是用「改革宗」這個字。「改革宗」就是說，這一些走改革神學的改革宗路線的。但是「改革」這個字，現在共產黨都拿去用了。「改革開放」，那改革宗的人就很有鄧小平的味道了，對不對呢？所以，改革教會就是鄧小平那一派是不是？一國兩制論的，是不是那邊就贊成「一國兩制」？不是這個意思。所以你們看這個名詞，我好幾次講，我用歸正查經這個名字reform 英文就很清楚 Reformed Evangelical Expository Seminar 就是解經的一個大會，解經的國際歸正解經大會在亞洲，我們開始了，那麼，好幾個國家一同開始。我們講解聖經的時候，我們是用歸正神學的骨架來講解的。所以我們提到「普遍啟示」、提到「特殊啟示」.... 等等，這都是整個 reform theology 的架構。
你說「歸正神學」這樣重要嗎？是的。歸正神學已經成為浸信會神學很重要的骨架；成為聖公會神學很重要的骨架；也成為許多福音派他們沒有意識到的那個潛在的那個骨架，他們沒有意識。所以你們說「耶穌基督是祭司、是君王」還是什麼？「先知」。這個是誰的神學啊？ 這個是加爾文 (Calvin, 1509-1546) ， 在《基督教要義》(Institute of Christian Religion) 裡面提出來的。但是現在全世界都用了卻不知道從哪裡來的。他們用慣了就以為自己得上帝特別的啟示，原來是偷來的。所以這個是歸正神學對世界的貢獻。歸正神學給我們很大的貢獻，但是我們今天要它的內容，但是結果不要告訴別人你是從哪裡來的，這是冒牌的，這是不負責任的，我不要這麼做。
我的神學架構當然有很多我自己的創思，我是一個思想相當活躍的人，而我是一個很不疲倦思想的人。我是「思而不倦」的人，一生一世思想。所以我敢繼續不斷供應同一群人幾十年，因為我知道我的思想是比我看書更多的。我讀的東西跟我想的，我想的比我讀得更多。所以我敢這樣應付， 這樣供應，這樣繼續不斷的來。 為什麼呢？因為I'm a thinker. 我家用「家」這個字， 什麼「思想家」、「哲學家」、「神學家」，我不一定，但是常常不在家是一定的。
我是一個「思想者」好不好，不用「家」好不好？我是一個思想者，I am a thinker 我是一個思想聖經的話語， 儘量思到很透的一個地步的一個人，這是我的習慣，想想想....。所以凡是有關的題目，所有關連的哲學、思潮、文化、歷史我一定跟它想在一起。這樣，我的解經，你就感覺到，為什麼從很多不同的學問可以得到一些亮光出來，這個「亮光」我也不是很特意要用的，就是神給我們看見祂真理中間的光就是了。但是，雖然如此，我不是因為我會想就一直講，講我想的。如果我儘量講我想的，我想的如果離譜就沒有意思了。所以多想就多亂了，越多想就越多混亂了，所以這個很危險。結果我想的一定要歸在一個神學架構裡面，而這個神學架構就是從宗教改革時期要歸回聖經 (Sola Gratia, Sola Scriptura) 以聖經為重的。 所以你發現我所講的不合聖經，你儘量提出來，我們就好好在主面前看是不是不合。如果不是，我解釋給你聽；如果是，我就悔改，我們回到聖經裡面，就是這樣，因為聖經才是絕對的，不是我們。阿們？
五、怎樣區分聖經中間的「相對真理」與「絕對真理」？
答：聖經的真理是從絕對的神賜下來的，而聖經的話是絕對沒有錯誤的，所以聖經的真理是絕對的。那你說：「聖經的真理又有相對真理、絕對真理」，我不這樣分。我說在聖經裡面有一些論到相對的事情，有一些論到絕對的事情。所以不是聖經有「相對真理」，聖經有「絕對真理」。那聖經裡面論到相對的真理，比如說什麼呢？比如說一個人到底要不要做傳道？這是相對的。有的人做傳道，有的人就一面賣布一面做傳道。有的人就一面織帳棚，一面做傳道。有的人就一面做普通的事情，一生一世，有時候就傳傳.... 傳一些道。 那這個就表示每個人不一樣，這個是在應用中間是相對的，而聖經有論到這個事情， 所以不是每一個人「特派」做傳道的（參： 羅馬書：1 章 1節）。你不能說「既然保羅特派」（那你什麼「羅」都要特派），「每一個人都要特派做傳道，因為聖經說保羅是特派」，不能，因為對他是特派的，對別人不是，對你不是，對我不是的話，我們就不一定要像他那樣，而且他做使徒我們又不是，所以這個就不能勉強於每一個人。 那聖經裡面既然說有絕對的真理，原則是什麼呢？---- 傳福音是絕對，每一個基督徒都要做的，但是不是做傳道？不是絕對的。
那現在明白了嗎？傳福音是每一個基督徒絕對都要做的，大家說（重覆）。但是，是不是每一個基督徒都做傳道？這是相對的。簡單了，明白了？
再舉一個例子，「婚姻人人都當尊重，因為這是聖潔的，因為這是在神面前可以討神喜悅的。 」（參：希伯來書 13 章 4 節）所以「婚姻人人都當尊重」是絕對的，但是「人人都要結婚」這個不是絕對的，你明白嗎？有的人有結婚的機會，有的人沒有。有的人沒有結婚的機會，他很困難，他要求主給他有力量勝過孤單、獨身的困難。有的人有結婚的機會，他不要這個機會，他就應當求主給他有力量，就能夠為了什麼而能夠放棄這個機會，然後他就為了福音守獨身，或者為了什麼緣故，天國的緣故，他自閹（參：馬太福音：19 章 14 節）.... 等等。 這個就表示這個不是勉強每一個人都要絕對，都要結婚，不是這樣的。有一些人結了婚他們比不結婚更壞；有的人不結婚比結婚更壞。所以，如果神引導你結婚，你就順服神好好結婚。如果神沒有引導你結婚，你就感謝神沒有結婚，因為有一些人你知道原來結婚了變成那樣苦，寧可不結婚更好，不要強求，也不要怨天尤人。大家說「不結婚不要怕，因為不結婚也不會死。」大家說（重覆），你不要說哦，我想你還是盼望結婚就是了，那你也可以結婚，因為這個是相對的。
六、如果針對教會「選執事」一事來看，牧師認為教會中無人可以完全符合聖經中所提選執事的標準而選擇較有能力的弟兄姐妹，如此是否有違背聖經絕對的真理？
答：我不明白，他說「沒有一個完全符合聖經標準，所以選擇較有能力的弟兄姐妹。」連做牧師也沒有人能完全符合聖經的標準。你說「執事裡面沒有一個符合聖經的標準。」那麼我要問，講這句話的牧師已經自己符合聖經標準做牧師了嗎？
前三個禮拜我在印尼帶領我們區大會所有牧師、傳道的會議，那裡面也提到一些事情，我說有一個原則不要忘記，「我們是罪人服務罪人」大家說（重覆）。當然這句話不成為我們可以隨便妥協理由，但是這一句話至少成為我們彼此之間相愛的一個基礎，我們不過是罪人服務罪人，所以不要太強求於人。雖然如此，也不能因為不強求結果就降低聖經的標準和罪惡妥協。這樣，教會中間很多不適合做執事的，那你過一段時間再教導他，等到教導了，大家要悔改了，比較好了應當可以選。
七、有些人個性比較活潑、比較感性，有沒有可能上帝使用這樣的人做敬拜讚美、靈恩的方式來幫助他們認識上帝？
答：當然每一種可能都是有的，不過問題是如果這些不過是人的傳統後來變成代替上帝的誡命的時候，就把教會帶到一種固定性、非從神而來的不必要的形式中間的時候，那就很難挽回了。
有的人比較愛活潑嘛，所以就有這種活潑的教會比較適應他們。如果是這樣的話，我就慢慢明白了。我第一次到法國去的時候，在一個禮拜堂，我永遠不知道，也找找.... 找不到， 因為巴黎這麼大，竟然有一個禮拜堂下面有一個叫做 Gambling Hall，法文寫的，大概就是特別安排給賭博的人在裡面玩的地方。因為用這個辦法也領人歸主好不好呢？你說：「哪裡可以相比？敬拜讚美怎麼跟賭博比在一起？這是比較感性的人。」那我明白你的意思，有一些人很理性的，有一些人很感性的。有一些人理性重感性弱，有一些人理性感性都弱、意志很強。還有一些人理性強、意志很弱、感性也很冷，有這樣的人。那三種都強的人很少，我是其中一個。理性強，你以為我沒有感性？我感性很強的，不過不告訴你就是了。我看到好的藝術、好的圖畫，我這個感情、這個感受和裡面的藝術的欣賞高得不得了，我可以站在一幅圖畫面前看好幾分鐘，一直想、一直想，然後就在裡面看那美的地方在哪裡？哪一個地方如果有一點點不對的地方，我就感覺到了。我感覺很強的。意志呢，也是很強的。我今天還在對自己說，「為了答問題，就坐一個飛機，夫婦要個人跑到這裡來，機票就差不多兩千五百塊美金了」，來答幾個問題。 為什麼？---- 意志很強，就是要來。所以感性強、理性強、意志強。
我現在因為做這個 endorsable 的飛機，所以就比較貴一點。而且我不要固定的飛機公司，是這樣。我在考慮有沒有辦法可以更便宜，但是還沒有得到答案就是了。
你問的問題，還沒有給答完。我再說一次，敬拜不是形式，讚美也不是一段時間叫做「讚美」。敬拜讚美竟然被侷限在某一種聚會裡面的一段時間叫做「敬拜讚美的時間」，這是不對的。因為「敬拜」希伯來文就是「彎著你的腰向神屈膝下來」的意思，這是終身的。而敬拜當做一種儀式的時候，這當然是一個宗教裡面很重要的一部份。但是敬拜，「我是拜上帝的人」，你們聽過這樣話嗎？「我是敬拜上帝的人」，表示你是一生一世向上帝彎腰，屈服、順服祂的人。和回教徒的 Muslim 和伊斯蘭的 Muslim Mart 這個字， 阿拉伯文的意思就是「絕對順從、絕對順服於上帝的人」，這句話的意思是很好的。基督徒應當明白我們對神的敬拜就是全人的降服，我一生對祂的彎腰，對祂的屈膝，這個就是我們的敬拜。而讚美就是把榮耀歸給上帝的意思。讚美是用言語、用真理、用道、用詩歌、用音樂把榮耀歸給上帝，這個叫做讚美。而如果敬拜讚美變成一種要學出來的形式，那就變成很死板的。所以你說：「我要去補怎樣敬拜、怎麼讚美」，這個是很死板的東西，因為敬拜讚美是心靈的事情。所以聖經說：「你要用心靈誠實敬拜你的上帝， 因為時候將要到了」， 敬拜上帝要用什麼？---- 心靈、誠實（參：約翰福音：4 章 23 節）。 如果敬拜一定要這樣（舉手）、或者要這樣的話，那麼兩個手都沒有的人怎麼敬拜呢？你明白嗎？我問你：「禱告這樣可以不可以？」可以不可以？可以！一個人掉在井裡面，他這樣一樣：「主啊，救我！」他禱告是這樣，你從來沒有想過哦。所以他「主啊....！」你說「啊？對上帝站馬步，豈有此理，你要和上帝打拳頭啊？沒有禮貌！不是，他就在井那邊掉下去，他就摸著牆壁：「主啊！」就是這個樣子。就像少林寺的人一樣，所以這個形式不是要緊的，形式絕對不是要緊的。我們不要一定要把某一種形式和一種靈性連在一起才叫做是。所以我們有的時候，好像沒有敬拜讚美的形式，我們進到很深的敬拜的氣氛裡面，我們進到很深的讚美的詩歌的靈的裡面，這是可能的，不是不可能的。
八、創世記伊甸園中上帝設了不可吃的果樹，象徵上帝賜給亞當與夏娃有自由意志來做選擇。人的自由是被限在神所設立的範圍內，請解釋人的自由與當負的責任與神的主權兩者之間的關係，或者界線是什麼？
答：這個題目就可以講幾個鐘頭了。「自由」是什麼？如果你說「我要做什麼就可以做什麼」，「我認為我可以做什麼，我就有能力做什麼」，然後「沒有人可以管我，因為我要做什麼，我就做什麼，這是我的自由。」那我問你，這樣的定義對不對呢？這個定義跟「野蠻」差不多一樣。因為野蠻也是「我要做什麼就做什麼，沒有人可以管我做什麼，我就有能力做什麼」，所以我就把「什麼」做出來了。所以，這樣的自由就跟野蠻一樣了，自由跟放縱也就一樣了。所以，你真正想自由的時候，你發現自由是本身不自由的。跟我說「自由本身是不自由的。」為什麼呢？你總不可能給自由下一個定論嘛，對不對？你一定論就把自由定死了，它哪裡還有自由？你還不懂？所以：「自由是這樣這樣.... 」，在你定下的時候，那它就定死了，對不對？所以你說「自由不應當被定，所以自由就不應當有定論」，那麼這樣「自由」跟「自殺」也一樣了。所以，我告訴你，自由一定有限制，否則就不是自由。這就是神是自由的限制，神是自由的約束的基礎。因為自由如果是神給的，神本身就是不可能違背真理的本體。神本身就是一切自由行動的限制的保障。所以自由就變成了一個保障，自由就變成了一個矛盾性的合一，自由就變成了一個超過了現象本質裡面那種很奇妙的一個奧秘。這樣，康德敢講在本體界裡面，有三件事是不能搆到的，其中一樣就是自由。所以「自由」在康德的思想中間和很多過去的思想家是不一樣的。他說什麼是自由？---- 「我要不做什麼， 我就有能力不做我不要做的，那才叫做自由。」不是「我要做什麼就做什麼」這個叫做自由。
所以神說：「你不可以吃，你吃的日子你必定死。」這個就是自由的限制，又等於自由的保障。這樣，這個給人自由加上限制，這是一個愛的記號。因為愛不等於是放縱，愛不等於泛濫。泛濫就是愛的反面，所以愛就在約束在真理裡面，以真理束腰，你就得到真正的自由。
如果你看我那一本《自由、人權、民主、法治》的書裡面，我舉一個例子：「你要吃得更自由嗎？你要走得更自由嗎？你要活得更自由嗎？你就吃得時候有一點約束，免得你不自由。」男人吃東西跟女人吃東西不同的地方是，女人吃東西，不束腰，不用腰帶到一個時候她就說：「我不吃了。」「很好吃！好吃！再吃！」她說「對不起，我飽了，飽了。」其實為什麼飽了呢？因為她知道再吃下去就胖了不好看了。所以她有一個約束自己的力量，使她永遠苗條；苗條走路就自由了。你明白了？現在你已經看出那個微妙的關係了。「為了使我走得更自由，我吃得時候就不要太自由」，你明白了嗎？這個不太自由就要約束，而這個約束不用腰帶，所以女人不必買腰帶也會自愛。男人買腰帶也沒有用，因為吃到好的時候就開一個洞，再好又再開一個洞，要等明天再說，現在現在吃。結果吃得很自由，以後呢，走路不自由。所以，這個叫做「自由的不自由，不自由的自由」大家說（重覆）。今天又聽聽一課很好的東西了，所以感謝上帝。
神的主權神給人自由在對人以法律約束人的自由，這就是愛的記號。所以聖經後來講出一句千古哲學沒有人敢講的話， 什麼呢？---- 「使人得自由的律法」（雅各書：1 章 25 節） (The law which cause you to be free.)，這句話在哪裡呢？雅各書。哪裡有比這本聖經更好的書？你告訴我，哪一本？還有另外一句話說什麼？美得不得了的一句話，有關於自由的。雅各書說：「使人自由的律法」。而聖經說什麼，「你們要曉得真理，真理就使你們真自由了。」（參：約翰福音：8 章 32 節）在真理約束中間的自由。真正的自由是被真理約束的，而約束自由的律法是使你真正享受自由的。所以一個人不管紅燈、綠燈、亂闖一場，他比較可能死。那是危險的自由，對不對？你說「紅燈來了你就停」這個約束，這就使你更自由，活得更長久。這個很簡單的例子，就是這樣的例子。
好，這兩句話歸納起來，一句更美的話出來的了，你要不要聽呢？「律法的總歸就是愛」（參：提摩太前書： 1 章 5 節）好不好？律法的總歸就是愛。「爸，媽媽很兇，不可以這樣、不可以那樣」，因為她愛你嘛！「真的嗎，她愛我？」「是。」律法的總歸就是「愛」一個字。這本聖經天衣無縫，太美了，太美，你不懂因為你很醜嘛！所以你不懂其中的美。如果你越讀聖經越明白你就越美了。再不懂就算了。
九、在工作的服事的環境中，若遇到神學立場不同的團體，是否力求合一與其繼續共事，或者另找神學相同的來服事？
答：我們的愛心就是愛不同的人。我們能愛，就是愛與我們不相同的人。孔子的君子、小人論你們要多多讀。小人什麼？君子什麼？你都不知道啊，唸一兩個來聽好不好？「小人同而不和，君子和而不同。」（參：《論語》子路第十三）你再回去看看吧，君子、小人、君子....把它唸十七、八種，論語裡面的書。有一些人跟你「嘿嘿嘿....」裡面完全不同的，那是小人。有一些人跟你不同意見講出來，但是裡面還是尊重你，那是君子。所以基督徒要學習信仰立場不同但是還尊重他是人。宗派不一樣在一個公司裡面做事，彼此尊重各人宗派不同，但是有機會坦白一同討論，不要避開，敢講嘛，敢談論。真理是越辯越明的，辯的人不要用強辯法，用詭辯學來辯。辯的人要以謙卑渴慕的心與人一同探求真理來達到最後的結論。你知道詭辯學派(Sophists) 的一個最大的毛病是什麼嗎？ 他們愛辯論過於愛真理，大家說（重覆）。所以結果他們所要求的是什麼？能夠辯勝，有面子。好了，不管裡面用什麼辦法辯，不要緊。反正他不相信真理的客觀存在性，他所相信的就是「我講什麼就是什麼，因為我是世界的標準。 」 (Man is the measure of all things)，這句話是從普羅達哥拉斯(Protagoras 484?-411 B.C.) 來的，希臘文叫做 HOMO MENSULA。人既然是萬物的衡量，所以我認為這樣就是這樣，你不必跟我多講。那我們來辯，辯的時候他只好勝，好勝之中什麼手段都用。你看世界上，所有選總統的時候都有詭辯精神在裡面，所要的就是勝，然後呢，講什麼話以後守不守再說。
有一個地方，一個總統看見他的國家橋太少，河流太多，百姓叫苦連天，因為很不方便。他說：「你們選我做總統，選完我就給你造橋。」他就到各地方講：「給我選中我就給你造橋，給你造橋....。」後來到一個地方去，他們就說：「這裡沒有河，那你給我造橋做什麼？」他嚇了一跳，糟糕講錯了，這個地方沒有河我怎麼給你造橋？挑剔好，我先給你開河再造橋。」這個叫做詭辯學派。
十、九二一地震的關係，很多宗教團體都進到災區，這樣讓一般人產生一種「宗教都是勸人做好事」的錯覺，甚至有一個觀念是Christian means open christain. 這意味著什麼？請問要怎樣看待不同的宗教一起來幫助災民的情況？這樣的情況在上帝眼中看來是怎樣的，是不是應當避免？
答：不！如果在患難中間，在賑災的方面，你就是跟佛教徒，跟天主教徒一同去幫助人也沒有錯，不必避開。但是如果你穿著一個基督徒的衣服，或是基督徒的標緻，那他知道基督徒有份於做好事，也沒有錯。那他說：「這樣宗教就是一樣的」，在這件事情上宗教是有一些相同的地方。宗教有五樣相同的地方，要不要記下來？
第一、所有的宗教都相信人是有罪惡的。
第二、所有的宗教都相信總有一條辦法可以把人從罪惡中間解救出來(The way out of sin)。
第三、所有的宗教都盼望人應當行善，不要做惡。
第四、所有的宗教都相信人不但有今生還有靈魂和來生。
最後一樣、所有宗教都相信死了以後應當可以進到更高一層的解脫罪惡的生活。
從這五方面來看宗教是一樣的。但是不能因為宗教有一樣的地方，那我們就忽略了宗教不同的地方。四十年前、三十年前人聽音樂不是用錄音帶，是用唱機的。你們用過唱機嗎？ 其實到現在音樂播出來最忠於原音的還是唱片， 不是 CD(Compact Disc)，除非你買的 CD 再加上了那個數字解碼，還要再加上什麼特別好的儀器才能變成那樣溫和的原音。其實這個三十三轉半的那個 long play record 的技術已經把那個原來的音能轉播到最最好的地步，但是你要用的唱針是哪一種？因為這個針細到一個地步，全世界只有一種鑽石越小越貴的，就是唱片上面的那個唱針。那個用鑽石做的，那個越大越不出聲音的。 你五十個克拉「抖.... 」下去，像水牛叫一樣的，沒有聲音出來。但是越細的那針就越出聲音，而那細的針這邊跟這邊的闊度要量得好得不得了，所以就在那個唱片的紋的中間，幾萬個那頻率出來，交響樂隊的聲音都出來了。而那個溝，裡面紋是細得不得了，所以灰塵進去就「嗡嗡.... 嗡嗡.... 」，所以很麻煩的。現在我告訴你，因為我用了很久，而且我選了很好的針， 有一種針不一定是最好， 但是它的廣告有一句話是我要講的----For those who knows the difference. 那個牌子叫做 Picores。
Picores， 唱針我用過好幾次，很貴的，幾百塊美金一個唱針，唱頭裡面一個鑽石小得不得了，但是當這個唱針一放在唱片上面滑的時候，音樂全部流出來的時候，不好的唱針你有時候聽不見，比如說一個交響樂在重播的時候，竟然你聽見了第二提琴的聲音有有特別的份量，在別的針弄不出來。但是這個好的針就把它重播出來了。另外一片，你再聽見當這個鼓打得時候就把其他的音遮得很厲害。但是好的針打得時候那個長笛還是在那裡弓，還是很清楚的。真是奇怪，同樣一片，同樣的一個唱機，同樣的擴大器，同樣的喇叭，為什麼換了這個針，這個音就跑出來呢？那表示你能分別，你的耳朵好到一個地步能分辨。啊，difference。
一個聰明人知其微細在哪裡，一個笨人看什麼都是一樣的，大家說（重覆）。聰明人能分辨出很微細的分別，笨人，「都一樣的。」「一樣嘛！」「一樣的」。我對，鑽石啦，什麼笨得要死，所以你給我真的、假的，我看差不多一樣，玻璃也可以的。但是如果你叫我看藝術品，叫我看圖畫，叫我聽音樂，我就告訴你，我細到一個地步，許多指揮世界出名的， 耳朵也沒有比我多多少。 那這個 knows the difference，你知道分別在哪裡很重要。你如果再聽不明白，我就很簡單告訴你，一個人要結婚的時候，「你現在已經年紀大了可以結婚了，那你要娶誰？」「啊？不要緊，只要女人就可以了。」那你就知道這個人他多笨了，明白了？You knows the differece 分別在哪裡，把它分辨出來，這個很重要。
所以我們現在就從這裡來進入你的問題。基督教和其他的宗教有很多相同的地方，這個是從粗枝大葉看的。但是有一些很不同的地方你沒有看出來的時候，那你就很難告訴人你是一個真的基督徒了。所有的宗教裡面有道德教訓，但是沒有道德規範的具體的活在人間的那個道成肉身的基督，沒有。
所有的宗教裡面提到了關於人要行善，但是那真正的善的標準怎麼去了解？他們沒有提出來。
所有的宗教提到了我們人有一個永恆的靈魂，這靈魂的「來源」跟「歸宿」，他們很難兩方面都一併提出來的。所以你提到人的靈魂以後上西天也好，或是怎麼樣也好。那人的靈魂從哪裡來？聖經把人被造直到神為我們預備永恆全部清楚提出來了。
所有的宗教提到人靠自己的功勞來建立功德，甚至連回教也是這樣，部份的天主教是這樣。但是基督教告訴我們，藉著聖靈的重生、神的救贖，所以不是「自救論」的，這些都是不同的地方。
所以有的宗教，從人所領受的普遍啟示中間去猜測出、去想像出一套的教義出來。而基督教說「不！神自己啟示先知、使徒把這些真理記載下來，成為我們認知真理的基礎。」所以是不一樣的。
十一、為何作者使用「權能的命令」一詞而不用「法力」、「能量」、「大能」之類的詞語？是否「權能」和「命令」有和其他詞意不同的意義？
答：「權能的命令」這一句話就是「大能的話語」的意思。而你注意，這一句話：「上帝藉著祂（就是道）創造諸世界，又藉著祂使祂承受萬有，又常用祂權能的命令托住萬有。」所以這裡是提到基督與被造界的關係，我們已經把第一章第一到第三節分成三個層次來看。第一、基督與受造界的關係。第二、基督與父神的關係。第三、基督與教會的關係。論到與受造界的關係，三句話：曾藉著祂造諸世界，原文是「世代」。第二、又已經早設立祂為承受萬有的。第三句話，他用權能的命令托住萬有，這個就是「道」。「道」是萬有之因，「道」也萬有的歸屬，「道」又是托住萬有的原理。是這個道，就是這個命令，就是這個話語 Logos、Word、道、都是一樣的。
所以，這樣，這裡所講的意思就是他大有能力的話語也就是道的本身。而我個人把「道」，約翰福音第一章所講的「道」，第一章十四節再提的「道」，約翰福音十四章第六節所提到「道路、真理、生命」，我把它兩個併在一起想的時候，道的本身就產生了三個層次不同的內容。
第一、這個道是真理的、道是生命的、這個道又是方法論的。所以又是方法論的，又是生命本體的，又是真理的本性的三方面。
十二、唐牧師曾經提過，透過玻璃是因為光的 particle 較玻璃的更細小，但在我粗淺的物理認識裡，光的粒子說似乎不能解決這個問題，而是光的波動說，波長的干涉原理才能解釋，你說呢？
答：我相信，光又是物質又是波，一個 wave。 所以它的波怎樣射過去，這是一個奧秘。其實我久久想不通把光當做物質來看是一件怎樣的事情，但是現在物理學有這樣的理論，我相信我們對這個光怎麼去了解「基督是光」還有一段很大的距離，所以你照著你所能明白的去明白這是沒有錯的。
十三、請問你人死後靈魂到哪裡去？
答：那麼，你死的那一天我告訴你好不好？現在跟我說，「得救的人走完最後一步加一步，就在基督懷裡。」「不得救的人，走完最後一步再加一步就在審判的範圍裡。」
你說聖經有這樣講嗎，「一步再加一步」？聖經裡保羅說「我寧願離世（就是死了）與基督同在。」（參：腓立比書：1 章 23 節）大家說（重覆）所以他一離開世界的時候，他就在主的懷裡與基督同在了。所以這是好得無比的。
我聽說有一個小孩子因為信耶穌，他的無神論老師說：「那你相信你死了上天堂嗎？」「是」，一面要哭一面講。「那，你是跟人家說還是自己相信的？」「我自己相信的....。」「上天堂好還是這裡好？」「上天堂好....。」「你去死吧！」「不要！」他說。「為什麼上天堂好你還不去？」「上帝還沒有叫我去。」這個孩子答得很好。所以神如果還沒有叫你去，你在這個世界還有責任。雖然那邊很好，等。大家說（重覆）雖然那邊很好，等。好好等啊。
十四、有人說是一個叫做「居間之境」的地方，是否基督徒和非基督徒的死後的靈魂就在此處？
答： 這個在神學名詞叫做 Intermediate State； Intermediate State 就是說在一個居間的一種環境，居間的一種狀況中間。我認為「居間」這兩個字給你的第一個觀念就是空間中間有一個「位置」，這個「位置」還沒有上天堂，先在那邊。還沒有下地獄，先在那邊。
而「那邊」到底是哪邊呢？「那裡」到底在哪裡呢？「那邊」、「那裡」到底是空間的哪一部份呢？請你注意，靈界就已經超過時空了，所以我們很難給它定方位。正像說「你不愛你媽媽」？你說「愛。」「你愛不愛你太太」，你說「愛。」「你對你太太的愛在哪裡？」「在心裡。」很危險。你們有沒有愛你的爸爸、媽媽，愛你的太太，有沒有？有。愛在哪裡啊？在哪裡？在地裡？在行為和心上？行為有愛，給我摸一下好不好？在行為，「行為表現」是嗎？具體表現。那個地方在哪裡啊？愛在哪裡啊？你說「在心裡」，我想這個是很危險的。我發現「愛在心裡」這句話很危險是大概在二十五年前，因為很那個時候南非一個 Barnard 醫生能夠移植心臟。 所以如果你說「我對你的愛在心裡。」有一天心臟換了一個新的，你就愛別人的太太怎麼辦呢？那很危險。但是那些心臟換過的人還是愛自己的太太愛，沒有換成那個死掉的人的太太，沒有去愛別人的太太。這表示愛不在心裡，大家說（重覆）。所以明天你開始寫給你的愛人「從今以後，我對你的愛不在心裡。」哇！那你就很危險，她一定不要跟你結婚。所以你說「參加希伯來書講座很危險、很危險，在教會帶來麻煩，對愛情也產生破壞。」
那怎麼辦呢？我就不敢來了。我要告訴你「屬靈的事情不能定方位」，你明白嗎？所以你說「我死了到哪裡？」死了我們就到主那裡去。那如果你說：「那天堂還沒有開嘛！還沒有審判，義人還沒有復活，我怎麼就可以到天堂那裡？」我說：「我們就到耶穌懷裡，就與主同在」，因為「與主同在就是天堂」，大家說（重覆）。那你說「這不是個地方嗎？」這是一個屬靈的「靈方」，不是「地方」，不是地球的一方，是屬靈的「靈方」，所以這個位格裡面的「格方」，是我們靈魂的「魂方」，是一個超時間的「超方」，我就不知道這個是什麼，這個就叫做「秘方」。好不好？我也不能講了。那麼你說：「你的愛在哪裡？」你不能說「愛在這裡」，或者「在這裡」，在行為裡，這裡有愛。「愛在哪裡？」不能講的。「愛在哪裡？」就在那裡。「天堂在哪裡？」天堂就在天堂那裡，大家說（重覆）。地獄就在地獄那裡。那死了就與基督同在，就在那裡。離開了，死了，沒有信基督就永遠離開天父的面，在天父的外面那裡，就是這樣。那麼，「那裡」是哪裡？等你到了那裡，你就知道「那裡」是哪裡，我只能這樣解答。那有的人說「大概這樣比喻也好，還沒有到天堂以前在樂園。」「樂園」在哪裡？「陰間」在哪裡？「陰間」好像很靠近地獄，那「樂園」也好像很靠近天堂，已經在那邊報名上冊等了，等到時間到就進入。所以這樣說好了，「樂園是天堂的客廳」，大家說（重覆）。「陰間是地獄的客廳」，大家說（重覆）。大概這樣了，你要再更明白，我也沒有辦法了。
十五、希伯來書 11 章 7 節：「挪亞因著信使他全家得救， 因此就定了那世代的罪。 」彼得前書 3 章 19 節：「他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟上帝容忍等待的時候，不信從的人。」這些人是否有得救？人死後還有聽到福音嗎？請問聖經的總原則？
答：「人死了以後沒有機會再聽福音了。」那為什麼「死人也有福音傳給他們？」這一句話是幾種解釋，就是那些曾經聽過福音的人，現在死了。就是說，那些死了的人曾經聽過福音，不是死後再給他有福音聽，不是這樣解釋。
天主教和路德會的解釋很特別，他們說：「耶穌基督死了以後，他就去那些死了的人中間，那些舊約裡面等候他的那一批得救的人，就對他們宣佈“你們從前所等的沒有空等，因為我現在成全救恩”，所以就把他們要聽的福音告訴他們，因為他們本來是信福音的。但是他們不知道這福音什麼時候成全？他們相信有一天上帝替他成全救恩，所以他們仰望耶穌基督，等到耶穌基督真的到了陰間成全了以後，就對他們宣佈」，是這樣解釋的。不過加爾文宗、改革宗的神學沒有這樣接受，因為他們解釋說：「耶穌基督下陰間」，這個「下」字和使徒信經的這句話到第七世紀才出現，而出現的時候用的是形容詞，用的不是動詞，不是「他下到陰間」那個動詞，是形容他受到了這樣卑微的，受了陰間的痛苦，在哪裡？在十字架上。所以基督在十字架上曾經卑下到受了陰間的痛苦，擔當你我在地獄應當擔當的審判的咒詛，在十字架上所受的痛苦。
十六、唐牧師你說「西方的思想因為有基督教觀念為背景，所以西方世界的人看到了直線前進的歷史，明白歷史不可回復以及沒有輪迴，以致於他們懂得把握時間努力發展，才得以創造出工業革命等劃時代的發明徹底改變了人類世界。」但反觀我們因生產的蓬勃發展，自然資源遭無止盡的開發，能源大量被消耗，環境被汙染，反映在社會的是市場經濟所帶來的貧富差距的增加，反映在個人身上的是生活步調加快文明病叢生以及人類失去了與自然的結連，與自然和諧共處的本能。請問，像工業革命如此的貢獻是不是成為人類之福呢？
答：我說「這個時間觀」，後來你把它拉到「工業革命是時間觀的一個結果之一，因為向前就進步了」，這個是慢慢把它湊合起來的。
任何一個好的發現都可能被利用成不好的工具。任何一件真理的認識，都可能被誤用成對真理不謹慎產生的副作用。所以，這樣，我還把這個事情分開來。
聖經告訴我們「直線」就表示我們有一去不返的責任我們要盡。但是聖經告訴我們對環境要保護。所以上帝對亞當說：「你管理天上的鳥、地上的獸、海裡的魚。」「管理」，但是你的園子，你「修理」，對不對（參：創世記：2 章 15 節）？「修理看守」園子，管理動植物。你「管」，甚至你可以「殺」，為什麼？它還可以再生的。你殺了雞，牠沒有死以前先生幾粒蛋出來。那麼，你殺了牠，再生。這個你管理牠的權柄，比你修理是更大的。你修理看守，你的責任不是破壞它。所以第一次破壞大自然就是夏娃沒有辦法解決犯罪產生裸體的羞恥， 她就把樹折斷了，把葉子編作裙子，這個叫做第一個 Hawaii，對不對呢？所以還不是 Hawaii 的那些人第一，最先的 Hawaii 就是夏娃。 Ladies First 這個很多事情是很好的。她第一個吃蘋果，第一個使丈夫忘記上帝律法、 忘記上帝恩典的也是她。 所以她Ladies First 有很多事情。 所以你每一次吃東西要讓女的先吃，因為聖經說「女人是先吃的」， Ladies First 這個是 Biblical 哦。
最重要的，很重的工作男人先做，吃飯的時候讓女的先吃，而且特別是很多男人忘記讓女人先吃。其實女人先煮的，她應當先吃，對不對呢？她在廚房做得半死要先吃，是這樣。好了，我們講下去了。那麼，破壞是不可以的。當亞當、夏娃破壞了大自然以後呢，就產生了神為他預備的是什麼？---- 用動物流血， 用皮衣遮蓋來代替她用植物來做裙子，來遮蓋自己。這樣，到了一段很重要的時間過了，到了挪亞以後，人就可以吃那些動物，可以宰殺動物來吃了。所以人「管理動、植物」的這個權柄，跟人「修理看守這個園子」，表示人有保護大自然的責任，這兩個應當分開來看。
除此以外我們一方面進步，一方面產生積極性推進科學的進步，但是我們要知道實用科學可能成為抵擋上帝旨意很可怕的工具 (Apply Science) 實用科學跟理論科學是不一樣的。 當科學被實用成為整個經濟系統的奴隸的時候，那麼，利用科學為了達到經濟利益就變成破壞大自然，就可能變成抵擋上帝的旨意，可能危害人性、踐踏人類的尊嚴、違背人權、或者會對整個世界的人類產生最大的損傷，這是人沒有注意到。
最近被發現有一個湖，我不記得是哪一個湖了，這個是季候鳥最重要的地方，牠們每一次到了冬天就飛到湖邊，在那邊喝水，等到空氣比較好，氣候、氣溫比較好了牠再回到北極去。結果季候鳥一吃就死、一吃就死，原來那個湖已經完全被工業污染了，所以結果就變成對世界上這些季候鳥很大的危險，這很可憐的。所以你看聖經裡面環境保護、環保的功課，原是聖經早就提出來的。聖經提到「你要開墾這個地」、「你要耕耘這個田」，那個字 cultivate，後來就是變成拉丁文 culture 的開始。所以「文化」和「開墾」是有關係的。
十七、上帝就是愛、是生命、是光，為什麼有這樣的次序呢？其代表是父、子、聖靈嗎？我們追求的順序又是怎麼樣？哪一個更重，哪一個更先？
答： 我沒有提到「次序」的問題， 所以說 God is light. God is love. God is life. 我講的時候， 我是說我們明白愛是比較容易的，因為我們常常經歷到如果沒有愛的生命是何等枯乾。而我們明白生命的時候，也是因為我們有。明白光的時候你要透過物理的解釋，還有光到底是什麼。那些沒有眼睛的人根本不能明白光。所以光是一件很奧秘的東西，我是這樣講。所以哪一個更重？是不是光代表聖父、生命代表聖子、愛代表聖靈？不一定的，因為聖經也清楚的告訴我們「聖靈是賜生命的靈」，羅馬書第八章第二節。上帝是光、耶穌基督是光，聖靈光照我們，這個也可以指這三位，所以這個沒有哪一個先、哪一個後、哪一個重要、哪一個輕。
十八、上帝為什麼要造人與祂分享生活呢？
答：上帝造你與祂分享生活，那麼是因為上帝太孤單了，造了亞當、環境、晚餐的時候大家一同吃，分享生活？沒有啦！有沒有上帝與人分享生活？上帝使你的生活可以享受祂的同在，免得你只有動物在你旁邊沒有趣味，有神同在那個力量就不一樣了。
我去法國好幾次，有一次我看了一本書裡面講了一句話我嚇了一跳，而那句話沒有什麼特別。他說什麼？「當你看，凡爾賽宮的時候，你會看見金璧輝煌、絕倫絕美的藝術品，但是對你的靈魂一點沒有餵食的功勞 (Nothing to be feed in your spirit and in your soul)。 我聽了奇怪， 我覺悟過來了，為什麼？當你看包提柴里 (Sandro Botticelli, 1445-1501) 的圖的時候， 你看米開朗基羅(Michelangelo, 1475-1564) 、 達文西 (Leonardo da Vinci,1452-1519) 的圖畫的時候， 你看見那個利皮 (Filippino Lippi,1457-1504).... 看見那些偉大的宗教畫的時候， 你會感到你心靈的深處感到敬虔、 聖潔、愛、忍耐、溫柔、節制、良善、公義.... 等等的東西正在餵養你的靈性。你注意看那些好的宗教畫，他要對你講的話太多了， A good picture speaks thousand of sentences，一張好的圖講千萬句好的言語，真的。那麼，你去看那個路易十四的王宮，哇！所有的建築、所有的圖畫都是非常偉大、非常雄壯的，但是對人的心靈教導什麼呢？除了表示他偉大，沒有了。 你知道在洛可可 (Rococo)時代， 藝術家裡面法國出現了三個很大的人物，一個叫做 Francois Boucher (1703-1770) ， 一個叫做 Jean Honore Fragonard(1732-1806) ，另外一個叫做 Antoine Watteau (1684-1721)，聽過這些名字的請舉手。沒有啊，你們都聽過嘛，剛剛聽，啊！常常說謊還不自覺，你們聽了，但是你不知道我在講什麼，是嗎？因為你們基督徒就是很專心，就是.... 我不是說很專，很狹窄的， 就是「走窄路」嘛！
你要對每一個階層的人做見證，做世界的光，你要知道他們最好的東西是什麼，他們最壞的東西是什麼，他們那樣錯是什麼，這個很不容易的。這幾個人的圖畫有一個什麼共同點？就是畫最幸福的人，在最享受的中間，最華麗的衣服，最美貌的表情，最阿娜多姿的那個狀態。所以這些圖畫，張張，每一張都好像在王宮裡面最美的時刻裡面畫出來的，美得不得了。Boucher 畫的女子，洗了澡以後，衣服蓋在身上，那個腳好像有力量會跑出去一樣，好像把一切的勞苦都消掉了，她整個身體、體態、臉孔、眼光好像是無限幸福一樣。但是後來呢？
不到幾十年以後變成全歐洲人民討厭的圖畫。為什麼？因為畫中的人都是不知人生痛苦的、不知窮人眼淚的、不知勞力流汗是什麼經驗的，他們只懂極其奢侈、榮華快樂、荒宴醉酒，所以人民就討厭他。你知道 Marie Antoinette？ Marie Antoinette 後來一八九三年法國大革命的時候被拉去砍頭的，你不知道這個人嗎？小的時候莫札特曾經說「我以後要跟她結婚」的就是那個。後來她嫁給路易十六，做他的皇后。這個人，當人家對她說：「不行了。」「加稅！稅抽多一點！」「不行了，百姓已經沒有麵包了吃了，他們不能活了。」「沒有麵包吃算什麼，叫他們吃雞蛋糕嘛！」人家已經窮到沒有飯吃了，沒有麵包，連麵粉都沒有。她說「為什麼沒有麵包吃還要告訴我？叫他們選雞蛋糕，為什麼一定要吃麵包？每天可以換來換去嘛！」她根本不知道人間多痛苦，你明白嗎？所以，後來他們一提到她的名字，就咬牙切齒，恨死她了，多麼漂亮，裝得多美，有什麼用？一點都沒有用，把妳殺死才甘願。所以她就被抓去在一個地方關了幾年，後來拉來在萬人面前把這個王后用斷頭台把她砍頭。從此以後藝術不再走那條路了。Boucher 的圖畫在博物館可以留做紀念，但是藝術不走那條路。
後來到了十九世紀末葉有一個人叫做米勒 (Jean Francois Millet,1814-1875) 你們聽過 Millet 這個名字嗎？啊， 你們對印象派比較有印象， 因為你們常常盼望給人家留下印象。 你們是留印象的派。Millet 畫一張圖， 我要問你哪一個人看過拾穗者 (The Gleaners,1857)？三個女孩子在田裡面拾穗。 那一張圖畫在講什麼你知道嗎？路得記，是嗎？哇！你們解經都很好，那三個女人怎麼路得記？拿俄米跟兩個媳婦在那邊？沒有，那個大媳婦早就走了，哪裡是路得記？
唉呀！我告訴你，老實講，印象派的畫家沒有幾個是同情基督教的。印象派的畫家留下的圖畫，沒有一個聖經故事。你們還以為那個是路得記，我赦免你好了。 Millet 那張「拾穗者」在講什麼？三個人在拾的是什麼？剩下的一點點鳳毛麟角，剩下的一點點的小東西，是已經完全荒野的，已經沒有東西存下，還有一點點剩下的她還要拿來吃，但是背後是什麼？是有錢人囤積一車一車豐收的那個禾稼，表示法國窮得太窮，有錢的太有錢。誰要解決這個問題？基督徒不能解決，你懂嗎？每一張圖都是一個哲學啊。你說：「圖很好看，有紅有黃，掛在這裡很漂亮。啊，人家看我的房子很有味道。」什麼味道？你明白嗎？所以你研究圖畫，什麼時候我們應當講一連串的「基督教藝術哲學史」，要不要？「基督教音樂史」、「基督教社會學史」，那我就「死」了。
所以神要人與祂分享生活嗎？我告訴你，不是，神要你生活中間有神的存在。我為什麼講這麼多回到這個題目來？因為路易十四他那一句最出名的話後來給人家笑得半死 ---- 「什麼？我就是法國，法國就是我路易十四 (I am France and France is Louis ⅩⅥ )。」他們說「如果這樣，法國沒有前途了。」他一個人決定一切，不行，所以以後一定要革命。到了路易十六就被砍頭，一個一個被砍頭，一個一個被殺。我不是贊同法國革命，但是那個以後，人就開始想「怎樣了解窮人的痛苦」，最偉大的人不是穿著最整齊、最漂亮的人；最偉大的人雙手幹得半死把窮人的命運提高的人。他們可能很難看、很醜陋，可能衣服不整齊，但是他們至少對人類有貢獻。從那邊改過來的。
那基督教當然要注意了，我們不能單單躲在教會象牙塔裡面自命清高等天軍天馬來載我去見以利亞！我們要進到人間去幫助別人。OK？
十九、做好人做到底，請你想辦法把希伯來書講完。
答：非常的謝謝你，為你有更好的體力祝福禱告。好，我收你做我學生，我每一次到你不來我就要打你。你做好學生做到底，每一次我來你都要到。今天就告訴我，你是哪一個人。然後每一次我來你就點名一下。你要我每次來到底，希伯來書講完到底，你要來不來就隨便你，這個叫做「我有被捆綁的自由，你有放縱的自由」，哪裡有這樣事情。所以我說，如果我講道完你每次來，我真是很佩服你，好不好？
當然我先佩服自己，因為我也來了。我剛才看，誒，有的人就在那邊，就在隔壁，還有一個教會，客家教會在那邊，這些人要來聽道很容易。從樓上下來，過來，就進來聽。我要坐飛機那麼遠誒，兩千五百公里！你們很容易。你為我禱告，我謝謝你，但我不相信你不記得的時候會不會為我禱告。你不記得哪裡會為我禱告？所以有的人說「請你常常為我禱告。」我說：「老實講，我不會常常為你禱告。」為什麼？因為有時候我不記得你嘛。所以，如果記得的時候而且又願意的時候，我就可能為你禱告，這個講老實話。如果一個傳道人人家請你常常為他禱告，「好好好.... 」那個是假的。 我見的會眾幾千幾萬個人， 每一個人就「好好好.... 我為你禱告」，我禱告到死都不必講道了。這講老實話，就是記得的時候就為你禱告，不記得的時候也不知道了，所以你也是如此。你說你要為我禱告，給我有體力，祝福我。」好啊，你有沒有心寬一點，「唐牧師啊，你講了大概一年可以了，你就分給那個 Hawaii 的人吧、分給台南的人、給高雄，不要一直在台北。」你弟兄的愛都沒有還要為我禱告。好了，我看主怎麼引導我，好不好？我們可能講到一半，停一下，因為不可能我保證我講到完，為什麼？如果明年我死了，所以可能你要預備講下去。
二十、從聖經的家譜有「跳代」的情形，舊約出現了「耶和華後悔」的字句來看耶和華，聖經是完整的嗎？可以絕對信靠的嗎？為什麼你看聖經有那麼多的光照，請傳授給我。
答：沒有良心哪你。剛剛聽三節，就要把你師傅東西全部搬過去！我老實告訴你，要不要聽老實話？我每一堂講成什麼我都不知道。真的。所以我知道我今天要講這一節了，我已經預備了，而且我的預備絕對不是當天，也不是當時預備的。人家說「唐牧師，你怎麼預備講道？」我每一篇講章一生一世預備的。你說「怎麼可能呢？」就是今天跟你答問題的時候， 我有一些東西慢慢.... 就變成潛意識的預備。
以後到某一堂的時候會說：「從前有一個人問這個問題。」就變成那一篇講章的一部份了。因為我一生一世要晝夜思想上帝的話語，所以一生一世預備，就一生一世供應，就一生一世預備著就是把神的話講出來，就是這樣。所以，同樣一節聖經我在新加坡講，在馬來西亞講，在香港講，在台北講，結果錄起來的都不一樣。裡面的架構是一樣，但是怎麼講，詞句的運用、關連和到最後發揮、比喻和舉例的那些東西、內容都不一樣，結果怎麼辦呢？我只能說「主啊，你有豐豐富富、充充足足的智慧施恩，你知道台北需要的是什麼，你知道香港需要的是什麼，求主你照著你這無用的小子，一生一世在你面前所預備的東西，當要搬出來的時候，你引導他吧，使他的口在你的手中，讓你自己引導，把應當講的話講出來。」所以你同樣講希伯來書，在新加坡已經一套了，第一章全部講完了，你買來聽，再聽你們這裡的，不一樣，很多不一樣的。有時候那邊講的，這邊沒有講；有時候，這邊講，那邊沒有講。為什麼呢？因為每一個人都是有限的，在我的有限中間有時候會漏掉，有時候不能夠完全，但是我相信神有祂清楚引導，就是這樣。阿們？
好了，所以我怎樣看聖經看會到這樣，我不知道的。因為看是可以從幾個角度看； 當你看一張照片的時候， 是從二度空間 (Two Dimension) 看。 當你看雕刻的時候，你是從三度空間看，對不對？當你看到一個空間的雕刻，再加上歷史的知識的時候，你就有好幾個空間來看，好幾度空間來看了。比如說你看維納斯女神像 (Venus de Milo)，你們知道我講的是什麼嗎？那個 Aphrodite （愛芙羅黛蒂， 希臘神話裡司愛與美之女神）就是巴黎羅浮宮的那個 Venus de Milo 那半身裸體， 兩個手斷掉，那邊歪歪一點點，那個。你看的時候，你如果用圖畫看，你就看到那一面，你沒有辦法看到背面。你親自到巴黎，你四週這樣看的時候，你從上看到下。有一次這個東西用兩千萬美金的錢，那個時候是大得不得了，那時候差不多是三十多年前，用戰艦護送到東京。在東京展覽幾個月我不記得。那麼，東京的人為了尊重這個希臘這個最美的雕刻到東京來，所以他們就特別替它做一個座，在東京這個地方用幾千萬美金的保險金把它放在那裡。然後就開放給人家看，看的時候還做一個梯，所以大家可以從下面看到上面，從上面再轉到下面。看到每一個角度，這樣買票比較甘願，就是這樣，你明白嗎？那表示他看的時候，他從很多角度看。但是如果他沒有研究希臘歷史，你就不能看出它缺點在哪裡。 希臘的雕刻最大的缺點在哪裡呢？---- 意義和目的沒有。所以就是美表達出來了，但是意義在哪裡？目的在哪裡？沒有的。他們沒有像基督教藝術裡面那種盼望、對神的敬虔的東西表達，沒有。他就是「很美就是了」，美美的、立得傻傻的、死死的，就是那樣。所以你如果用這種歷史的了解去看，你看同樣一個希臘雕刻跟我看的不一樣，我講出來就不一樣，所以聖經也是這樣。我讀經的時候，我從很多度的空間看的。你讀聖經的時候就是這樣讀讀讀....把它背起來。然後你說「為什麼？」你講不出來，當然你講不出來，因為你就在那個空間裡面，你沒有更多度的空間去看。所以對聖經的了解，我告訴你不要輕看那些反對上帝的人，如果有一些人讀聖經拿幾節來反對上帝，等他信主了，他明白那一節就比你更多了，因為他曾經反對過，他有他的角度去反對。等到他接受主，他再看，「誒，不是這樣」，他馬上一面講經的時候，一面從就能夠從為什麼他那樣反，不應當那樣反去再解圍出來，就不一樣了。
我是受過共產黨思想影響，受過無神論、進化論、抵擋上帝、辯證唯物法影響很深的人。所以當我信耶穌以後再看聖經的時候，我發現完全不一樣，就是這個不同的地方。所以我說我們基督徒應當有更多的智慧來對非基督徒講上帝的話語。
那麼，你現在有兩句就是「跳代」的事情，是神不需要我們完全知道每一代，所以把跳代的事情許可，否則的話我們讀經的時候就更久才讀完一遍了。但是你讀經的精神就不要「跳代」了。不要說這一代讀經，下一代不讀，跳一代再讀，不要那樣「跳代」，那一代是一代的事情。
第二、「耶和華後悔」是什麼意思？聖經有沒有講「耶和華後悔」啊？有。在哪裡？創世記，第幾章？第六章。聖經有沒有講耶和華不後悔？沒有？有沒有？哈，你們讀經啊，對你有益的你就讀了，你比較喜歡的你就讀了， 這個叫做 selective percetion （選擇性的認知），這個很危險。
我告訴你， 聖經說「耶和華就後悔造人在地上」（創：6 章 6 節），這是第六章第六節，對不對？我要你做一個功課，聖經有另外一處這樣說：「耶和華絕不後悔的說，他後悔立你掃羅做王了」（參：撒母耳記上：15 章 11, 29 節）。 所以那一節聖經不是神精病的人講的，是最明白神心意的撒母耳講的 ---- 「耶和華絕不後悔說，祂後悔立你做王了」。所以既然創世記第六章第一節講過「耶和華後悔造人」，你就用那一節來表示祂以人性中間不知未來如何，沒有把握將來，所以會產生錯誤的決定，以後就變成後悔，你用這種觀念來解釋上帝你很危險的。因為當另外一處的啟示更完整的提到了兩面的時候，你就知道耶和華「後悔」與「不後悔」之間的那個奧秘不是這樣簡單的。「祂絕不後悔的說」，換一句話說祂不改變了，祂已經後悔立你做王，表示你做的不好了。這裡所用的是什麼？是人性中間感受的名詞，而不能等於是絕對的神與我們相同。你不能把上帝拉下來與我們相同，因為我們是按祂形像造的，祂不是按照我們形像想出來的。
所以如果你用你的形像去想上帝，用你的感受去投射到上帝，然後把你的感受去絕對化上帝， 你的理論和你的上帝是費爾巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872) 的上帝， Feuerbachen God 不是 The reveled God. 不是啟示自己的那個上帝。 那這樣怎麼解釋上帝的後悔呢？「後悔」是人性感情中間最難受的一種感情，因為沒有辦法挽回時間。「我後悔了，怎麼給他走掉呢？」「我後悔了，怎麼沒有辦法呢？怎麼變成這樣呢？」那你不能把時間挽回，就表示你就永永遠遠受你一種錯誤行動的捆綁，那種感受是太痛苦了。這表示耶和華痛苦到一個地步，什麼地步？只有當人後悔的時候你才明白神是這樣痛苦。所以就用了人這種感受的名詞來表示使你明白神有什麼感受，而不是講上帝「糟糕了，我後悔了！早知道我就不這麼做了，要是知道我就不會創造人了。」「就是從前不知道，比較笨才創造人，現在比較聰明了。」上帝在「進化」呢！那上帝現在已經進化了，唉呀！發現從前做錯事，後悔了。不是！
其實呢，聖經另外一處再更更更進一步啟示關於「後悔」的話，那在哪裡呢？就是詩篇第九十篇 ---- 「為你的僕人後悔吧」（參：詩篇：90 篇 13 節），這是人求的。 「上帝啊，你為你的僕人後悔吧！求你轉回。」
啊，抓到了，總原則抓到了。為什麼呢？因為「神的轉回」，和「神的後悔」是一個觀念來的。「轉回」，怎麼轉呢？上帝轉回，什麼意思呢？原來神的本性 中間有兩條是相並行而不相悖的，這就是「永遠的慈愛」，和「永恆的公義」，大家說（重覆）。永遠的慈愛要給守約的人而預備的，公義為那些背約的人而預備的。所以你若守約，你如果真的順從祂，祂就與你和你的子孫守約施慈愛直到千代，直到永遠（參：出埃及記：20 章 6 節；申命記：5 章 10 節）。如果你背棄上帝，背棄上帝的律法，上帝就使你自及子追討到三四代（參：出埃及記：34 章 7 節；民數記：14 章 18 節）。 「公義」跟「慈愛」這兩條是並行 parallel and never conflict。 這個 parallel and never conflict 的這個兩個本性是神的本性。 你不能說因為神是慈愛的，所以祂就不可以創造地獄，因為如果祂不創造地獄祂就違背祂的公義。你也不能說神創造地獄，所以祂不慈愛。因為如果神不是慈愛，祂不會預備天堂。所以，這樣，神的慈愛和神的公義並行而永不相悖，永不相衝突。這樣，當神看見你違背祂的時候，祂就以公義待你。你說「糟糕了，從前你對我好好的，你現在對我不好。你後悔了！」是這個意思，你明白嗎？但是當你悔改的時候，上帝說：「他悔改，我不按照所說的災害臨到他。」耶和華後悔不降災給他，現在向他施恩的時候，你說「你看，又後悔了。你變來變去，後悔來後悔去。」上帝說，「不是我後悔來後悔去像你所想的，我是在你轉回的中間，用我的慈愛待你，用我的公義罰你，用我的慈愛待你，用我的公義罰你，我沒有轉動 的影兒（參：雅各書：1 章 17 節）。」這個不過是名詞上使你了解感受的問題，神為你的罪痛苦萬分。
那麼你現在在我前面，對不對啊？你們是不是在我前面？我在你們哪裡啊？也在你前面，對不對？好了，但是我一面講，我就一面轉，這個叫做「自轉」，懂嗎？我就說「不要跑，剛才在我前面，怎麼現在在我右邊呢？你們全部不要動！」我又再自轉。「唉呀！你們這些哪，真是，怎麼在我後面去了呢？你們如果義人又退後，耶和華就不喜歡你了（參：希伯來書：10 章 38 節）。 為什麼你退到我後邊去呢？」他說：「神精病！誰退後？是你自己轉了。」你明白了？所以當我轉的時候，在我前面的變成在我後面了，大家說（重覆）。所以當一個人違背神旨意的時候，他就從神的慈愛中間轉到神公義，而從他的角度看，神變了，他本來對我很好，現在變成對我不好，祂「後悔」了，是這個意思，這個要了解。
好，現在我舉一個很簡單的例子，我就要結束這一題了。就是當你划船去見你婆婆的時候，你就是「搖搖搖，搖到外婆橋」，你們很久沒有唱這個歌了哦。「外婆叫我好寶寶，給我一塊糕。」那麼，你去的時候「誒，奇怪，怎麼到外婆家半個鐘頭就搖到了。」但是回來的時候，糕吃完的時候，有力了，一直搖搖搖，搖三個鐘頭還不到家。原來外婆在下游，懂不懂？所以你「搖搖搖，搖到外婆橋」一下子就到了，現在吃飽了，搖得半死，搖不到，為什麼？因為這逆水行舟，不進則退。所以搖了三個鐘頭，還在外婆家不久的地方，外婆說，「是不是要糕了，又在這裡，還不走？」你說「唉呀！我不是要糕哇！我是要命啊。」那你就對河水說，「河啊，河啊，你真壞呀！剛才你明明幫助我，現在你抵擋我了。」「你剛才給我很大的順利，現在為什麼你反對我呢？ 」這個 paranoia （妄想狂）， 所以每一個人paranoia 都沒有想到他要轉方向，都是以外人家對他不好。 你聽不懂就算了， 你聽懂這個是很深的心理學的， 很多的人的一生都在paranoia 中間一直苦一直苦， 其實人家沒有對你不好，就是因為他講了你不喜歡。他「稀....。」「你看這樣不好！」他牙齒痛，他沒有故意「稀....。」不是的，他是....。你不但不了解他的痛，你還以為他在捉弄你。你是paranoia。 他這樣，「稀.... 」，「啊，你看，這個眼睛對我這樣。」不是，「他剛才眼睛有蒼蠅飛過去，他這樣一下。」那麼你就說：「這個河啊，剛才給我很大幫助，無反對我！」河說：「神精病！我什麼時候幫助你，什麼時候反對你？我就是這樣流，你剛才是順我的方向搖的，現在你是反對我的方向搖的。」所以你說：「你變了，你現在對我不好，你現在給我很多困難了。」上帝說：「不！你行在我的旨意中間我給你慈愛，你行在罪惡中間的時候，我很痛苦你的罪惡。」這個叫做「耶和華後悔造人在地上」，這是人被造在地上犯罪做惡的時候，使創造人的上帝心中痛苦，好像你的後悔那樣的痛苦，是這個解釋。好了，幾點了？
二十一、請問唐牧師，哈利路亞，我用什麼辦法確知這是上帝爸爸引領我的方向。為什麼主喜悅聽我的禱告？Who am I？
答：哦，你說「我到底是誰，上帝為什麼喜歡聽我的禱告？」上帝祂是創造人，祂為人預備恩典，也是要我們親近祂向祂求恩，那麼祂就用祂的恩來待我們。所以一個孩子到父親的面前是父親很喜歡的事情。那並不是表示祂需要你，是你需要祂。那麼向祂求的時候，就表示你承認你是有限的。我想應當好好建立一套「禱告神學」。「禱告」是表示什麼？禱告是表示人要承認神是有主權的。禱告是表示人承認人是有限制的。禱告是表示神是有恩典的。禱告是表示我們可以在臨死的時候，把我們的心意告訴出來，然後神常可以做我們的幫助。所以禱告就是對神主權和對自己的限制承認。禱告是表示這世界是有限的，所以你禱告。
「哈利路亞」的意思是「你們要讚美耶和華」。 所以「哈利路 ----亞」這個意思不是說「讚美主」，是「你們要讚美耶和華」。所以禱告中間不可以用哈利路亞。有的人「主啊，我們感謝你，哈利路亞，阿們！」不可以的，因為你是對上帝說：「你們要讚美耶和華，阿們。」那耶和華說：「你說什麼？你說“我們要讚美耶和華”？我就是耶和華，你怎麼叫我讚美？」所以你明白嗎？「哈利路亞」的意思是「你們要讚美耶和華」，大家說（重覆）。對上帝不可講：「上帝啊，你們要讚美耶和華。」不可以的，上帝就一直忍耐到現在。等到真的有一天，「啊！」你就死掉了，我告訴你。祂一「啊？」你就嚇死了，因為你叫上帝去讚美耶和華，亂來一場！我不知道是誰發明的，禱告就先來一段「哈利路亞，阿們！」不是的。如果你在聚會中間「哈利路亞，大家說，哈利路亞！你們要讚美耶和華！」可以的。不可以對上帝說「你們，聖父、聖子、聖靈，你們要讚美耶和華。」有沒有搞錯啊？真是大大搞錯了。唉呀！這樣解釋很難為情哦，因為你們都做過這樣的錯，有沒有啊？好，現在禱告求主赦免，但是「主啊，求主你赦免我。」就不要再「哈利路亞，阿們！」了，那罪上加上罪。
我們很多事情一直犯錯、一直犯錯，要到幾時呢？大家說「到今時」，以後不要再犯錯了。不要再禱告「求主給我可以“釋放你的話”」。上帝說「唉呀！，謝謝你哦，如果你不來釋放我的話就不能透氣了，早就悶死了，還好叫你給它釋放了。」哪裡有人可以釋放主的話？
只有主的話可以釋放我們，大家說（重覆）。對不對？對對對對，要做出來。
二十二、怎麼樣從希伯來書更了解當時舊約的背景，更解透視舊約的原理？
答：且聽下回分解。
二十三、現在社會工作不缺乏孤苦無依老人、弱勢族群（的工作者），需要長期陪伴他們。基督徒是否應當多多參跟社會關懷活動？是否與其他宗教團體一起共同行善？
答：我們應當比其他的團體行善更多才對，但我們的會友沒有他們那麼多，那怎麼辦呢？我們很難，很難競爭，對不對？但是不能拼其量，至少我們我們有比他們更好質。那這個質從哪裡來？就是從真正的愛心。因為許多外教的行善是為了要將功夫補過，為了要彰顯他們的善德，要得人的稱讚。上帝的道不是如此，「你們的善行要行在人前，使別人把榮耀歸給上帝」（參：馬太福音：5 章 16 節）不是歸給你。你行善不是叫人把榮耀歸給你。佛教徒行善，你歸給佛，佛是誰呢？人性中人人都是有佛在裡面，我們人人都有佛性在面，所以你們要歸榮耀給上帝。這樣，基督徒行善不是得功勞的一個基礎，也不是得功勞的原因；基督徒行善是得救恩的果子，大家說（重覆）。所以不是我行了善，我就得到一個功勞；我行了善，我就可以得到一個怎麼樣的獎賞，不是。我們行善是因為得了救恩就應當有行為的表現，而這「果子」就是善果表現出來了。所以基督徒應當做慈善工作，但是，不要做慈善工作怕輸給人把所有應當奉獻的錢都做慈善的工作，這樣，結果聖經公會沒有錢，佈道沒有錢，就一天到晚拿去做善工。
把全世界所有基督徒十分之一的錢全部去做慈善工作，也沒有辦法改變世界多少。雖然如此，我們要做。我們卻不能把一切教會的資源單做一樣的工作，因為教會的功用有對神的敬拜事奉，有對聖徒之間的相交通，有對世界見證傳道的責任，然後還要愛弟兄，幫補弟兄的缺乏，也要愛眾人對社會的幫忙，有很多的責任，要分得清清楚楚。如果你的教會是實實在在把所有聖工、神的旨意都週全行了，那你把十分之一完全交託給你的教會，也沒有錯的。如果你的教會不做這樣，
有很多的遺漏，你把一部份做了那些神要你在外面做的，也沒有錯。這個不是勉強的，也不是絕對的事情。
二十四、唐牧師，我的問題是「在小組團契中，我們是不是可以用聖餐擘餅記念主呢？」謝謝你的解答，以及許多次不辭勞苦來台傳講神的話語，願上帝賜福你。
答：我就正題的回答了。在你的小組中間你守聖餐嗎？你就擘餅嗎？到底基督徒是不是每一個人可以擘餅，可以施洗呢？是。聖經沒有說「只有牧師才可以擘餅，可以施洗」，所以「是」。因為我們都是成為祭司的，我們是祭司的國度。這也就是改教的時候，把基督教的信仰從羅馬天主教的壟斷中間把它解救出來，使它可以真正回到聖經意義的一個原因。而馬丁路德自己說：「人人都是祭司」，這是很重大的發現。但是，馬丁路德自己說：「為了避免教會的混亂起見，雖然人人都是祭司，讓我們委託那些眾聖徒一同仔細觀察、清楚知道有神呼召，又清楚神特派做為牧養工作，以及真心愛護上帝羊群的人，然後我們給他有一個聖禮、一個聖職的交待（不是講聖禮），讓祂被按立成為傳道、牧師，然後把這個責任交在他身上，好過人人做，然後最後就產生很多的混亂和不必要的紛爭。所以，這樣說來不是說你不可以，是說不大適當，每一個人都施聖餐，不大適當。但是如果你個人佈道，你一個小組到了很深的鄉下裡面去傳道，後來有一個人快要死了，那你找不到牧師，打電話也沒有人來，太遠也沒有人可以過來，那要死以前你給他施洗，沒有錯的，你給他領受聖餐，也沒有錯的。因為那個時候，你可以做為基督徒有祭司職份來在神與人中間做這樣工作，但是不是經常，也不是變成一個常例，就是這樣。
好了，我們還有多少時間？我就答到這個地方好不好？我們下面還有很多很多問題，下一次我想就早一點好不好？我們是七點半開始，那我就七點一刻，或者七點十分答到七到半的時候就正式開始，那這樣繼續把它答下去，好不好？我們就答到個個地方。
我們大家一同站起來。我們一同開聲感謝上帝。為今天領受的恩典，所解答的問題，對真理的了解，怎樣施行出來，求主給我們力量，我們每一個人開聲禱告，一同開聲禱告。
「主啊，我們感謝讚美你恩待賜福給我們今天在問題解答中間領受了許多許多的真理，許多許多的恩典，許多的知識，許多的挑戰，許多的經歷，許多的明白，我們求主恩待賜福與我們更多的明白你的話語。主啊，你沒有撇下我們，沒有丟棄我們，主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀都歸給你，求主恩待賜福在我們明白真理之後，讓我們更努力為主做美好的見證，主啊，你聽我們的禱告，我們感謝讚美你，我們這樣祈求仰望是奉我們主耶穌得勝的的尊名祈求的。阿們。」
唱詩：十字架永是我的榮耀。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》